Деятельность правозащитных организаций в механизме защиты прав и свобод человека и гражданина

Эмпиризм сделал чрезмерный акцент на опытных методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании, и прежде всего – математики и искусственного научсного эксперимента. Проблема конструирования идеальных объектов, составляющая теоретическую основу эксперимента, стала одной из центральных также и в философии XVII века. Эта проблема составила предмет исследований представителей рационалистического направления

Рационализм(от лат. ratio — разум) — направление в теории познания, признающее при­оритет разума по отношению к чувственному опыту и подчеркиваю­щее особую роль дедуктивного метода и интуиции в познании. В философии Нового времени идеи рационализма развивали Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза, И. Кант и др.

Рене Декарт (1596 – 1650) стоит у истоков рационалистической традиции. Декарт начинает свое философское построение с критики, которая носит у него форму универсального сомнения – сомнения не только в истинности наших знаний, но и вообще в реальном существовании самого мира. Знаменитое доказательство «я мыслю, следовательно, существую» (лат. cogito, ergo sum) привело его к убеждению, что всеобщие истины интуитивно открываются разуму в ясном, отчетливом виде. Далее из них дедуктивно выводятся частные положения. Декарт развивает специальное учение о методе из четырех правил. Их можно определить как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза).

Характерной особенностью философии Нового времени был онтологизм, размышления о субстанциональной основе бытия. Субстанция — это все, что существует, не нуждаясь для сво­его существования ни в чем, кроме самого себя. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) — нидерландский философ-рационалист, выдвинул материалистиче­скую идею единой бесконечной субстанции. Он считал, что в основе мира лежит субстанция, которую называл Богом или, реже, Природой. Субстанция, Бог, Природа у него взаимозаменяющие понятия, означающие одно и то же. Учению Б. Спинозы о единой субстанции представитель идеалис­тического направления в рационализме Г. Лейбниц противопоставил идею множественности субстанций — монад ( с греч. «единое»). Это простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Благодаря Лейбницу в фи­лософию проникла идея эволюции. В своей монадологии мыслитель предпринял попытку нарисовать картину мира как огромной системы, в которой господствует предустановленная гармония, восходящая к выс­шей монаде — Абсолюту, Богу.

Эмпиризм и рационализм философии Нового времени метафизически разъединял единый процесс познания. Давалось внешнее, онтологическое обоснование источника знаний. Мышление определялось не его внутренним устройством и процессами, а структурой предмета, тем, о чем мыслят.

К важнейшим достижениям этой эпохи Нового времени можно отнести:

1) полную секуляризацию науки (отделение от церкви). Синтез науки с религией, веры с разумом – невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс);

2) выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно она способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон);

3) развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках. (Р. Декарт). Теория познания становится в центр философствования.

Основные темы философии Просвещения: разум, человек, общество.

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: развиваются общественные свободы, а научные знания становятся массовым достоянием. Мыслителей Просвещения объединяла уверенность в мощи чело­веческого разума, в том, что прогресс науки и культуры в целом способен в корне преобразовать жизнь человека и общества. Продолжена и углублена критика устаревших авторитетов и традиций. Однако появились и новые акценты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается общественная полезность науки, ее связь с практикой, особенно политической. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Выдающимися философами эпохи Просвещения были: во Франции – Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах, Ф. Вольтер, Ж. Ламетри, Э. Кондильяк, Ж. Ж. Руссо, Ш. Монтескье; в Германии – Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, молодой И. Кант; В Англии – Дж. Локк, Дж. Толанд, А. Коллинз, А. Э. Шефтсбери, А. Смит, Д. Юм.

Основные черты философии Просвещения наиболее ярко и последовательно проявились во Франции в преддверии Великой французской буржуазной револю­ции 1789 г. Это при­знание приоритета разума в решении всех проблем, критицизм и анти­клерикальная направленность, деизм, материализм в понимании при­роды, пассивная созерцательность в гносеологии, исторический оптимизм.

Новое понимание разума. В предшествующей философии разум обожествлялся или мистифицировался в виде какого-то мирового начала, субстанции; индивидуальный человеческий разум понимался гносеологически, как познающее мышление. Философы Просвещения трактовали разум более широко, как регулятор практической деятельности. В этой человеческой способности они видели основание для всех благотворных перемен в жизни и бесконечной перспективы прогресса. Акцент делается на очистительной, критической работе разума: преодоление невежества, предрассудков, пережитков феодализма, оторванной от науки заумной метафизики. Все должно быть подвергнуто беспристрастному суду разума – и в том числе религия. Часть философов Просвещения занимают отчетливую атеистическую и материалистическую позицию, но подавляющее большинство считает религию полезной. Наиболее характерным решением в этой области было сочетание антиклерикализма (верить в Бога можно и без церкви) и деизма. Деизм – это убеждение, что Бог сотворил мир, привел его в движение, но в делах мира не участвует, и человек должен полагаться на собственный труд и разум.

Проблема частного человека и человека вообще. В споре с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, то нельзя осуждать и такие чувственные склонности, как жажда удовольствий и избегание страданий – такова природная сущность человека, а все природное по определению – хорошо. Отсюда утверждение просветителей, что человек от природы нравственен и разумен, и способен правильно распорядиться своей свободой. Но возникает вопрос: как совместить этот прекрасный абстрактный образ человека с реальностью? Проблема философии Просвещения состояла в несовместимости «частного человека», то есть индивида, который руководствуется только собственными интересами, себялюбием и своекорыстием, и «человека вообще» – носителя разума и справедливости. Какие же предлагались решения? Оригинален Руссо: только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости. Нужно вернуться назад, к природе, к неиспорченным нравам. Другие просветители считали, что человек определяется внешней средой. В природе нет зла, значит, источник зла и невежества – в окружающем обществе, которое нужно менять.

Органичной частью философского мировоззрения эпохи Просвеще­ния были общественные идеи. Усилия просветителей были направлены на разработку программ общественных преобразований, соответствующих естественной человеческой природе. Ими была впервые сформу­лирована концепция исторического прогресса, движущая сила которо­го — развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социаль­ного прогресса усматривалась в просвещении масс, в движении от невежества к знанию. Джон Локк (1632 – 1704) развивал теории «естественного права» и «общественного договора». Революционный смысл этих теорий состоял в защите права народа на восстание, если власть нарушает условия договора и становится тира­нической. Ш.Монтескье разработал теорию разделения государственных властей не только по их функциям, но и по объему власти и полномочий – так, чтобы взаимный контроль и сдерживание трех ветвей власти гарантировали невозможность деспотизма.

Эпоха Просвещения XVIII века не заключала в себе исключительно оригинальных, ранее невысказанных до нее философских идей. Ее значение состоит в распространении освоенных философией ценностей в сознании европейцев, что создало условия для масштабных перемен в культурной и общественной жизни.

Рекомендуемые страницы:

2. Закон единстваи борьбы противоположностейзаключается в том, что все сущее состоит из противоположных начал, которые, будучи едиными по свое природе, находятся в борьбе и противоречат друг другу (пример: день и ночь, горячее и холодное, черное и бе­лое, зима и лето, молодость и старость и т. д.). Единство и борьба противоположных начал — внутренний источник движения и развития всего сущего.

3.Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений раскрывает механизм развития: то, каким именно образом оно происходит. Основные категории закона – качество, количество, мера, скачок. Качество – такая внутренняя определенность предмета, благодаря которой он является именно данным, а не другим предметом и с изменением которой он превращается в нечто иное. Мера – количественные границы существования данного качества. Скачок – процесс перехода к новому качественному состоянию. Постепенное накопление количественных изменений (степени и темпов развития предмета, числа его элементов, порядка их связей, пространственных размеров и др.) в определенный момент времени приводит к коренным качественным преобразованиям предмета (скачку), к возникновению нового предмета, нового качества. Последнее в свою очередь оказывает обратное воздействие на характер и темпы количественных изменений.

Неосновные законы диалектики показывают взаимосвязь и развитие парных категорий: единичное – общее, необходимость – случайность, содержание – форма, причина – следствие, возможность – действительность, сущность – явление, часть – целое. Категории диалектики возникли в ходе всей общественно-исторической практики. С одной стороны, это внутренние логические формы сознания, с другой, в них отражены наиболее общие и существенные свойства и отношения реальной действительности.

Спор о сущности материалистической диалектики и ее реальной применимости. В зарубежной философии XX века, а теперь и в постсоветской поставлена проблема: что же на самом деле выражают законы и категории диалектики? Они «работают» при анализе познавательных и общественных процессов, но с трудом применимы к природе. Это отмечал еще Энгельс, и недаром марксизм не создал своей философии природы. В СССР делались попытки применить три закона диалектики, особенно схему «тезис – антитезис – синтез» к лечению туберкулеза, доению коров, селекции растений и т.д., что привело к губительным для науки и практики последствиям. Постепенно теория диалектики «ушла в себя», она пыталась заимствовать новые общенаучные методы (системный, структурно-функциональный), но реальной наукой не была востребована. По-видимому, законы и категории диалектики отражают, причем в самой общей, абстрактной форме, схемы человеческой практики в мире. Перефразируя Ницше, они «человеческие, слишком человеческие». В «негативной диалектике» франкфуртской школы делается еще более жесткий вывод о том, что лежащий в основе гегелевских построений бинаризм (раздвоение мира на противоположности) является схемой, унаследованной от древнего мифологического мировоззрения. На самом деле тезису нужно противополагать не антитезис, а иное, т.е. бесконечный спектр возможностей развития какого-то явления.

19.

Синергетика родилась из работ Ильи Пригожина (Бельгия) по термодинамике газов. Она дала хорошо работающую в естествознании модель описания и объяснения процессов развития. Современная философия активно осваивает синергетику, применяя ее к анализу разных областей, в том числе общества. Основные идеи (принципы) синергетики:

– любые природные, а тем более социальные процессы имеют стохастическую (вероятностную) составляющую и протекают в условиях той или иной степени неопределенности;

– «носителем» развития являются сложные, открытые, самоорганизующиеся системы;

– хаос может выступать в качестве созидающего начала эволюции, а источником порядка является неравновесность, которая и порождает «порядок из хаоса»;

– взаимодействие системы с внешним миром, ее погружение в неравновесные условия порождает флуктуации и точки бифуркации, которые могут стать исходным пунктом в формировании новых динамических состояний – диссипативных структур;

– для сложноорганизованных систем характерна множественность путей развития, что не исключает возможности выбора наиболее оптимальных из них;

– этим системам нельзя навязывать пути развития, а необходимо понять, как способствовать их собственным тенденциям развития, зная эти тенденции, можно миновать многие зигзаги эволюции, ускорять ее;

– по мере усложнения организации систем происходит одновременное ускорение процессов развития и понижение уровня их стабильности;

– существенной чертой современного мира является эволюционность, необратимый исторический характер процессов развития, а также возможность решающего влияния малых событий и действий на общее течение событий;

– в любых состояниях неустойчивой социальной среды действия каждого отдельного человека могут влиять на макросоциальные процессы;

– будущее состояние системы воздействует на наличное ее состояние.

Синергетический подход сегодня становится все более перспективным и распространенным, потому что идея самоорганизации лежит в основе прогрессивной эволюции, которая характеризуется возникновением все более сложных и иерархически организованных систем; кроме того, она позволяет лучше учитывать воздействие социальной среды на развитие научного познания.

Общим основанием естественнонаучного изучения природы на со­временном этапе становится концепция глобального эволюционизма, объ­единяющая идеи системного и эволюционного подходов. На ее осно­ве создается единая научная картина мира, общая стратегия естест­веннонаучного познания природы, объединяющая представления о трех основных сферах бытия: неживой природе, органическом мире и со­циальной жизни. Основной вклад в реализацию этого масштабного проекта вносят физико-космологические, биогеохимические и социально-экологические научные дисциплины. В формировании образа природы как саморазвивающейся системы определяющую роль играют три важнейших направления в современ­ном научном познании: синергети­ка, теория нестационарной Вселенной, а также теория биологической эволюции и развитая на ее основе концепция биосферы и ноосферы.

Современной теорией самоорганизации является синергетика. Под­ходы синергетики могут быть распространены на рассмотрение любых самоорганизующихся систем, включающих в себя многие подсистемы (электроны, атомы, молекулы, клетки, сложные многоклеточные организмы, сообщества людей и т. д.) Благода­ря синергетике самоорганизация, включающая все процессы саморегуляции, самовоспроизведения порядка из хаоса, рассмат­ривается как одно из основных свойств Вселенной.

Теория нестационарной Вселенной возникла в результате револю­ции в астрономии в начале XX в. Первой версией этой теории стала концепция расширения Вселенной в результате «Большого взрыва», происшедшего примерно 13 млрд. лет назад. В середине XX столетия идеям эволюции Вселенной был придан новый импульс. Это было связано с пересмотром взгляда на физический вакуум и возникновением концепции «раздувающейся» Вселенной, в рамках которой было описано «самое начало», охватывающее промежуток времени от нуля – условного момента «Большого взрыва», до крохотных долей секунды. В хаотическом напряженном скалярном поле Большой Вселенной возникают флуктуации напряжения (случайные локальные изменения), порождающие виртуальные частицы – зародыши Малых Вселенных вроде нашей. Часть из них может «выжить», перейти к стабильному состоянию. Так частицы вещества рождаются из энергии поля по модели, сформулированной в синергетике. Ключевым элементом концепции раздувающейся Вселенной было представле­ние о так называемой инфляционной фазе ускоренного рас­ширения. После колоссального расширения окончательно устано­вилась фаза с нарушенной симметрией, что привело к изменению состояния вакуума и рождению огромного числа частиц. Наша Вселенная вначале была горячей и очень плотной, но по мере расширения охлажда­лась, а вещество по мере остывания конденсировалось в галакти­ки. Последние, в свою очередь, разбивались на звезды, собирались вместе, образуя большие скопления. В процессе рождения и уми­рания первых поколений звезд происходил синтез тя­желых элементов. Умирающие звезды выбрасывали вещество, конденсирующееся в пылевых струк­турах – туманностях. Из газово-пылевых облаков образовывались новые звезды и планеты, в том числе и наша Земля. В результате развития данной концепции возникло представление о Вселенной как состоя­щей из многих локальных мини-вселенных, в которых и свойства элементарных частиц, и величина энергии вакуума, и размерность пространства-времени могут быть различными. Новая теория позволяет рассматривать наблюдаемую Вселенную (Метагалактику) лишь в качестве малой части Универсума как целого, а это значит, что вполне пра­вомерно предположить существование достаточно большого чис­ла эволюционирующих Вселенных.

Огромную роль в разработке эволюционных идей традиционно иг­рал концептуальный аппарат биологии. В 20-е гг. XX века в биологии на­чало формироваться новое направление эволюционного учения — уче­ние об эволюции биосферы и ноосферы. Его становление связано с именем В. И. Вернадского, видного ученого-естествоиспытателя, заложившего основы нового научного направления — биогеохимии. Биосфера, по В. И. Вернадскому, представляет собой особое геоло­гическое тело, структура и функции которого определяются специфи­ческими особенностями Земли и Космоса. Она — результат длительной эволюции живого вещества во взаимосвязи с неорганическими услови­ями. Под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера переходит в новое состояние — ноосферу, а возможности человека становятся сопоставимыми с действием геологических сил. В результате жизнь пред­стает как целостный эволюционный процесс (физический, химический, биологический), включенный в общую кос­мическую эволюцию.

Таким образом, в XX веке благодаря развитию естес­твознания возникла общенаучная картина природы как саморазвива­ющейся системы. Она становится фундаментальной исследовательской программой науки на этапе междисциплинарного синте­за знаний.

Рекомендуемые страницы:

3.Рационалистическая концепция. Для рационалистической концепции сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания. В отличие от животных, человек способен постигать глубинные связи и законы внешней действительности, планировать в соответствии с полученными знаниями свои действия, ориентироваться не только на наличную ситуацию, но и на сферу должного. Разум – это то начало, посредством которого наиболее радикально преодолевается естественно-природное в человеке, и человек становится человеком в полном смысле этого слова.

4. Социологизаторская концепция. В этой концепции человек выступает продуктом не столько биологической, сколько социальной эволюции. Индивид становится человеком только в обществе, где в процессе социализации оформляются даже его генетически закрепленные природные качества (например, прямохождение).

Кредо социологизаторской модели наиболее емко выразил К.Маркс, сказав, что «сущность человека есть совокупность всех общественных отношений». При этом бесполезно говорить о раз и навсегда постигнутой природе человека. Человеческая природа формируется обществом и меняется вместе с изменением исторической ситуации.

Каждый из оговоренных подходов акцентируют лишь один возможный срез человеческого бытия, зачастую принося в жертву теоретической непротиворечивости многомерность личности. Реальная истина о человеке, судя по всему, должна реконструироваться исходя из необходимой дополнительности этих подходов, поскольку человек – это одновременно природное, социальное и индивидуально-творческое начало. Посредством своего тела он включен в естественные связи и подчинен общеприродным закономерностям, исследование которых осуществляется натурализмом. В своих духовных характеристиках он обусловлен обществом и культурой, к анализу которых обращаются рационалистическая и социологизаторская концепции. И, наконец, в уникальном опыте своей души и судьбы, акцентированном в экзистенциализме и персонализме, человек выступает не просто как пассивный продукт природных и социальных факторов, но как их творец и цель.

Спор о природе человекаидет уже два тысячелетия. Фактически он звучит так: какова человеческая натура? Есть ли это что-то врожденное либо человеческое в нас должно быть сформировано? Одни мыслители исходили из при­знания постоянной вечной природы человека, другие счи­тали, что каждый отдельный человек сам формирует свою природу. Согласно представителю философской антропологии Максу Шелеру можно выделить пять основных образов человека: 1) его тело, душа, разум и свободная воля дарованы Богом; 2) он от природы имеет врожденные идеи разума и морали; 3) он формируется в труде и обществе, имеет социальную сущность; 4) это деградирующее животное, не совершенство природы, а ее падение; 5) в нас вообще нет никакой заложенной извне изначальной сущности, наша сущность – в возможности стать человеком путем самореализации.

Проблема природы человека (какие мы?) прямо выводит нас к еще одной вечной философской проблеме – смыслу жизни (зачем мы?) Смысл – ответ на вопрос: для чего живет человек? для какой цели? Есть, пишет известный французский моралист и философ Альбер Камю в эссе «Миф о Сизифе», только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно. Сама постановка этого вопроса свидетельствует о том, что он рождается из сомнения в существовании такого смысла. Сомнение же предполагает, что сама действительность, возможно, разорвана, непоследовательна и абсурдна. Тогда проблема, как ее сформулировал Камю, состоит в том, «существует ли логика, приемлемая вплоть до самой смерти?» Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить три главных: смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях; смысл жизни за пределами жизни; смысл жизни созидается самим субъектом.

Для первого подхода наиболее характерно религиозное истолкование жизни. Единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанционального добра, усилия жизни с Христом и во Христе. Бог сотворил человека по своему образу и подобию. И мы своей жизнью должны проявить его.

В основе второго подхода лежит секуляризованная религиозная идея. Человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему есть прогресс. Прогресс, таким образом, предполагает цель, а цель придает смысл человеческой жизни. Критики давно заметили, что в рамках этого подхода будущее обоготворяется за счет настоящего и прошлого. Прогресс превращает каждое человеческое поколение, каждого человека, каждую эпоху в средство и орудие для окончательной цели – совершенства, могущества и блаженства грядущего человечества, в котором никто из нас «не будет иметь удела» (Бердяев).

В соответствии с третьим подходом жизнь не имеет смысла, проистекающего из прошлого или будущего, тем более из потустороннего мира. В жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определенного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и тем самым выбираем и созидаем свою человеческую сущность. Уязвимая пята этого подхода – релятивизм и субъективизм. С другой стороны, он действительно универсален, так как подходит каждому: «сделай себя сам, реализуй мечту о самом себе». Но ведь это может быть и мечта маньяка. Не следует забывать Сократа, считавшего, что цель философии – учить людей добру. Поэтому, если выбрать третье понимание смысла жизни, то с какими-то нравственными ограничителями («насколько это возможно без нарушения свободы и прав других, реализуй мечту о себе как совершенном человеческом существе»).

Проблема антропосоциогенеза.

Проблема антропогенеза (от греческих слов антропос – человек и генезис – происхождение) выступает как одна из традиционных тем философского и культурного дискурса.

Наиболее древние версии возникновения человека связаны с различными мифологическими сюжетами его чудесного рождения из земли, воды, дерева или космоса. Чаще всего человек здесь является случайным продуктом соединения природного и божественного начал. К примеру, в славянской мифологии люди появились из дерева после того, как на него упала капля божественного пота; в древнегреческой – они проросли из пепла поверженных титанов и т. п.

Креационистская концепция. Креационизм (от лат. сreatio – творение, создание) рассматривает человека как продукт специального божественного творчества, высшее и наиболее совершенное создание Бога на земле, его «образ и подобие». Согласно библейскому сюжету человек отличается от природных тварей тем, что он единственный обладает бессмертной душой и свободной волей, он выступает носителем божественных знаний и заповедей, где одной из первейших является необходимость трудиться. Фактически в Библии можно найти основные типологические характеристики человека, акцентированные сегодня в различных современных сценариях антропогенеза (труд, способность к стыду, язык и мышление и т.п.).

Вместе с тем креационизм нельзя рассматривать только как историко-культурный феномен, значение которого связано с отдаленным прошлым, но не с настоящим. Креационизм имеет своих сторонников и в современной философии и науке. Его последователи дают религиозную интерпретацию феномена Большого Взрыва, указывают на то, что шесть дней Творения, описанные в Библии, в целом соответствуют научным представлениям об эволюции Земли и жизни. При этом скачкообразный характер смены основных геологических эр, с их точки зрения, подтверждает в большей степени библейскую историю об отдельных днях творения, чем научную версию последовательной эволюции жизни. Говоря об антропогенезе, современные креационисты отмечают, что собственно человек возникает лишь раз, на последней ступени лестницы живых существ. Известные палеонтологические находки его гоминидных предков могут с известной долей допущения характеризовать биологическую эволюцию человеческого тела, однако своеобразие человека связано не столько с телом, сколько с душой. Человек как носитель разума, воли и нравственности не может быть обусловлен природными факторами. Эти его свойства возникают вопреки природе и могут быть объяснены лишь предположением об их в неприродном источнике, Боге.

Уфологические концепции антропогенеза (от англ., UFO – НЛО), связанные с попыткой объяснить возникновение человека участием внеземного разума. Различные памятники архаической культуры и мифологические сюжеты получают неожиданную космическую интерпретацию. Реальные успехи в освоении космоса, наряду с упорным стремлением увидеть в числе своих предков что-то более достойное, чем банальную обезьяну, сделали уфологическую тему весьма популярной в массовом сознании и СМИ.

Эволюционная концепция. Для оформления эволюционной концепции антропогенеза особое значение имел выход в свет таких книг, как «Происхождение человека и половой отбор» Ч. Дарвина (1871). Основоположник Ч. Дарвин попытался обосновать наличие общего животного предка у человека и обезьян, и то, что, следовательно, человек произошёл от обезьяны. Однако ряд последующих разработчиков этой концепции в лице Гексли и Фохта сформулировали в 1863 году один из её парадоксов, назвав его «проблемой недостающего звена», то есть морфологически переходной формы между нашими обезьяноподобными предками и современным человеком. До сих пор это переходное звено так и не найдено.

Трудовая концепция. Ее основные идеи были изложены в работе Ф. Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1876, опубл. в 1896). Ф. Энгельс впервые указал на особый статус труда в антропогенезе, его значение для формирования человека и общества. Исходные идеи этой концепции в целом представляют интерес и для современного философского и естественнонаучного познания.

Возникновение первых гоминидных существ, ставших промежуточным эволюционным звеном между обезьяной и человеком, относится к периоду 5–8 млн. лет назад. Биологически они уже отличались от остального животного мира рядом признаков, получивших в естествознании название «гоминидной триады». Генетически закрепленными морфологическими признаками нового вида стали прямохождение, изменение руки и увеличение объема головного мозга. В последующей эволюции именно эти признаки получили преимущественное развитие, что определило биологические факторы антропогенеза.

Вместе с тем закрепление и развитие этих признаков обуславливалось возникновением у человека особой формы адаптации – трудовой деятельности. Если животное приспосабливается к природе за счет изменения своих биологических характеристик, то человек приспосабливается, изменяя не себя, а внешнюю природу. Тем самым труд, как целенаправленная деятельность человека по преобразованию природной действительности с использованием орудий труда, становится сущностной характеристикой человека.

Вопрос о том, почему наши гоминидные предки стали трудиться, до сих пор не имеет однозначного ответа в науке и философии. Ф. Энгельс полагал, что причиной этого стало глобальное изменение климата и похолодание, в результате чего гоминиды вынуждены были спуститься с деревьев и искать новые возможности выживания. На учете внешних причин (изменение климата, ландшафта, мутациях и т.п.) строит также свою концепцию антропогенеза современное естествознание. В философских моделях мы можем найти ряд несколько иных оригинальных версий решения этого вопроса. Например, по мнению представителя «философской антропологии» А. Гелена человек изначально был обречен на труд в силу своей природной слабости и неспециализированности. Если остальные животные приспособлены к определенной среде обитания, еде, хищникам и т.п., подтверждением чему служит наличие у них специальных органов или окраски, то человек от природы слишком плохо «оснащен». Он не слишком силен, быстр, незаметен и т.п. Именно эта неспециализированность и обусловила, с точки зрения А. Гелена, необходимость труда как специфически человеческого средства выживания.

Труд не только определил особую форму адаптации человека в природе, но стал источником человеческой социальности и культуры. Развитие орудий труда, переход от присваивающей экономики к производящей были связаны, как показал Ф. Энгельс в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства», с последовательным изменением кровнородственной семьи, переходом от первобытного стада к обществу. Доминирующими тенденциями здесь выступили укрепление экономического и социального статуса мужчины, переход от групповых к парным и моногамным формам супружества вместе с появлением возможностей хозяйственного обособления от коллектива, постепенное табуирование сферы сексуальных отношений. Отношения труда и собственности, тем самым, лежали в основании первых норм человеческой нравственности, первых моделей права и закона, новых неприродных форм солидарности.

Труд может быть рассмотрен и как фактор, лежащий в основании человеческой культуры. Фактически передача от человека к человеку, от одного поколения к другому орудий труда стала первым опытом внебиологической трансляции знания и информации, т.е. первым вариантом культурной традиции. Изготовленное орудие труда начинает фигурировать в человеческом сообществе уже не как чисто природный материал, но как вещь, обладающая особыми функциями и информацией. Орудие труда – это уже своего рода знак, абстракция, нечто вырванное из системы естественных связей, обработанное с целью выделения его значимых свойств и подчиненное законам и требованиям человеческого сообщества. Орудия труда, тем самым, функционируют как первоэлементы специфически человеческого языка, в то время как программы трудовой деятельности определяют его первую грамматику. Усложнение трудового и коммуникативного взаимодействия, потребности обмена информацией обусловили появление языка и речи, где развитие речевого общения было одним из важных факторов антропогенеза.

В системе современного философского и научного знания трудовая теория происхождения человека на сегодняшний день выступает как наиболее авторитетная. Труд действительно выступает как специфический механизм адаптации в природе за счет создания особой социальной среды, образование которой около 40 тыс. лет назад фактически знаменовало возникновение нового биологического вида Homo sapiens, человека разумного. Являясь центральной осью человеческой системы хозяйствования, труд одновременно составляет основание для возникновения и развития феноменов духовной культуры: традиций, законов, языка.

Игровая модель. Ее автором считается нидерландский мыслитель Йохан Хёйзинга, который в своей известной книге «Человек играющий» (1938) предпринял попытку реконструкции архаической культуры и таких известных форм культурного творчества, как религия, право, искусство, философия и т. п., исходя из принципа игры. Игра при этом выступает как форма свободной творческой активности, избыточной по отношению к материальным интересам и необходимости выживания. Однако особая притягательность и значимость игры обуславливаются тем, что именно здесь человек может реализовать свою свободу, позволить себе на время отвлечься от череды бесконечных «надо», выдвигаемых жизнью. Вместе с тем ощущение свободы, даруемое игрой, достаточно условно. Игра, освобождая от гнета повседневных забот, одновременно подчиняет человека своей стихии, где обязательными признаками игры являются наличие у нее своего временного ритма, закрепленного в особых правилах, и пространства, в пределах которого эти правила действуют с непреложностью закона.

Анализ известных архаичных форм культурного творчества позволяет Й. Хейзинге сделать вывод, что они организуются и функционируют по правилам игры. Игрой-представлением являются религиозные культы с их условной символикой ритуальных масок и танцев. Из игры-состязания вырастает война с ее непременными парадами и единоборствами. Право, искусство, философия или наука, – все они в равной мере обязаны своим происхождением не труду, но игре, порождая в своей совокупности органично-условный континуум духовной культуры. Homo ludens, человек играющий, с этой позиции оказывается более предпочтителен, чем homo faber, человек умелый. Подобно тому, как в индивидуальном развитии ребенок приобщается к миру взрослых через игру, а не труд, подобно этому, играя, человечество вступило в свою историю. При этом взрослые (люди и культуры) занимаясь бизнесом, политикой, образованием и т. п., фактически продолжают те же детские игры, подчас забывая о том, что это игра, придавая ей статус важной работы и переворачивая первоначальную оппозицию «серьезности» игры и «несерьезности» дела.

Психоаналитическая концепция. Согласно З. Фрейду, возникновение культуры и человека обусловлено появлением культа, краеугольные основания которого составляют тотем и табу. Возникновение их стало следствием разыгравшейся в первобытной орде «эдиповой» драмы, связанной с восстанием сыновей против отца. Разрыв органичной целостности общины, вызванный убийством ее предводителя, стал предпосылкой для обожествления предка в форме тотема как прародителя и защитника рода. Одновременно происходит табуирование сферы сексуальных отношений, явившихся видимой причиной сыновнего бунта. Тем самым религия и мораль, укорененные в разрушительности страха и стыда, начинают определять направленность последующего развития человека и культуры. Будучи изначально порождены ущербной психикой и комплексом неполноценности, они враждебны по отношению к здоровым естественным началам человеческого опыта, формируя тип невротической личности и культуры. Антропогенез, разорвавший естественную связь человека с природой, ознаменовал собой начало не столько исторического прогресса, сколько деградации человечества как природного вида.

Сделаем выводы. Очевидно, что многообразие философских и научных версий антропогенеза обуславливается как реальной неоднозначностью феномена человека в современной ситуации, так и сложностью реконструкции отдаленного прошлого человеческой истории. Наиболее ранние периоды эволюции общества не сохранились в культурной памяти, подобно тому, как отдельный человек не имеет воспоминаний о первых годах жизни. Однако, если продолжить аналогию, именно детство формирует будущий характер личности, предопределяя во многом ее последующую жизнь, и именно в детстве человечества можно усмотреть определяющие тенденции его последующей истории.

Деятельность как сущностная характеристика природы человека, основные направления деятельности. Социализация, образование, коммуникация и их роль в становлении и развитии личности.

Основные функциональные мо­дусы (способы) человеческого бытия в обществе и культуре – это деятельность и коммуникация. Они вбирают в себя такие важнейшие формы бытия человека, как труд, творчество, общение, игру, любовь. В неклассической философии особое внимание уделялось таким экзистенциальным переживаниям как страх, страдание, забота, одиночество. Под деятельностью принято понимать способность человека к активному, целенаправленному преобразованию объек­тивной действительности и самого себя. Коммуникация – это про­цесс обмена информацией, предполагающий активную взаимосвязь двух или более субъектов. Жесткое разведение этих сторон человеческого существования не представляется возможным, поскольку коммуникация может быть рассмотрена как особый вид деятельности, а деятельность, в свою очередь, немыслима без соответствующих коммуникативных процессов.

Ядро деятельностного отношения к действительности составляет труд. Структура трудовой деятельности, описанная К. Марксом, включает следующие компоненты: субъект и объект деятельности, ее цель, средства, предмет и продукт. Непосредственной причиной дея­тельности является необходимость удовлетворения потребностей, которые и составляют реальные цели деятельности. Постановка цели предполагает определение со­ответствующих путей ее достижения, что отражается в понятии средств деятельности. В обязательной связи с целью находят­ся также продукты и предметы деятельности, где продукт – это «опредмеченная цель», а предмет обязательно вносит коррективы не только в окончательный продукт, но и в средства деятельности и сам механизм целеполагания.

Говоря о феномене деятельности, следует различать сферу труда как основание жизнедеятельности обще­ства, и формы творчества. Творчество – это вид деятельности, связанный с созданием принципиально новых куль­турных явлений и ценностей. В отличие от стандартных механизмов трудовой деятельности творческий акт всегда индивидуален и конкретен. В шедеврах творчества воплощается уникальный авторский опыт и мастерство, что позволяет говорить о творчестве как основном механизме проявления и разви­тия человеческого «Я». Творчество, с одной стороны, носит массовый характер, но в своих высших достижениях оно характеризует элитарную культуру. Именно здесь ше­девры гениев получают свою первую социальную оцен­ку, занимают свое место в традиции и начинают оказывать обратное воздействие на феномены массового сознания и культуры.

Если деятельность описывает способ отношения человека к объективированной действительности, то общение характеризует сферу межличностных, субъект-субъектных отношений. Следует разли­чать категории «общение» и «коммуникация». Коммуникация высту­пает как более широкое понятие, обозначающее процесс обмена ин­формацией. В структуре коммуникативного акта выделяют наличие двух как минимум субъектов взаимодействия, обсуждаемую ситуацию как своего рода тему или предмет коммуникации, ее цели, сообщения-тексты и средства их трансляции.

Игра – вид деятельности, в котором удовлетворение приносит не столько результат, сколько сам процесс. В ней соединяются реальное и воображаемое. Корни культов, религии, мифов, различных видов художественного творчества уходят в игру. Игра стала формой свободного самовыражения человека, не связанного с достижением какой-либо утилитарной цели, доставляющей наслаждение. По теории К. Гросса, игра представляет собой непреднамеренное самообучение организма, особенно необходимое человеку в раннем возрасте. Современная наука отметила широкое распространение обучающих игр и у животных. Голландец Иохан Хейзинга игру сопоставляет с ритуалом, карнавалом, праздником, спортом и противопоставляет игровое начало авторитарному внешнему принуждению. В концепции «играющего человека» он видел осуществление идеи свободы выбора, «самовозможности».

Одним из фундаментальных свойств человеческого существа является любовь. Древнегреческая философия считала любовь космической силой, противостоящей силе вражды. В человеческой любви они выделяли такие ее разновидности, как эрос (животную страсть), филия (любовь-дружба), сторге (тихая семейная привязанность, привычка), каритатис (возвышенная любовь). Формирование и существование общества, подчеркивал Ф. Вольтер, невозможно без любви человека к себе и любви к другим. На основе любви возникают страсти – «пружины» и «шестерни» социальных механизмов, которые объединяют людей и извлекают из земных недр все искусства и удовольствия. Для Н. Гартмана любовь есть придание смысла бытию личности.

Любовь стоит у самых истоков существования человека, обеспечивает его психическую защищенность и уравновешенность. В межличностных отношениях любовь выражается через обнаружение индивидуальности другого человека, переживание его неповторимости, неисчерпаемой глубины. Любовь – устремленность к глубокому внутреннему союзу с любимым, к взаимослиянию, при котором, однако, каждая сторона сохраняет свою индивидуальность. В любовном отношении развиваются такие черты личности, как забота, ответственность, уважение. Любовь, по мнению В. С. Соловьева, это феномен, в котором наиболее полно проявляется богочеловеческая сущ­ность личности. Такая любовь выступает как синтез любви природной и духов­ной, в ней достигается чувство всечеловечности, всеобщности.

3. Фрейд полагал, что вся человеческая жизнь опреде­ляется двумя инстинктами – любви и смерти. Половая энергия, доставшаяся человеку в наследство от животного состояния, определяет все развитие. Человек не удовлетворен культурой, которая обуздывает его свободу, в том числе и сексуальную, не дает ему возможности полного удовлетворения своих сексуальных порывов. Но именно эта неспособность полового влечения вызвать полное удовлетворение становится, по Фрейду, источником величайших культурных достижений, ибо половая энергия сублимируется, т.е. переходит в культурную деятельность, воплощается в творчество, политику, науку и т. д. Любовь, считал Фрейд, в основе своей осталась живот­ной, какой она была испокон веков. Любовные влечения с трудом поддаются воспитанию. В такой позиции 3. Фрейда обнаруживается недооценка социальной составляющей любви. Секс как культурный феномен взаимоотношений полов в исходном биологическом своем измерении (инстинкт продолжения рода) предполагает социальное – коммуникацию, общение и т. д. В сексе сочетаются биологичность и социальность. Культура не только ущемляет любовную жизнь, но и усложняет ее, делает более красивой, изысканной, тонкой, духовной. Социализация превраща­ет животную страсть в человеческую любовь.

Жизньпонимается в философии двояко: как космическое, природное явление, и как специфически человеческое. Во втором случае подчеркивается ее уникальность, особая ценность, свобода и наполненность по сравнению с запрограммированной инстинктами однообразной жизнью животных. В то же время жизнь человека – воплощенное противоречие, в ней соединяются свобода и необходимость, счастье и страдание.

Коренной философской проблемой всегда был и остается вопрос о соотношении человеческой жизни и смерти. В античности не было преувеличенно-трагического отношения к смерти (ведь мы – часть природы), был даже обряд самоубийственных 50-летних юбилеев, чтобы избежать болезненной старости. Философия периода эллинизма считала главной целью научить людей спокойно относиться к смерти. Трагическое переживание смерти, связанное со страхом, распространяется с христианством, когда не был ясен посмертный удел (рай либо вечные муки). Особое внимание к проблеме смерти проявил экзистенциализм. М. Хайдеггер трактовал жизнь человека как «существование для смерти», считал, что смерть выражает коренные, сущностные силы бытия человека. Экзистенциалисты полагали, что если бы не было смерти, то мы бы никогда не нуждались в созда­нии чего-либо в своей жизни и впустую растрачивали время.

Проблема смертности является, конечно, важной, но лишь в ее взаимосвязи с жизнью. Жизнь и смерть отрицают друг друга, но не аб­солютно, ибо смерть является необходимым моментом и закономерным результатом жизнедеятельности организма. «Отрицание жизни, – писал Энгельс, – по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в соотношение со своим необходимым результатом, заклю­чающимся в ней постоянно в зародыше,- смертью». Сознание неиз­бежности смерти, убеждение в том, что человек живет только один раз, требует от него активности, побуждает не растрачивать попусту свои силы, а участвовать в создании материальных и духовных ценностей, бороться за осуществление идеалов. Определенные границы жизни че­ловека заставляют его действовать, принимать решения уже сейчас, а не откладывать свои решения и действия до бесконечности.

Поэтому «забота о смерти» должна быть, однако, не такой, как ее понимает Хайдеггер, а такой, когда стремятся к полноте жиз­ни, связанной с деятельным, творческим, общественно полезным тру­дом. Человек действует не потому, что предвидит неизбежную смерть. Человек смертен, но это не значит, что, как утверждают экзистенциали­сты, только смерть придает жизни смысл и значение. Такая точка зрения могла возникнуть только в условиях общества, построенного на принципах крайнего индивидуализма. Исто­рия развития человечества опровергает экзистенциалистскую точку зре­ния. Ведь мудрость человека не в том, чтобы быть во власти мыслей о смерти, а в размышлениях о жизни. Еще великий древнегреческий фи­лософ Эпикур утверждал, что смерть для человека – ничто, «так как, ко­гда мы существуем, смерть еще не присутствует, а, когда смерть при­сутствует, тогда мы не существуем».

Если человек сознает необходимость и ценность своего общест­венного труда, то проблема личной смерти для него как бы отодвигается на задний план и отнюдь не исчерпывается фактом физической смерти. Такой человек осознает свою жизнь как часть развивающегося, устрем­ленного в будущее общества, человечества. Смерть индивида как определенного представителя челове­ческого рода еще не означает смерти личности. Это происходит в случае смерти индивида, социально не­развитого и лишь потребляющего. Личность же социально значи­мая и творческая, объективирующая себя в материальных и духовных ценностях, продолжает существование в делах и памяти людей.

Смерть молодого, не успевшего себя реализовать человека или творческого гения – трагедия. Но она освобождает стариков от страданий, приходит к тем, кто устал жить либо потерял к ней интерес. Она справедлива в том смысле, что всех уравнивает и в конце концов наказывает любого преступника.

Человек знает о смерти и в этом его отличие от животного. Люди понимают, что смерть — это завершающая стадия индивидуального существования каждого человеческого организма. Неизбежность смерти вытекает из сущности самой жизни. Одно существо питается другим и освобождает место для потомства. Мы потребляем воду и пищу, дышим, одеваемся, вообще движемся, иначе умрем. С самого рождения жизнь – это постоянное убегание от смерти.

Смерть является логическим и практическим завершением жизни: что не имеет смерти, не имеет и рождения, а что не имеет рождения, то безжизнен­но. Жизнь без смерти невозможна, жить – значит, «частично умирать», ибо к человеческом организме постоянно идет процесс нарождения новых элемен­тов и гибель старых (изменения в составе крови, костной структуре, систе­ме нейронов и т.п.). На завершающем этапе жизни «частичная смерть» пе­реходит в полную и окончательную смерть, при которой возврат к жизни не­возможен. Казалось бы, все достаточно ясно, однако проблема понимания того, что такое смерть не решена до сих пор. В современной философской ан­тропологии и частных науках она остается одной из наиболее обсуждаемых.

Рекомендуемые страницы:

История развития общества обусловлена процессом смены спосо­ба производства, который определяет изменение всех других структур­ных элементов общественной формации. Производительные силы и производственные отношения — это две стороны единого процесса производства. Их взаимодействие подчиня­ется закону соответствия производственных отношений характеру и уровню производительных сил. Изменение производственных отноше­ний происходит при замене одного способа производства другим. Соб­ственник будет способствовать развитию производительных сил до тех пор, пока производственные отношения обеспечивают ему получение прибыли. Сохранение старых производственных отношений обычно поддерживается государством и экономически господствующие слои общества препятствуют их изменению, если даже они перестают соот­ветствовать производительным силам. Поэтому для изменения произ­водственных отношений недостаточно развития производительных сил, а необходимо еще формирование такой общественной ситуации, кото­рая бы позволила преодолеть сопротивление консервативных сил.

Переход от старого способа производства к новому осуществляется обычно путем социальных революций, которые могут приобретать са­мую различную форму и идти не только «снизу», но и «сверху».

Значение материального производства (экономической сферы жиз­ни общества) в том, что оно:

– создает материальную базу существования общества;

– способствует решению проблем, стоящих перед обществом;

– непосредственно влияет на социальную структуру (классы, социальные группы);

– влияет на политические процессы;

– влияет на духовную сферу — как непосредственно (на содержание), так и на инфраструктуру, носитель духовной сферы (школы, библиотеки, театры, книги).

Хотя общественная жизнь не сводится к производству материаль­ных благ, основные ее сферы оказываются связанными между собой единой материальной основой. Поэтому изменение способа производ­ства и отношений собственности влечет за собой изменение всего об­щества — его социальной структуры, политической организации, об­щественного сознания, всей сферы духовной жизни общества.

Социальная среда — это окружающий человека социальный мир, включающий в себя материальные и идеальные условия становления, существования и развития людей. К основным компонентам социаль­ного мира относят общественные условия жизни людей, социальные действия людей, их отношения в процессе совместной деятельности; социальные общности, в которые они объединяются. Социальная сре­да задана человеку культурно-исторически.

Социальная сфера — система внутреннего устройства общества (социальные группы, нации, народности), основанная на разделе­нии труда, собственности на средства производства и национальном факторе. В этой сфере осуществляется взаимодействие по поводу условий жизни, быта, производства; проблем здравоохранения, образования, социальной защиты и обеспечения; соблюдения социальной справедливости, регулирования всего комплекса этнических, национальных, социально-классовых и групповых отношений.

Политическая сфера общества— совокупность учреждений и орга­низаций, которые выражают интересы социальных групп и осуществля­ют руководство обществом на основе согласования интересов. Элементами политической системы обще­ства являются: государство и государственные органы, политические партии, общественные организации и движения, профсоюзы, иные институты (например, СМИ). Все элементы политической системы имеют свои функции, но в то же время взаимосвязаны.

Главным элементом политической системы общества является госу­дарство— система органов, осуществляющих государственную власть. Государство — это политический институт, осуществляющий управ­ление обществом, охрану его экономической и социальной структуры. Оно защищает прежде всего формы собственности, в которых заинте­ресовано общество (либо правящая элита). Сущность государства в ан­тагонистическом обществе — это диктатура господствующего класса, когда господствующий класс получает возможность осуществлять ру­ководство всеми сторонами жизни общества в соответствии со своими интересами. Основными функциями государства являются: представительная — представлять интересы различных политических, социальных групп; регулятивная — поддерживать порядок в обществе, управлять общественными процессами; охранительная – охранять граждан как от внешней, так и от внутренней угрозы; внешнеполитическая; интеграционная.

Государство характеризуется формой правления, формой территориального устройства и политическим режимом. Форма правления показывает способ формирования власти – по наследству либо через выборы. Отсюда две основ­ные формы правления: монархия и республика (парламентская или президентская). Форма территориального устройства государств бывает унитарной (Беларусь), федеративной (Россия), конфедеративной (ЕЭС), содружеством (СНГ).

Политический режим — система методов и приемов осуществле­ния государственной власти, степень реализации прав и свобод лич­ности. Особенность политического режима определяется характером избирательного закона, ролью исполнительных и законодательных органов государственной власти. Выделяют демократический, авто­ритарный, тоталитарный режимы и их разновидности. Основной вопрос политической жизни — вопрос о власти. Полити­ческая власть — это реальная способность данного класса, группы или индивидов проводить свою волю в политике и правовых нормах. Основ­ными формами проявления власти являются господство, организация, контроль и управление. Через государственное управление властные структуры стремятся подчинить своей воле действия всех классов и социальных групп.

Особенность белорусской политической системы – ее переходный, поисковый характер. Демократические институты и механизмы власти не востребованы в полной мере большинством граждан. Можно отметить, к примеру, низкий рейтинг у населения институтов политических партий и парламентаризма. По-прежнему распространены патерналистские настроения, т.е. ожидания помощи и указаний от государства, что тормозит процесс формирования гражданского общества. Положительными сторонами являются стабильность и мирный характер политических отношений, эффективная система правопорядка и высокий уровень гарантий безопасности жизни. Существует консенсус народа и власти по поводу основных социальных ценностей и целей общественного развития.

Духовная сфера общества включает такие элементы, как: духовная деятельность, духовные ценности, духовные потребности людей, духовное потребление, индивидуальное сознание, общественное сознание. Эта сфера включает в себя все формы общественного сознания – философию, религию, мораль, право, искусство, науку, миф. Элементами духовной жизни общества считают: индивидуальное и общественное сознание, духовные потребности, духовную деятельность и производство, соответствующие ценности и идеалы, духовные потребления и отношения.

Духовная деятельность — деятельность сознания, в процессе кото­рой возникают мысли и чувства, образы и представления о человеке, материальном и духовном мире. В результате духовной деятельности возникают духовные ценнос­ти, например, моральные, религиозные устои, научные теории, худо­жественные произведения. В ходе духовной деятельности ценности распространяют­ся и потребляются (воспринимаются, усваиваются, людьми) в соответ­ствии с их духовными потребностями. Общение между людьми, взаимообмен духовными ценностями на­зывается духовными отношениями.

Общественное сознание — возникающая из общественной практи­ки людей, их производственной, семейно-бытовой и иной деятельнос­ти совокупность чувств, настроений, идей, теорий, художественных и религиозных образов, различных взглядов, отражающих все разнооб­разие бытия. Общественное сознание имеет сложную структуру, где соответ­ственно различают сферы общественной идеологии и социальной пси­хологии. Различают также формы общественного сознания (полити­ческое, правовое, философское, научное, религиозное, моральное, ху­дожественное), уровни (теоретическое и обыденное). В философии принято рассматривать «общественное сознание» как сложную систему чувств, взглядов, идей, теорий, в которых отражает­ся общественное бытие. Существует тенденция отставания обществен­ного сознания от общественного бытия, но порой общественное созна­ние, особенно научное, способно опережать общественное бытие. Роль духовной сферы заключается в том, что в ней формируются комплексы ценностей и жизненные стратегии общества, социальные проекты и средства их реализации, осмысливается прошлое и закладываются ориентиры будущего. Белорусское общество переживает стадию перехода от духовных ценностей советского периода к национально- самобытным и современным мировым образцам. Этот процесс противоречив, белорусский и русский язык и общеславянская культура вытесняются массовой культурой американского образца. Это наблюдается в молодежном сленге, традициях новых праздников (Хэллоуин, День святого Валентина), доминировании утилитарных потребностей над духовными. Религиозность населения выросла, хотя для многих она – дань моде, не ставшая внутренним убеждением. В структуре общественного сознания наблюдается ослабление влияния теоретического уровня на массовый тип сознания, наука отступает перед мифом и религией. Такие явления типичны для переходных эпох и обществ. Они являются симптомами кризиса современного общества массового потребления. Нужна новая модель социокультурного развития человечества.

Рекомендуемые страницы:

В нелинейном подходе к истории она предстала как множество цивилизаций, культур, а также гло­бальных самостоятельных циклов, состояний. Наиболее авторитетны концепция культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского, кон­цепция локальных культур О. Шпенглера, концепция цивилизаций А. Тойнби, теория культурных суперсистем П. А. Сорокина, концепция «осевого времени» К. Ясперса.

Цивилизационный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889—1975). Цивилизация, по Тойнби, — устойчивая общность людей, объеди­ненных духовными традициями, сходным образом жизни, географичес­кими, историческими рамками. История — нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жиз­ни, гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных угол­ках Земли. Согласно Тойнби, цивилизации могут быть основными и локальны­ми. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человече­ства, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках. К основным цивилизациям относились: шумерская, вавилонская, минойская, эллинская (греческая), китайская, индусская, исламская, христианская. Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внима­ния, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (аме­риканская, русская и т. д.).

Движущими силами истории, согласно Тойнби, являются: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географи­ческое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия) и ответ цивилизации в целом на вызов. Развитие всей истории строится по схеме «вызов — ответ». По своей внутренней структуре цивилизация состоит из творческого меньшинства и инертного большинства. Творческое меньшинство ведет за собой инертное большинство, что­бы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь боль­шинства. Большинство склонно «тушить» энергию меньшинства, по­глощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается за­стой. Цивилизации конечны в своем существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают. Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии: зарождение, рост, надлом, дезинтеграция, завершающаяся смертью цивилизации.

Культурологический подход был предложен немецким философом Освальдом Шпенглером (1880-1936). Культура — совокупность религии, традиций, материальной и ду­ховной жизни. Культура — автономная, самодовлеющая, замкнутая, обособленная реальность. Культура зарождается, живет и умирает. Понятие «культура» Шпенглера близко понятию «цивилизация» Тойнби, однако «цивилизация» у Шпенглера имеет иные значения, чем у Тойнби. Цивилизация в рамках культурологического подхода — выс­ший уровень развития культуры, завершающий период развития куль­туры, предшествующий ее смерти. Всего Шпенглером было выделено восемь культур. Культурологический подход был особенно популярен в Европе в пер­вой половине XX в.

Помимо формационного, цивилизационного, культурологического, существуют и иные философские подходы, рассматривающие историю как объективный и закономерный процесс. Среди них можно выделить позитивистский. Позитивистский подход в несколько измененном виде получил в настоящее время широкое распространение.

Позитивисты (Огюст Конт) выделяли следующие стадии развития общества: традиционную, доиндустриальную, индустриальную. На базе данной классификации получила широкое распростране­ние среди современных западных философов точка зрения о том, что человечество в своем историческом развитии прошло стадии: традиционного, доиндустриального (аграрного), индустриального и постиндустриального общества.

Линейный (формационный) и нелинейный подходы одновременно и альтернативны (как варианты классического и неклассического ре­шения этой проблемы) и дополняют друг друга. В райках формационного подхода история предстает как единый, закономеэный, направлен­ный к более совершенным состояниям общества процесс социодинамики. Современная глобализация подтверждает наличие такого аспекта исто­рического развития. Однако в концепции К. Маркса история безаль­тернативна, имеет провиденциалистский характер; экономически детер­минирована, а поэтому упрощена и схематизирована.

Нелинейные концепции социодинамики подчеркивают своеобра­зие, уникальность судеб различных этносов. Не отрицая повторяемос­ти в истории, они утверждают цикличность и нелинейность ее развер­тывания, подчеркивают духовное, культурное единство людей. История человечества выступает в них как история локальных цивилизаций и культур, а синхронный срез любого исторического момента обнару­живает множество вариаций устройства общественной жизни. В то же время нелинейные концепции зачастую используют биологические, морфологические аналогии при оценке динамики общества; утвержда­ют обособленность исторических судеб народов.

Поиск нового, синтетического видения истории детерминируется исторической реальностью: современная история становится все более единой, глобализируется, но при этом она сохраняет внутри себя уни­кальность культур, многовариантность цивилизационных стратегий.

Современная философия не отказывается от усилий по обнаружению смысла истории. В отличие от классической философии прошлых эпох, она учитывает исключительную сложность всемирно-исторического процесса, его непредсказуемость по целому ряду параметров. Многие направления современной философии истории стремятся связать проблему смысла истории с проблемой личности, рассматривая судьбы истории в связи с судьбой отдельной личности, отдельного человеческого индивида. Философская концепция смысла истории как отношения истории к судьбе личности называется персоналистской концепцией. Ее в различных вариантах разрабатывали такие философы XX в., как Н. Бердяев, К. Ясперс, Ж. Маритен. Близкие идеи высказывали X. Ортега-и-Гассет, Н. Аббаньяно и др.

Прежде всего, следует принять во внимание, что общественная история есть история людей. Притом что при определенных условиях можно рассматривать историю как безличный процесс, мы, конечно, понимаем, что в истории действовали конкретные живые люди. Мы не можем знать и помнить абсолютно всех, кто своей жизнью делал историю. Но мы можем достаточно хорошо знать и помнить очень многих, и нигде не сказано, что круг нашего знания людей прошлого не будет расширяться постоянно. Размышляя об истории, мы задумываемся и о своем месте в ней.

История предстает в персоналистской концепции как общение поколений, общение, которое имеет глубоко личный смысл. Для каж­дого человека история глубоко индивидуальна, каждый наделяет ее своим смыслом, ищет и находит его. История как общение поколений предполагает отношение к каждому участнику исторического процесса как к уни­кальной и самоценной личности. Всеобщим универсальным смыслом ис­тории, усматриваемом в самом историческом процессе, оказывается дос­тоинство личности. Отношение современ­ного человека к истории, как и отношение к современникам, является одним из критериев его отношения к своему и чужому достоинству.

Тот, кто умеет отнестись к людям прошлого как к отдельным уникальным и самоценным индивидам, тем самым признает и утверждает их достоинство. Но в таком отношении он свидетельствует и об уважении к самому себе, обретает и утверждает свое собственное достоинство. И в той мере, в какой этот тип отношений поколения поколению реализуется в истории, индивидуальное достоинство личности становится имманентным, т.е. внутренне присущим историческому процессу. Универсальный смысл истории предполагает, следовательно, личные усилия каждого человека по обретению своего достоинства посредством небезразличного отношения к прошлым людяд как к уникальным индивидам.

Персоналистская трак­товка смысла истории отвергает отнесение заботы о личном достоин­стве в будущее. Она исходит из того, что будущее может и не насту­пить, а если наступит, то может и не оказаться лучше настоящего и прошлого. Отнесение заботы о личном достоинстве в будущее харак­терно для философии истории, основанной на идее прогресса.

Идея прогресса формирует жизненную установку, которую мож­но было бы выразить формулой: «жить ради будущего, перед лицом будущего». Данная установка, конечно, имеет неоспоримые преимуще­ства перед противоположной: «жить ради текущего момента, руковод­ствоваться исключительно сиюминутными, краткосрочными целями и интересами». Установка на будущее предполагает жертвенность, в ней очевиден элемент внутреннего благородства, она отвергает эгоизм. Од­нако сколь глубоко действительное различие двух установок? Следует признать, что глубокого и принципиального различия между ними нет, поскольку и та и другая подчиняют жизнь человека внешним по отно­шению к ней целям. Обе они отрицают самоценность жизни индивида, самоценность жизни конкретного поколения, безотносительно к тому, и какую эпоху ему выпало жить. Ведь при внимательном взгляде выяс­няется, что будущее столь же текуче, изменчиво, ненадежно, сколь и современность. Поэтому подчинять свою жизнь исключительно упованиям на будущее столь же опасно, сколь и подчинять ее погоне за сиюминутными удоволь­ствиями и удовлетворением всех потребностей сегодня и сейчас.

Идея прогресса требует выявления его критериев. Многие философы (например, Гегель) полагали, что мировая история – это прогресс в отношении свободы, которую мы должны завоевывать. Свобода как продукт общественного прогресса является одновременно и его важнейшим критерием. Вместе с тем, свобода есть открытый путь не только вверх, но и вниз, ибо свобода воли может побудить человека как на добрые, так и на злые деяния. Следует также учитывать, что недо­пустимо противопоставлять друг другу власть и свободу. Ведь свобода возможна в условиях порядка, обеспечиваемо­го властью. Парадокс заключается в том, что для утвержде­ния и защиты свободы индивида не обязательно его осво­бождение от всех форм принуждения, запрета и наказания.

Исходя из диалектико-материалистического понима­ния истории, общеисторический критерий прогресса сле­дует искать в «ядре» общественного бытия – в сфере про­изводства материальных благ. В способе производства производительные силы более динамичный элемент, оп­ределяющий производственные отношения. Высшим и всеобщим объективным критерием общественного про­гресса, по мнению В. И. Ленина, является развитие произ­водительных сил, включая развитие самого человека. Исторический процесс протекает в конкретных услови­ях и во взаимодействии многих общественных сил. Произ­водительные силы необходимо рассматривать: с точки зрения не только реального уровня, но и возможностей их развития; в единстве с социально-политическим состоя­нием общества. Отсюда вытекает актуальность демокра­тизации общества, развития социальной справедливости в единстве с экономической эффективностью. Непосредственным выражением развития производи­тельных сил выступает рост производительности труда. Но важна производительность не всякого труда, а труда по производству полезной для человека, конкурентоспособной продукции.

Для социалистов-утопистов (Сен-Симон, Фурье, Оуэн) основой прогресса выступал принцип, в соответ­ствии с которым люди должны относиться друг к другу как братья. Нравственность, полагал Ж. Ламетри, служит самосохранению общества, удерживает его от распада. Итак, один из критериев общественного прогресса ряд фи­лософов связывает с прогрессом нравственности.

Исчерпав возможности наращивания материальных вещей и придя к осознанию «пределов роста», человече­ство имеет шанс переключиться на развитие духовного производства, т. е. перейти к развитию «богатства челове­ческой природы» как самоцели (К. Маркс). При таком подходе прогресс соотносится с ценностями человеческого бытия и обретает гуманистическую направленность. П. Л. Лавров в «Исторических письмах» утверждал, что развитие личности в физическом, умственном и нрав­ственном отношении, воплощение в общественных фор­мах истины и справедливости — вот краткая формула, об­нимающая все, что можно считать прогрессом. 3. Фрейд прогресс общества видит прежде всего «в деле упорядоче­ния человеческих отношений». Ф. В. Шеллинг основной критерий исторического прогресса (наряду с моралью, прогрессом разума, науки и техники) усматривал в постепенной реализации правово­го устройства, приближении к этой цели.

Прогресс общества возможен, если человечество будет осуществлять согласованные, дополняющие друг друга важнейшие функции: иммунную (самосохранение, борьба с непосредственными угрозами существованию), репро­дуктивную (воспроизводство необходимых и достойных условий существования) и инновационную (адаптация к изменяющимся условиям внешней и внутренней среды существования, использование творческого потенциала людей для получения принципиально новых результатов в производстве, науке, политике и т. д.).

Каждая из проанализированных концепций критерия прогресса не выступает в «чистом» виде, а включает в се­бя систему показателей, основанную на каком-то «стержне» – расширении сферы свободы, развитии про­изводительных сил, сопоставлении результатов с идеа­лом, росте гуманизма, экологии, демократизации обще­ства. Перечисленные, а также и другие критерии прогрес­са (смена цивилизаций, общественно-экономических формаций, совершенствование способа производства, проти­воречие между потребностями и возможностями их удов­летворения и т. д.) не являются «сквозными» и обнаружи­вают относительность. Видимо, абсолютного критерия об­щественного прогресса нет. Исчерпав возможности совер­шенствования по очередному критерию или же группе, общество переходит к применению других критериев (факторов) прогресса, который становится бесконечным.

Рекомендуемые страницы: