Либертарианство: принципы, теория, оценка – тема научной статьи по философии, этике, религиоведению читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

Дворкин настаивает на возможности и необходимости этического деонтологического (т.е. опирающегося на концепцию долга и должного) обоснования права. В силу того, что концепция Р. Дворкина признает существование определенных прав индивида вне их формального государственного закрепления, ее часто относят к естественно-правовой традиции. Но сам правовед формулирует свою теорию, опираясь на понятие «позитивное право». Поэтому концепцию права Дворкина можно назвать естественно-позитивной. Единственная на данный момент книга Р. Дворкина на русском языке – «О правах всерьез» (1977, пер. 2004).

Дворкин создал концепцию «права как целостности (интегральности)» (law as integrity). Применяя термин «интегральность» к праву, Дворкин подчеркивал, что сообщество реально интегрирует своих членов тогда, и только тогда, когда реально признает их свободными и равными друг другу. Слово «интегральность» здесь также означает последовательность, преемственность существующей (в США) правовой системе. «Политические права – это продукт как истории, так и морали: на что отдельный человек имеет право в гражданском обществе, зависит и от существующих обычаев, и от справедливости политических институтов этого общества» [5, 128].

Философия права. Право как целостность

Философия права Р. Дворкина, прежде всего, обращает внимание на функционирование судебной системы, от которой в значительной степени зависит демократичность общества. Судьи должны, в отличие от законодательного органа, не выражать предпочтения большинства, а выявлять и защищать права индивидов и меньшинств.

Главный вопрос для судьи должен иметь моральный оттенок: «Кто имеет право выиграть в данном случае?» Решение судьи должно, во-первых, находиться в наибольшем соответствии с предшествующими решениями и законодательством и, во-вторых, представлять право в наилучшем свете, в смысле морального и политического совершенства, выражающегося в правилах и либеральных принципах справедливости, честности, равенства, правильного судебного процесса и индивидуальных прав.

Позитивное право образует, согласно Дворкину, единство не только правил (как считал Харт [п. 9.4.1]), но и принципов.

Правила – это конкретные нормы. Если две нормы противоречат друг другу, то одна из них не может быть действительной нормой (их или ее следует изменить или отменить).

Принципы содержат в себе всеобщие правовые положения (такие как человеческое достоинство, справедливость и равенство).

Принципы нуждаются в обоснованиях и интерпретациях. Они также могут противоречить друг другу (например, забота о собственном счастье и забота о чувствах других). В случае конфликта принципов один из них, имеющий в данном случае больший «вес», выступает на передний план, однако другой вследствие этого вовсе не утрачивает своего значения. В другой ситуации победа может быть на стороне другого принципа. Поэтому в трудных ситуациях, недостаточно определяемых правилами, законодатели могут обратиться к целостному дискурсивному обсуждению позитивного права. В нем могут принять участие и граждане государства, и лица, непосредственно занятые исполнением или трактовкой закона (судьи, адвокаты, прокуроры). В процессе обоснования позитивного права, вероятно, будет множество поправок, «пока не достигнем того, что Ролз называет состоянием рефлексивного равновесия, при котором мы испытываем полную убежденность – или такую убежденность, на какую разумно полагаться».

Пример

«В 1889 г. в знаменитом деле “Риггс против Палмера” один из судов Нью-Йорка должен был решить вопрос о том, может ли наследник, названный в завещании своего деда, получить наследство согласно этому завещанию даже в том случае, если он убил своего деда для получения этого наследства. Свое обоснование суд начал с такого допущения: “Верно, что законодательные акты, регулирующие составление, утверждение и исполнение завещаний, а также передачу собственности, при буквальном их истолковании и с учетом невозможности контролировать и изменять их силу и действие ни при каких обстоятельствах, предписывают отдать эту собственность убийце”. Однако дальше суд отметил, что “действие и сила всех законов, равно как и всех договоров, могут контролироваться фундаментальными принципами общего права. Никому не позволяется получать выгоду обманным путем, извлекать пользу из совершенного им правонарушения, основывать какое-либо требование на собственном противозаконном поступке или приобретать собственность благодаря преступлению”. Убийца не получил своего наследства» [5, 46].

О Геркулесе – идеальном судье. Дворкин предложил концепцию идеального судьи – Геркулеса, способного действовать в рамках концепции права как интегральности (целостности). Философ приводит следующую гипотетическую ситуацию. Экологи пришли к заключению, что в результате уже начавшегося строительства одной плотины исчезнет один вид маленьких и невзрачных рыб, а строительной фирмой затрачены огромные средства. В этом деле идеальный судья Геркулес, судья с неограниченными знаниями принципов права и неограниченным временем принятия решений, будет учитывать не только свои убеждения относительно справедливости и мудрой экологической политики, но и идеалы политической целостности, честности и правильного судебного процесса. Решения о сохранении видов, принимаемые государством, должны основываться на воле народа, официальных заявлениях сенаторов и конгрессменов, являющихся авторами экологических законопроектов. Законодательство «предстает в лучшем свете», когда государство не обманывает народ; поэтому Геркулес предпочтет ту интерпретацию конкретного права, которая соответствует формальным заявлениям о целях законодательства.

Таким образом, Дворкин в отличие от позитивистов и утилитаристов считает, что право и нравственность связаны. Но в отличие от сторонников классических концепций «естественного права» Дворкин утверждает, что право и нравственность связаны эпистемическим, а не «естественным» образом. Иначе говоря, право может быть нравственным, если существует практика обсуждения законов и принципов.

О правах. Эгалитаризм. Самым фундаментальным из всех прав Дворкин признает право на равенство, трактуемое им как право на равную заботу и уважение. Право на свободу Дворкин считает производным от права на равенство. Дворкин настаивал на том, что лишь только, когда сообщество реально признает своих членов свободными и равными друг другу, тогда оно реально интегрирует своих членов. Философ подчеркивает, что индивидуализм не есть враг равенства и моральности. «Индивидуальные права – это козыри в руках людей. Индивиды имеют права тогда, когда, по некоторым причинам, коллективная цель – недостаточное основание для причинения им некоего вреда или ущерба» [5, 11].

ма. Финнис считает, что конкретные законы должны выводиться из «естественного права» или, что равнозначно, из «законов разума». Он определяет естественное право как «набор принципов практического разума для упорядочивания человеческой жизни и человеческого сообщества» [цит. по 8, 50].

В своей основной работе «Естественное право и естественные права» (1980) Финнис утверждает, что для хорошей жизни каждогочеловека, независимо от его взглядов и принадлежности к той или иной культуре необходимы семь фундаментальных благ: жизнь, знание, игра, эстетические переживания, общение (или дружба), практический разум и религия (под которой Финнис понимает «вопросы о происхождении космического порядка и человеческой свободы и разума»).

Эти фундаментальные блага каждый индивид может реализовать только в обществе. Следовательно, обществу необходимо право как совокупность подкрепленных силой власти правил для разумной общественной координации стремящихся к хорошей жизни индивидов «во имя общего блага данного сообщества». Правила должны приниматься в соответствии с регулирующими их принятие правовыми нормами «определенной и эффективной властью (также определяемой и обычно формируемой как институт в соответствии с правовыми нормами)» и поддерживаться санкциями в соответствии с основанными на нормах постановлениями судебных органов.

Определение права Финниса построено на основе требований практического разума с учетом фундаментальных благ и эмпирических особенностей людей и их сообществ.

СССР, провозгласил окончательную победу либеральной демократии на идеологическом фронте: у принципов свободы и равенства нет «никаких жизнеспособных альтернатив».

Конец истории. Либералистский историцизм

Фукуяма, вслед за Гегелем и Марксом, – представитель историцизма. Фукуяма опирается на экономический подход, предложенный Марксом, и концепцию человеческого достоинства, предложенную Гегелем, и приходит к выводу, сформулированному Гегелем. Экономический прогресс, утверждает Фукуяма, приводит в результате не к социализму, а к капитализму и либеральной демократии. «Вопреки Марксу общество, которое дает людям возможность производить и потреблять наибольшее число продуктов на наиболее равной основе, это не коммунистическое общество, а капиталистическое» [25, 213].

Фукуяма, вслед за Гегелем утверждает, что у всякого человека есть естественная потребность быть признанным человеком, «существом, имеющим определенное достоинство». Человеческое достоинство состоит в том, что только люди способны преодолевать глубинные животные инстинкты, в том числе инстинкт самосохранения, «ради высших, абстрактных принципов и целей», «ради борьбы всего лишь за престиж». Потребность в уважении со стороны других реализуется в большей степени в обществе, где высоко ценятся права человека. А таким обществом может быть только общество, легитимность которого строится на уважении к правам человека, т.е. либерально-демократическое общество. После того как в результате Американской и Французской революций появилось общество, характеризуемое универсальным и взаимным признанием, история подошла к концу. Дальше возможно только расширение и развитие либеральной демократии во всем мире.

О критике либеральной демократии

Либеральная демократия, отмечает Фукуяма, критикуема «слева» и «справа».

Левые критикуют либеральную демократию следующим образом. Либеральная демократия опирается на рациональное желание «быть признанным равным другим», но это равенство при либеральной демократии невозможно, поскольку «капитализм создает экономическое неравенство и требует разделения труда, которое … влечет за собой неравное признание» [25, 24].

Правые, чьи взгляды предвосхитил Токвиль, а наиболее ярко выразил Ницше, критикуют демократию за ее нивелирующий личность эффект.

«Ницше считал, что современная Демократия есть не освобождение бывших рабов, а безоговорочная победа раба и рабского духа. Типичным гражданином либеральной демократии является «последний человек», который, будучи вышколен основателями современного либерализма, оставил гордую веру в собственное превосходящее достоинство ради комфортабельного самосохранения. Либеральная демократия порождает «людей без груди», состоящих из желаний и рассудка, но не имеющих «тимоса», умело находящих новые способы удовлетворять сонмы мелких желаний путем расчета долговременной выгоды для себя. Последний человек не имеет желания быть признанным более великим, чем другие, а без такого желания невозможны достижения. Довольный Своим счастьем, неспособный ощутить какой бы то ни было стыд за неумение подняться над своими желаниями, последний человек перестает быть человеком» [25, 25].

В ответ на эту двустороннюю критику Фукуяма отмечает, что либеральная демократия смягчает естественное неравенство людей процессами уравнивания: всеобщим образованием, раскрытием талантов, перераспределением доходов от богатых к бедным, социальным страхованием, медицинской помощью, законодательным регулированием экономики. Впрочем, никакие политические меры не могут обеспечить равное признание всех: уборщики всегда будут меньше цениться нейрохирургов. Принцип свободы и равенства – два столпа либеральной демократии всегда будут находиться в отношении напряженности. «Неполная взаимность признания будет источником дальнейших попыток слева найти альтернативу либеральной демократии и капитализму». Вслед за Токвилем, Фукуяма признает, что «политическая свобода остается возвышенным удовольствием небольшого числа граждан, а равенство обеспечивает простые радости огромным массам людей».В ответ на критику справа Фукуяма отвечает, что либеральная демократия, так же как и аристократия или монархия, не препятствует тому, что некоторые «граждане стремятся быть признанными не равными другим, а выше других» [25, 26].

Критика советского социализма

Одним из важнейших факторов, повлиявших на утверждение Фукуямы о конце истории, было падение коммунистических режимов в конце 1980-х и начале 1990-х гг. В советском социализме последних лет Фукуяма отмечает следующие слабые места.

– Нединамичность социалистического способа экономики, и следовательно, его низкую эффективность в условиях постиндустриальной экономики.

– Кризис легитимности власти – «сам режим свою претензию на легитимность основывал на том, что может обеспечить своему народу высокий материальный уровень жизни». Маркс провозглашал, что ассоциированные рабочие будут освобождены от «царства необходимости» и жить в «царстве свободы». Но в реальности материальный уровень жизни советского народа оказался существенно ниже, чем на Западе. Например, вполне обеспеченный американский рабочий «был куда полнее освобожден от «царства необходимости», чем его советский коллега» [25, 214].

– Нечестность отношений между народом и властью. Отношения между советскими гражданами и властью в определенной степени пародируются советским анекдотом: «Мы делаем вид, что работаем, а они делают вид, что нам платят».

Проблемы западного общества. Концепция Великого Разрыва

Фукуяма вовсе не идеализирует современные либерально-демократические страны, такие как США, Франция или Швейцария, но он полагает, что проблемы этих обществ «связаны с неполной реализацией принципов-близнецов: свободы и равенства, а не с дефектами самих принципов» [25, 8].

В работе «Великий Разрыв» (1999) Фукуяма отметил, что примерно с 1965 г. и до 90-х гг. в развитых странах резко усилились негативные явления, вызванные чрезмерной индивидуализацией людей, их недоверием друг к другу и к социальным институтам. Это превращение общества в толпу одиночек, состояние потери ориентации в жизни Фукуяма назвал Великим Разрывом. Великие Разрывы происходили и раньше. Первый раз «связь времен» распалась при переходе от феодализма к капитализму, второй раз – при переходе от капитализма к формирующемуся постиндустриальному обществу. Причиной Разрывов является упадок моральных ценностей. Так же как и предыдущие Разрывы, Разрыв 1965-1990-х гг. не является окончательным. Вслед за упадком моральных ценностей происходит их становление и укрепление, и общественная жизнь продолжает свой циклический порядок. Но уже в 1990-е гг., по мнению Фукуямы, стало заметно, что «Великий Разрыв изживает себя и что процесс обновления норм уже начался». В США отмечается «возвращение к религиозности».

О социальном капитале

Социальный прогресс Фукуяма связывает с развитием не формальных институтов и законов, а «социального капитала». «Социальный капитал» – это «совокупность неформальных норм, способствующих поведению в духе взаимного сотрудничества». Этот капитал имеет начало в религии и этике, он включает в себя ценности, которыми руководствуются люди в повседневной жизни, являющиеся основой доверия между людьми и их сотрудничества. «Социальный капитал… является неотъемлемым элементом правильного функционирования современных и рационально устроенных экономических и политических институтов».

Примером влияния социального капитала является то, что лучшей формой контроля за преступностью являются «не многочисленные репрессивные полицейские силы, а сообщество, которое воспитывает своих молодых людей так, чтобы они, живя в обществе, в первую очередь подчинялись закону, и посредством неформального общественного давления возвращает нарушителей на праведный путь».

12.7. Конец ли истории? Ситуация постмодерна

В конце 1990-х гг., после падения социализма в СССР, многим, действительно, казалось, что наступил конец истории, провозглашенный Фукуямой, и все государства в ближайшее время станут либеральными. Но 11 сентября 2002 г. террористический акт в США, совершенный членами исламской вакхабитской группировки Аль-Каида, унес жизни около трех тысяч человек, разрушил Всемирный торговый комплекс в Нью-Йорке и часть здания Пентагона (недалеко от Вашингтона). И тогда многие мыслители, в том числе и Фукуяма, пришли к выводу, что слабые развивающиеся государства со слабыми или отсутствующими институтами государственности (такими как армия, полиция, судебные органы, налоговые службы, центральные банки, система здравоохранения, образования и т. п.) угрожают общему благополучию человечества проблемами, с которыми они не в состоянии справиться самостоятельно, такими как разрушение окружающей среды, крайняя бедность, рост числа террористических актов, эпидемии массовых заболеваний, СПИД. Государство либеральной демократии, слабое по определению (так как охрана сферы прав личности означает резкое ограничение власти государства) – идеал многих либеральных учений, – не отвечает требованиям полной различных угроз современности. В современной ситуации возникает потребность в сильных государствах. А сильные государства, по определению, ущемляют права граждан. В них больше налогов, контроля со стороны государства; и соответственно, меньше свобод для граждан. Таким образом, наше будущее после 11 сентября вновь стало неопределенным.

Среди тех, кто и до трагедии 11 сентября выражал несогласие с концепциями конца истории, были Ницше, Хоркхаймер и Адорно. С этими концепциями не согласны и более современные философы, объединенные одним течением – постмодернизмом.

Постмодернизм как философское течение

Понятие «постмодернизм» (или «постмодерн») производно от слова «модернизм» («модерн»), означающего современность. Модернизмом (модерном) называют культурную традицию, начавшуюся в эпоху Нового времени и ярко обозначившуюся в эпоху Просвещения, когда многих людей стала объединять вера в социальный и научный прогресс, в достижение господства человека над природой и установление социальной справедливости.

Соответственно, постмодернизм – это течение в философии, отрицающее идеи социального и научного прогресса, достижения человечеством светлого будущего, гармоничного состояния. Более того, постмодернизм не есть философия, которой присуще единство взглядов и постоянство мировоззренческих оснований. Общая черта постмодернизма – негативизм по отношению ко всему, до сих пор считавшемуся определенным, однозначно позитивным, – разум, философия, наука, культура, прогресс. Человеку не предоставляется никакой мировоззренческой опоры. Хаосу жизни нельзя навязать никакую теорию. Все относительно и зыбко. Все дискурсы превратились в «языковые игры».

Переходными фигурами от модернистской философии к постмодерну являются Ф. Ницше, который одним из первых выразил недоверие к идее социального прогресса, З. Фрейд, выразивший недоверие культуре, а также Хоркхаймер и Адорно, выразители негативной диалектики и критики Просвещения.

Постмодернисты – это в основном французские мыслители Жан-Франсуа Лиотар, Мишель Фуко, Жак Деррида, Жан Бодрийяр, Жиль Делез, Феликс Гваттари и другие.

В 1980-х гг. Лиотар одним из первых провел различие между современной (модерн) и постсовременной (постмодерн) эпохами.

Различия между модерном и постмодерном, по Лиотару

1. Современная эпоха – это эпоха индустриального общества, а постсовременная эпоха – это эпоха постиндустриального общества.

2. Эпохе модерна присуща вера в господство разума, правовую свободу и социальный прогресс, а в эпоху постмодерна после катастрофических событий ХХ в. вера в эти ценности и идеалы подорвана. Модернистские идеи всеобщего прогресса человечества на основе разума и правовой свободы, утверждаемые Гегелем, марксизмом и другими, Лиотар называет большими рассказами, метанарративами[83]. Лиотар пишет: «Самые разные политические течения объединяла вера в то, что все начинания, открытия, установления правомочны лишь постольку, поскольку способствуют освобождению человечества… Ни либерализму, экономическому или политическому, ни различным течениям внутри марксизма не удалось выйти из этих двух кровавых столетий, избежать обвинений против человечества»[84]. Поэтому Лиотар дает следущее определение постмодерну: «Упрощая до крайности, мы считаем “постмодерном” недоверие в отношении метарассказов» [9, 10].

3. Представители модерна верили в «одну истину», а Лиотар утверждал, что истина не находится, а защищается в языковых противоборствах, и чтобы побеждать, недостаточно просто полагать ее, нужно видеть степень ее эффективности, возможность ее приложения непосредственно к практике. Как и Хоркхаймер и Адорно, Лиотар считает, что тоталитаризм ХХ в. вытекает из притязаний европейской мысли на монопольное обладание истиной.

4. Если в индустриальном обществе социально-экономические усилия направлены только на увеличение прибыли, то в постиндустриальном обществе они носят противоречивый характер: логика социоэкономического пространства «подразумевает одновременно меньше работы (чтобы снизить себестоимость продукции) и больше работы (чтобы уменьшить социальные издержки на содержание незанятого населения)» [9, 11].

5. Если Гегель, Маркс и другие представители модерна видели выход из ситуации, то постмодернисты уже не ждут «спасительного выхода из этой несостоятельности» [9, 12]. Время метанарративов, по мнению Лиотара, уже прошло. Лиотар отмечает: «Не существует позитивной ориентации, которая могла бы открыть перед нами какую-то новую перспективу»[85].

6. Если представители модерна пытались унифицировать социальную реальность, т.е. свести ее к какой-то одной модели, в единое «коллективное тело», то Лиотар считает, что задачей социальной политики должна быть не насильственная унификация множественности, а сохранение этой разнородности. Постмодернистская ситуация диктует новые условия существования: плюрализм, сосуществование различных языковых игр, разногласия и толерантность. Необходимо поддерживать практики различных «языковых игр». Всякое притязание на универсальность одной «языковой игры» таит в себе опасность террора и тоталитаризма.

(1968) и «Логика смысла» (1969). После прочтения этих книг другой постмодернист Мишель Фуко сказал: «Возможно, нынешний век будет назван веком Делеза». Во второй период наиболее значительные работы «Капитализм и шизофрения: Анти-Эдип» (1972), «Что такое философия?» (1991) Жиль Делез написал совместно с другом и психоаналитиком Феликсом Гваттари (1930–1992).

Делез и Гваттари предлагают следующее отличие модерна от постмодерна. Если для культуры эпохи модерна типичны линейные структуры (как бытия, так и мышления), то для культуры эпохи постмодерна присуща нелинейность. Ж. Делез и Ф. Гваттари для описания нового стиля мышления ввели следующее понятие.

Ризома (от греч. rhiza – корень и oma – часть слова, указывающая на опухоль) – одно из ключевых понятий философии постмодернизма, метафора современной культуры, представляющая последнюю как подобие запутанной корневой системы определенного вида растений. У ризомы нельзя выделить ни начала, ни конца, ни центра, ни центрирующего принципа, ни единого кода. Таким образом, постмодернистское понятие ризома обозначает поликультурное пространство, в котором нет никакого центра, генеральной линии, в котором процветают множественность и свобода.

Онтология. Делез провел деструкцию философской парадигмы тождества и идентичности, начинающейся от идеализма Платона и утверждающей наличие у вещей глубинных сущностей, а сами вещи представляющей неподлинными имитаторами, симулякрами. «Пересмотр платонизма означает, прежде всего и главным образом, замену сущностей на события как потоки сингулярностей».Под сингулярностью Делез понимал единичное как альтернативу тождественному и идентичному.

Социальная философия. Шизоанализ

Шизоанализ Делеза и Гваттари в их книге «Анти-Эдип» – это их авторская, альтернативная фрейдизму и марксизму, критика капитализма в связи с распространяемой им шизофренией.

Делез и Гваттари различают в индивидуальной психике два ориентира: Великого человека и толпу. Первый подобен отцу, а второй – дурной матери. «Гитлер уничтожает отца и развязывает в себе силы дурной матери» [6, 164]. И тогда Эдип, которого Фрейд представил психоаналитическим образом любви к матери и убийства отца, предстает как «несравненный инструмент стадности» [6, 163]. Делез и Гваттари отождествляют термин «Эдип» с понятиями «желающее производство» и «шизофрения» и отмечают, что капитализм, производя потоки желаний и не переставая ставить этому потоку преграды, порождает массовую шизофрению.

«Наше общество производит шизофреников точно также как производит шампунь Dop или автомобили Renault, причем единственное различие заключается в том, что шизофреников нельзя продать» [6, 387].

Фуко отмечает, что «самым страшным врагом» и «стратегическим противником» «Анти-Эдипа» является фашизм. «И не только исторический фашизм Гитлера или Муссолини, который сумел столь удачно мобилизовать и использовать желание масс, но также и фашизм, который во всех нас, который преследует наши умы и наше повседневное поведение, – фашизм, который заставляет нас любить власть, желать именно то, что господствует над нами и эксплуатирует нас» [6, 7-8].

Фуко выделил из «Анти-Эдипа» принципы нефашистской жизни [6, 8-9]. Вот несколько из них.

– Освободите политическое действие от любой формы тотализирующей или объединяющей паранойи.

– Развивайте мысль, действие, желания посредством пролиферации, взаимоналожения и разъединения, а не посредством разделения на части и пирамидальной иерархизации.

– Освободитесь от доверия к старым категориям Негативного (Закона, предела, кастрации, нехватки, лагуны), столь часто сакрализованным западной мыслью в качестве формы власти и доступа к реальности. Отдавайте предпочтение позитивному и множественному, различие предпочитайте однообразному, поток – единствам, подвижные сборки – системам. Не забывайте: продуктивное – это не оседлое, а кочевое.

– Не думайте, что, если вы за что-то боретесь, нужно быть мрачным и грустным… Революционной силой обладает только связь желания с реальностью (а не бегство в формы представления).

Фуко, как и все постмодернисты, сторонник изменчивости, противник всяких догм, универсальной морали. Он рассматривал жизнь как игру истины, изменяющую человека и являющуюся для него испытанием. Фуко на основе исторических исследований, в основном проблем сумасшествия и сексуальности, пришел к выводу, что для преодоления необузданности самого человека необходима этика, но не в традиционном моралистском стиле, а как практика заботы о себе, ориентирующая человека превосходить свои границы, добиваться «прекрасной формы».

Современный интеллектуал, по мнению Фуко, должен пытаться не «формировать политическую волю других», а «с помощью анализа, который он производит в своих областях, заново вопрошать очевидности и постулаты, сотрясать привычки и способы действия и мысли, рассеивать то, что принято в качестве известного, заново переоценивать правила и установления, и исходя из этой ре-проблематизации (где он отправляет свое специфическое ремесло интеллектуала), участвовать в формировании некоторой политической воли (где он выполняет свою роль гражданина)» [23, 322-323].

Концепции Фуко и Делеза переплетаются между собой. Делез в одном из своих выступлений, используя терминологию Фуко, говорил о том, что дисциплинарное общество прошлого (основанное на функционировании тюрем, психбольниц, школ) сменяется обществом контроля, когда уже нет необходимости в закрытых структурах для поддержания порядка. В этих условиях единственное, что может препятствовать духовной смерти человека – акт сопротивления либо в форме искусства, либо в форме борьбы.

вратилась в симулятивную гиперреальность. Этим термином философ подчеркивает, что современную эпоху характеризует чувство утраты реальности, реальность эпохи постмодерна в значительной степени становится виртуальной, симулятивной «гиперреальностью» моделей, кодов и «симулякров». Иначе говоря, все социальные институты – производство, потребление, политическое представительство, революционное движение – заменяются подобиями. Специфика наших дней состоит в том, что надстройка (гиперреальность) определяет базис, труд не производит, а социализирует, представительные органы власти никого не представляют.

Производство (максимализация прибавочной стоимости) сменилось воспроизводством форм социальных отношений. Ради обеспечения занятости людей организуются разного рода бесполезные процессы, такие как превращение «Конкорда» в сверхзвуковой бомбардировщик, космические программы. Труд все меньше и меньше становится производительной силой и все больше и больше – продуктом.

Потребление не ограничивается ни простым практическим применением вещей, ни их семиотическим применением как знаков отличия, богатства, престижа и т.д. Потребление превратилось в не знающее предела и насыщения, основанное на фантазмах и тревогах потребительство. Следование моде, рекламе, коллекционирование старинных вещей, погоня за техническими игрушками современности – гаджетами, сложными автоматами, роботами – все это признаки дегуманизированной культуры, в которой человек отчужден. Основное понятие учения Бодрийяра – симулякр – это единица гиперреальности, объект, симулирующий реальность; копия, оригинал которой никогда не существовал. Все большее значение приобретают реклама, «спекулятивные деньги», кредиты (связанные с невротическим опережением времени), «плавающие капиталы»[86], подделка вещей, общественное мнение и мода.

Производства нет, и никакая революция, состоящая в освобождении человеческого рода, «нам уже не светит» [4, 57]. «Настоящая классовая борьба» – это «борьба недочеловеков против своего скотского положения». [Но] сегодняшний пролетарий является «нормальным» человеком» [4, 85]. Классовая борьба деградировала. На место морально-практических норм двухвекового промышленного развития Европы пришла массовая практика прекращения работы безо всяких оснований, безо всяких требований. «Западные рабочие … все более и более регрессируют» к поведению «недоразвитых» [4, 82]. Вернуться к реальности, по мнению Бодрийяра, можно с помощью искусства.

Открытое общество основано на признании того, что мы можем ошибаться, закрытое общество – на отрицании этой идеи.

ства, к которой он был подготовлен всей своей жизнью. Сорос родился в Венгрии, в еврейской семье. Его отец во время Первой мировой войны пошел добровольцем на фронт, попал в плен на русском фронте, прошел через ссылку в Сибири и побег из нее. Умение выживать в сложнейших условиях пригодилось во время Второй мировой войны и немецкой оккупации Венгрии, когда отец Сороса достал поддельные документы, и благодаря этому его семья избежала гетто, и отец смог помогать многим другим людям. После войны Венгрия попала под советское правление. Таким образом, Сорос на себе почувствовал, что значит жить в закрытом обществе. В 1947 г. Джордж Сорос уехал учиться в Англию. С 1956 г. он проживает в США.

Сегодня деятельность Сороса, особенно финансовая, часто вызывает неоднозначную оценку. Однажды за один день он на финансовых спекуляциях заработал больше 1 млрд. долл. Одни называют Сороса финансовым спекулянтом за то, что он использует конфиденциальные сведения в целях извлечения прибыли. Другие считают, что у него очень развито финансовое чутье. Сам он называет спекуляции необходимым злом и утверждает, что всегда действует в рамках действующих правил, а если правила неправильные, то это вина тех, кто эти правила устанавливает. Как бы то ни было, его фонд «Открытое общество» занимается благотворительной деятельностью ради воплощения идеала открытого общества более чем в 25 странах. Только в Россию, в том числе в различные российские образовательные проекты, он вложил около 1 млрд. долл. Инвестирование и филантропию он считает результатом усилий, направленных на интеграцию различных граней его личности. Сейчас он называет себя цельным человеком.

«Мы все хотим оставить свой след в мире. После определенного уровня стремление к обогащению не имеет смысла, если вы не знаете на что хотите использовать свое богатство. Я хочу его использовать для достижения общественного блага. Решая, в чем состоит общественное благо, я полагаюсь на собственные оценки. Я полагаю, что мир был бы лучше, если бы мы все полагались на собственные оценки, даже если они различны» [17, 222].

Открытое общество

В своих философско-публицистических работах «Сорос о Соросе» (1995) и «Кризис мирового капитализма. Открытое общество в опасности» (1997) Сорос продвигает предложенную А. Бергсоном и К. Поппером идею открытого общества. Раскрывая сущность своего видения открытого общества, Джордж Сорос пишет: «В моей философии открытое общество основано на идее, согласно которой все мы действуем на основе идеи несовершенного понимания. Никто не владеет конечной истиной. Следовательно, нам необходим критический способ мышления; нам необходимы организации и правила, позволяющие людям с различными мнениями и интересами жить в мире друг с другом; нам необходима демократическая форма государства, которая обеспечивает определенный порядок распределения власти; нам необходима рыночная экономика, которая предоставляет обратную связь и позволяет корректировать ошибки; нам необходимо защищать национальные меньшинства и уважать их мнение. И помимо прочего нам необходима власть закона. Идеологии, такие как фашизм или коммунизм, создают закрытое общество, в котором частное лицо, индивид подчинен коллективу, над обществом доминирует государство, а государство следует догме, которая провозглашается конечной истиной. В таком обществе нет свободы» [17, 130-131]. Основываясь на том, что «ошибочность предполагает, что совершенство недостижимо и мы должны довольствоваться тем лучшим, что можем иметь», Сорос дает следующее определение открытого общества: «несовершенное общество, всегда открытое совершенству» [16, 96].

Сорос считает, что открытое общество признает наличие расхождения между мышлением и реальностью, а закрытое – нет. «Открытое общество основано на признании того, что мы можем ошибаться, закрытое общество – на отрицании этой идеи» [17, 246].

Философ отмечает, что «крах закрытого общества не ведет автоматически к созданию общества открытого» [17, 200]. Для создания открытого общества нужны не только отсутствие репрессий, но и сложная структура, опирающаяся на законы, организации, общественные ценности, определенный образ мышления и норм поведения.

О ценностях и принципах открытого общества. Сорос, с одной стороны, подтверждает распространенную точку зрения о том, что «все фундаментальные ценности содержат ошибку» [17, 244]; и о том, что все же они необходимы для утверждения и сохранения порядка. Поэтому «люди должны договориться о фундаментальных ценностях; они должны выработать фундаментальное представление о том, что верно, а что нет. Если они теряют это представление и позволяют себе руководствоваться лишь соображениями выгоды, ситуация становится нестабильной». «Я считаю, что мы должны придерживаться определенных фундаментальных ценностей, таких как социальная справедливость, которые не могут быть реализованы в условиях неограниченной конкуренции… Я полагаю, что долг тех, кому система принесла благо, состоит в том, чтобы сделать все возможное для того, чтобы улучшить систему» [17, 215]. «Недостаточно следовать эгоистическим интересам. Необходимо ставить общие интересы свободных рынков, демократии, открытого общества выше эгоистических интересов, иначе система не выживет» [17, 248]. Сорос утверждает также принципы плюрализма, терпимость и умеренности, которые не следует доводить до крайности.

Принцип рефлексивности

В качестве образа мышления, необходимого в открытом обществе, Сорос предлагает свой принцип рефлексивности, аналог квантово-механического принципа неопределенности В. Гейзенберга. Согласно принципу рефлексивности, субъект познания всегда влияет на объект и тем самым изменяет его, поэтому между мышлением и реальностью нет полного соответствия. Любая мысль о реальности ошибочна. «Искажением можно пренебречь, когда мышление участников близко к реальности, оно становится значительным, когда восприятие и реальность далеки друг от друга» [17, 233]. Следует верить в свою подверженность ошибкам, и тогда мышление становится открытым, что является необходимым условием для открытого общества.

Сорос разделил все суждения на истинные, ложные и рефлексивные. Последние «не являются простым пассивным отражением этого мира; рефлексивные утверждения активно строят нам мир» [17, 236-237]. «Предположим, что я создаю теорию, предсказывающую поведение фондового рынка. Безусловно, она повлияет на поведение фондового рынка» [17, 235]. Рефлексивные суждения, чувства и ожидания изменяют мир. Например, «на чувства другого человека по отношению к вам в значительной мере влияют ваши собственные чувства и действия, за исключением редких случаев как с Данте и Беатриче». Важными суждениями, способными помочь нам выстраивать мир, являются суждения о ценностях.

Алхимия социальных теорий.

Сорос критикует существующие социальные теории (экономические, политические, исторические) за то, что они провозглашают незыблемые объективные законы социального развития. Сорос утверждает, что социальным теориям не следует имитировать физику. Между социальными теориями и физикой существует фундаментальное различие. В событиях, изучаемых общественными науками, действуют мыслящие участники; в явлениях природы таковых нет. Мышление участников создает проблемы, не имеющие аналогов в естественных науках. Объективных социальных закономерностей не может быть, поскольку субъект всегда влияет на объект и тем более на субъект. Экономические законы могут быть действенными в стабильных ситуациях, но в критических ситуациях они не работают. «То, что происходит однажды, не может повториться при повторении эксперимента». Поэтому Сорос утверждает: «Социальная наука является алхимией, а не наукой».

«Алхимики сделали большую ошибку, пытаясь превращать простые металлы в золото с помощью заклинаний. С химическими элементами алхимия не работает. Но она работает на финансовых рынках, поскольку заклинания могут повлиять на решения людей, которые формируют ход событий» [17, 240].

В отличие от ученых-естественников ученые-общественники могут творить чудеса. Основа свободы и социальной алхимии лежит в рефлексивных утверждениях, с помощью которых можно моделировать социальную реальность без утверждения объективных законов социального развития.

«Все, что я могу сделать, это сформулировать сценарий. Я могу сравнить затем реальный ход событий с гипотетическим. Подобные гипотезы не имеют научной ценности, но они полезны для практики. Они предоставляют основу для принятия решений в реальной жизни. Я не могу предсказывать ход событий в соответствии с универсально истинными обобщениями, но я могу разработать общую модель, которая позволит мне ожидать определенных событий и корректировать мои в свете получаемого опыта. .. моя модель помогает иметь дело с неопределенностью ненаучным способом. согласно научным стандартам моя теория бесполезна… я лишь мыслящий участник, пытающийся осознать природу человека и моя теория ненаучна».

О чем предупреждает Сорос?

Открытое общество может быть достаточно стабильным, потому что оно основано на социальной мобильности, а «при высоком уровне социальной мобильности не может быть классового сознания, о котором говорил Маркс» [17, 300], а значит, классовых противоречий. И все же угроза открытому обществу всегда существует. Для развитых капиталистических стран есть угроза преобладания своекорыстных интересов. Наряду с такой же угрозой в бывших коммунистических странах мыслитель отмечает «реальную опасность возникновения националистических диктатур». «Для мобилизации общества вокруг государства необходим враг. Демократии страдают от недостатка моральных ценностей. Известно, что они не желают предпринимать каких-либо действий, если их прямые жизненные интересы не подвергаются определенной угрозе. Следовательно, маловероятно, чтобы они попытались предупредить распространение националистических диктатур и конфликтов» [17, 223]. Стабильность открытого общества, как и его достижение, зависит от заинтересованных в нем людей.

***

Итак, в завершающей главе были представлены различные либеральные концепции современности. Джон Дьюи и Джон Ролз проповедуют духовный либерализм. И. Берлин и Р. Дворкин предписывают государству этический нейтрализм. Австрийская школа экономики, а также М. Фридман и Р. Нозик отстаивают идеалы индивидуалистического либерализма. Франкфуртцы обеспокоены превращением человека в одномерное существо. Дж. Финнис представил новую естественно-правовую концепцию. В 1990-х Фукуяма возвестил об окончательной победе либерализма. Постмодернисты выразили свое недоверие всем учениям о конце истории. Так что мы вновь попали в осознание ситуации неопределенности. Спасительный ориентир был задан Дж. Соросом, своим учением вновь провозгласившим идеал открытого общества.

На фундаментальный вопрос политической философии: «Каким государство должно быть: сильным или минимальным?» лучше всего, по мнению автора, выбрать срединный путь. Когда государство становится чересчур сильным, его следует ослаблять, а когда становится чересчур слабым, то его необходимо усилить. На этот же вопрос Его Святейшество Далай-Лама сказал, что лучше та система, в которой люди более человечны. Главное – оставаться человеком, т.е. следовать принципу: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой». В ситуации, когда необходимо и мы можем изменить окружающий мир к лучшему, мы его должны изменять, но если не можем, то следует изменять себя, свое отношение к миру. Многое зависит от наличия самой свободной и доброй воли, иногда, по-видимому, идущей из метафизических источников (от Бога, от «высшего сознания», от любви). Мы хотели бы подчеркнуть, что личностная свобода может быть независимой от социального устройства, а зависимой только от присутствия духа, стремления к познанию истины, к лучшему.

Контрольные вопросы

1. Что такое инструментализм?

2. Каковы онтологические, гносеологические и этические представления Джона Дьюи?

3. Какова основная цель общества, согласно Дьюи?

4. Каков путь к демократизации общества, согласно Дьюи?

5. В чем состоит основная доктрина Кейнса?

6. Какие аргументы выдвинул Л. Мизес против этатизма?

7. Какие недостатки отмечал Ф.А. Хайек в плановой экономике?

8. В чем состоит опасность рационалистического Просвещения, согласно Хоркхаймеру и Адорно?

9. Раскройте смысл этики негативной диалектики Адорно.

10. В чем, согласно Адорно, состоит опасность мира, лишенного свободы?

11. Что такое фрейдо-марксизм?

12. Какие потребности признавал ложными Г. Маркузе?

13. Что означают термины Маркузе «одномерный человек» и «одномерное общество»?

14. Раскройте признаки авторитарной и гуманистической религии, согласно Э. Фромму.

15. Можно ли сказать, что в истории человечества действует закон прогресса во времени в области свободы и нравственности, т.е. со временем люди становятся все более и более свободными и нравственными? Почему?

16. Что такое хорошо организованное общество, по Дж Ролзу?

17. Как оценивал значение справедливости Дж. Ролз?

18. Сформулируйте принципы справедливости, по Ролзу.

19. Как обосновывал принцип различия Ролз?

20. Как трактует либералистский принцип нейтральности государства Ролз?

21. Раскройте концепцию справедливости Р. Нозика.

22. Чем отличаются друг от друга негативный и позитивный либерализмы, согласно И. Берлину?

23. Сформулируйте два принципа негативной свободы, по И. Берлину.

24. Какие виды политических договорных теорий различает Дворкин?

25. Раскройте смысл концепции Дворкина право как целостность.

26. Раскройте концепцию естественного права Дж. Финниса.

27. Какие семь фундаментальных благ должны лежать в основе права, согласно Финнису?

28. Что означает выражение конец истории в учении Фукуямы?

29. Что означает понятие социальный капитал в учении Фукуямы?

30. Что означает постмодернистское понятие ризома?

31. Как связаны капитализм, шизофрения и фашизм в учении Ж. Делеза?

32. Что означает выражение симулятивная гиперреальность, по Ж. Бодрийяру?

33. Что такое симулякр?

34. Что означает выражение симулятивная гиперреальность, по Ж. Бодрийяру?

35. Что говорит о классовой борьбе Ж. Бодрийяр?

36. Можно ли сегодня однозначно утверждать, что человечество будет неуклонно двигаться в направлении прогресса в области свободы и нравственности?

37. Каковы особенности политическую философию ХХ и начала XXI в. по сравнению с политической философией XIX в.?

38. Раскройте концепцию открытого общества Дж. Сороса.

39. В чем состоит смысл выделения понятия рефлексивных суждений?

40. Учения каких либеральных мыслителей можно назвать духовно-ориентированными?

Библиографический список

1. Адорно Т.В. Негативная диалектика. – М.: Научный мир, 2003.

2. Адорно Т.В. Проблемы философии морали. – М.: Республика, 2000.

3. Арендт Х. Истоки тоталитаризма. – М.: ЦентрКом, 1996.

4. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. – М.: Добросвет, 2000.

5. Дворкин Р. О правах всерьез. – М.: РОССПЭН, 2004.

6. Дилез Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения. – Екатеринбург: У-Фактория, 2008.

7. Дилез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? – М.: Инс-т экспериментальной социологии. – СПб.: Алетейя, 1998.

8. Дьюи Дж. Демократия и образование. – М.: Педагогика-пресс, 2000.

9. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. – М.: Институт экспериментальной социологии. – СПб.: Алетейя, 1998

10. Маркузе Г. Конец утопии // ЛОГОС, 2004, № 6 (45). – С. 18-23.

11. Маркузе Г. Одномерный человек. – М.: REFL-book, 1994.

12. Мизес Л. Либерализм. – СПб.: Социум, 2007.

13. Нозик Р. Государство, анархия и утопия. – М.: ИРИСЭН, 2008.

14. Ролз Дж. Теория справедливости. – Н-ск: Изд-во НГУ, 1995.

15. Современный либерализм: Ролз, Берлин, Дворкин, Кимлика, Сэндэл, Тэйлор, Уолдрон. – М.: Дом интеллектуальной книги; Прогресс-Традиция, 1998.

16. Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. Открытое общество в опасности. – М.: ИНФРА-М, 1999.

17. Сорос Дж. Сорос о Соросе: опережая перемены. – М.: Инфра-М, 1996.

18. Фридман М. Капитализм и свобода. – М.: Новое издательство, 2006.

19. Фромм Э. Бегство от свободы. – М.: АСТ; Мн.: Харвест, 2005.

20. Фромм Э. Иметь или быть. – М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2006.

21. Фромм Э. Марксова концепция человека / Э. Фромм // Душа человека. – М.: Республика, 1992. – С. 375-414.

22. Фромм Э. Психоанализ и религия / Э. Фромм // Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1989. – С. 143-221.

23. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, сексуальности и власти. – М.: Касталь, 1996.

24. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. – СПб.: Университетская книга, 1997.

25. Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. – М.: АСТ, 2004.

26. Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопросы философии. – 1990. – № 3.

27. Фукуяма Ф. Сильное государство: Управление и мировой порядок в XXI веке. – М.: АСТ: АСТ МОСКВА: ХРАНИТЕЛЬ, 2006.

28. Фукуяма Ф. Великий разрыв. – М.: АСТ, 2003.

29. Фукуяма Ф. Доверие. Социальные добродетели и путь к процветанию. – М.: АСТ, 2004.

30. Хабермас Ю. Дополитические основы демократического правового государства / Хабермас Ю. Ратцингер Й. (Бенедикт XVI) Диалектика секуляризации. О разуме и религии. – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006. – С. 39-75.

31. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. – СПб.: Наука, 2001.

32. Хайек Ф.А. Дорога к рабству // Вопросы философии. – 1990. – № 10. – С. 113-151; № 11. – С. 123-165; № 12. – С. 103-149.

33. Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика Просвещения. – М., СПб.: Медиум; Ювента, 1997.

34. Finnis J. Natural Law: The Classical Tradition / the Oxford handbook of Jurisprudation and Philosophy of Law. – New-York; Oxford: Oxford university of press, 2002.

35. Wolfe C. Natural Law Liberalism. – New-York: Cambridge University Press, 2006.

Свободная личность как идеал
образовательной политики демократического государства

Мыслите сами! И разрешайте мыслить другим!

Вольтер

Итак, западная философия не дает однозначных и общепринятых ответов на такие фундаментальные вопросы как Каков мир? Какова природа человека? Познаваем ли мир? Что такое истина? Свободен ли человек или полностью детерминирован? Есть ли у человека душа и дух? Каким должно быть государство, «сильным» или «минимальным»? Как жить в обществе все более расширяющегося контроля свободному человеку – участвуя в рациональных дискуссиях, погружаясь в стихии искусства или в акции протеста?

По глубокому убеждению автора, что ситуация неопределенности в важнейших мировоззренческих вопросах является весьма удовлетворительным для философии свободы. Она позволяет следовать призыву Вольтера: «Мыслите сами! И разрешайте мыслить другим!» Благодаря этой неопределенности нам никто не вправе навязывать свою точку зрения, у нас есть свобода выбора мировоззрения и поведения. И мы можем, свободно выбирая благо, оставаться людьми.

Несмотря на выявленную неопределенность, знакомство с западной философией свободы является важным и, пожалуй, необходимым этапом в выработке и развитии собственного зрелого мировоззрения современного человека. Познав философию свободы, человек уже не находится в состоянии блаженного неведения или полного подчинения иррациональным импульсам, а значит, он может быть готовым к рациональному действию.

Автор призывает прежде всего к мирному действию по преобразованию собственного сознания, развитию его мудрости, миролюбия, интеллекта, идейной зрелости, креативности, коммуникативных качеств, ответственности. Общество должно созреть для демократии. Акты насилия, к которым нередко призывает западная философия свободы, в обществе полном неведения и страха, по мнению автора, бесполезны и пагубны. Автор подчеркивает первичность духовного освобождения личности, потому что отдельная личность в силу ее причастности высшему сознанию может быстрее приблизиться к состоянию свободы, чем целое общество. Но еще более продуктивным будет не индивидуальный путь к свободе, а небольшими сообществами, так как человек – существо все же социальное.

Несмотря на то, что западная философия не дает четкого и ясного учения о свободе и ее достижении, знакомство с западной философией свободы может способствовать идейному взрослению человека и общества, потому что она дает обширный спектр конструктивных для развития мысли и практически применимых идей, необходимых для освобождения человека.

Западная философия свободы далеко не однородна. Иногда, начиная с утверждения свободы, мыслители приходили к тоталитаристским учениям. Наиболее фундаментальный результат западной философии свободы, по мнению автора, заключается в утверждении и призыве Канта: в свободу человека мы можем верить или не верить, но мы должны выбрать веру, потому что этого от нас требует совесть. Автор, вслед за либеральными философами, признает свободу человека его сущностной чертой, т.е. характеристикой, лишившись которой человек перестает быть человеком, становится бездумным и безответственным, вещью, автоматом, животным. Благодаря западной философии свободы многие западные страны от авторитарной государственности перешли к демократии и гражданскому обществу. Россия пока еще находится в начале этого пути. Либерально-демократические ценности совсем недавно вошли в нормативные акты, но в общественном сознании преобладают индивидуалистические интересы при недостатке правового начала. Задача современного Просвещения – пробудить тех, кто способен и хочет пробудиться, способствовать выходу человека и общества из состояния младенчества и дикости (Кант).

Как было заявлено в предисловии, современные студенты – бывшие выпускники школ и будущие подданные государства – чересчур пассивны, они не участвуют в общественной жизни. Это значит, что завтра, если не реформировать систему образования, никакого гражданского общества не будет. И общество будет продолжать находиться в состоянии младенчества и дикости. Как отмечал Дж. Дьюи, демократические свободы сами собой не проявляются в обществе. Это плод серьезной работы, которая должна вестись как со стороны общества, так и со стороны отдельных людей.

Итак, необходима реформация образования, его гуманизация и либерализация. В основе концепции гуманизации и либерализации образования должны лежать следующие постулаты.

1. Целью образования должна стать свободная, саморазвивающаяся личность учащегося.

2. Мировоззренческий плюрализм. Государство и учреждения образования должны поменять мировоззренческую парадигму – перейти от атеистического материализма к агностицизму и плюрализму. И тогда индивид, которому предлагается множество альтернативных концепций, будет иметь больше возможности для развития мышления.

3. Антропологической основой либерального образования должно быть утверждение – каждому человеку присуще ясно познающее, духовное, творческое начало, которому можно и нужно помочь раскрыться. Гуманизм всегда был связан с метафизической верой в человека, в его неотъемлемые права и достоинство, в реальность его души, в его свободу. Нормативные акты, основанные на такой вере, уже существуют; например Всемирная декларация прав человека. Ее статья 1 метафизична: «Все люди рождаются свободными и равными в своем достоинстве и правах. Они наделены разумом и совестью и должны поступать в отношении друг друга в духе братства». Если мы думаем, что мы – существа ограниченные, то становимся ограниченными, если мы думаем, что мы свободны, то можем расти. Когда мы будем верить в человеческое в себе и других, мы станем человечнее.

Из постулатов следуют выводы.

1. Образовательные учреждения должны отказаться от традиционной информационно-монологической модели образования. Никакая картина мира не является самим миром. Никто никому не имеет права навязывать свои взгляды, можно убеждать, уговаривать, упрекать, но не принуждать и не угрожать (Локк, Милль, Дьюи).

2. Необходим переход к диалогической, личностно-центрированной системе образования, нацеленной не столько на усвоение готовых знаний, сколько на развитие сознания.

3. Семья и школа должны формировать атмосферу принятия личности, творческого поиска решений различных задач, развивать культуру дискуссий с тем, чтобы современные учащиеся в будущем могли стать активными участниками общественной жизни. Для развития свободной личности нужна гуманистическая среда, в которой бы процветали добрые и искренние отношения, уважалась каждая личность. Родители, педагоги, а также соученики должны не подавлять индивидуальность, как это сегодня нередко бывает, а способствовать развитию в учащихся свободомыслия, любви к свободе. Следует развивать элементы самоуправления учащихся: студсоветы, школьное самоуправление.

4. Государство должно уделять внимание нравственному воспитанию людей, но при этом не должно ударяться в морализаторство. Воспитание без морализаторства возможно, по выражению Конфуция, при правлении людьми, а не законами. Какие бы постановления, законы не принимались, если в школе будут доминировать равнодушные учителя, то никакая гуманизация образования невозможна. Кадры решают все! В школе должно быть больше талантливых педагогов-гуманистов. Привлечь их в школу можно достойными заработными платами, соблюдением принципа справедливости и общественным признанием. Только педагоги-гуманисты, неравнодушные и интеллектуальные, уважающие личность учащегося и способные развивать ее индивидуальность, могут быть действенными организаторами диалогического процесса в школе.

Реформированное, согласно предлагаемым положениям, образование может подготовить не просто подданных, а свободных, интеллектуальных и неравнодушных, творческих и ответственных граждан своей страны, способствующих закреплению в стране главной социальной добродетели – справедливости.

В заключение автор выражает надежду на то, что данная книга поможет читателю не только прояснить смутно улавливаемые на опыте смысл и значение индивидуальной и социальной свобод, но и уяснить основную методику их развития – делать все с любовью и внимательностью и участвовать в разного рода, в том числе и в философских, дискуссиях. Благодаря освобождению от догматизма и узости, развитию интеллекта и коммуникативности личности учащегося и педагога мы обретем возможность стать обществом более прогрессивным, динамичным, конкурентоспособным и процветающим.

Приложение 1

Данное учебное пособие желательно использовать не только для изучения теоретического материала по философии свободы, но и для развития практических навыков свободной личности, а именно навыков самостоятельного мышления и рациональной культуры спора.

Автор предлагает проводить часть занятий в форме диспутов. Группу следует разбить на команды, каждая из которых под координирующим руководством своих капитанов заранее готовит несколько вопросов по определенным темам. Первые темы можно выбрать в историческом плане – «Свобода в философии античности», «Свобода в философии средневековья», «Фрейд и свобода» и т.п. – для введения учащихся в философию свободы. Затем темы можно выбирать тематически, например «Значение религии в жизни человека и общества», «Право и политика», «Экономика и политика», «Мораль и право», «Психология и образование», «Онтология и свобода», «Познание и свобода», «История и прогресс» и т.п. Разделение команд желательно провести не только по принципу равномерного соотношения сил команд, но и по принципу ценностных и политических ориентаций. Команды могут быть разделены на убежденных либертарианцев, социальных либералов, социалистов и консерваторов.

Вопросы для диспутов должны носить не информативный характер (например, «Кто является основателем объективного идеализма?»), а проблемный (например, «Согласны ли вы с высказыванием Парменида: “Мнений много, а истина – одна”»). Следует также заранее продумать возможные варианты ответов и подготовить к ним дополнительные, провокационные вопросы. Спор бывает удачным, если одной стороне удастся привести к противоречию высказывания противоположной стороны. Поэтому здесь важно уметь слушать оппонента и делать из его высказываний выводы.

Можно предложить учащимся устраивать интернет-чаты с соответствующими дискуссиями.

Следует отметить, что рекомендуемые споры являются спорами о ценностях, к которым не применимы категории истины или лжи, т.е. они должны быть полемиками – спорами ради победы (прежде всего, над собственными и чужими ошибочными представлениями и умозаключениями). В полемическом споре используют только корректные приемы спора, в противном случае диспут может перерасти в софистику, т.е. спор ради победы с использованием некорректных приемов спора. Здесь желательно предварительно ознакомить участников с соответствующим материалом по теории аргументации.

Споры не должны перерастать в конфликт, и в качестве профилактики конфликтности следует принять правило вежливости: участвовать в диспуте можно только доброжелательно. Особенно это касается диспутов, проводимых среди незнакомых участников, среди которых могут встретиться люди, желающие доминировать любой ценой.

Ход проведения диспута может быть следующим.

1. Общее приветствие, включающее в себя положительный настрой на высокую культуру спора, формулирование цели и задач диспута – оттачивание культуры спора, победа в споре и приближение к истине, взаимное мировоззренческое обогащение.

2. Выбор ведущего. Ведущий должен следить за порядком и за тем, чтобы предмет спора не был потерян в ходе дискуссии.

3. Одна из сторон или ведущий озвучивает проблемный вопрос.

4. Выяснение мнений относительно заданного вопроса.

5. Если мнения противоречивы, то разделение на группы (группы должны сесть друг напротив друга, лицом к лицу). Возможен переход членов из одной команды в другую. Может получиться так, что в команде может находиться только один человек, но такой, что может переубедить многих своих оппонентов или хотя бы успешно противостоять им. Если разделения мнений нет, то необходим переход к следующему вопросу.

6. Борьба мнений. В этой борьбе важно не просто высказывать свою точку зрения на обсуждаемый предмет и проявлять эрудицию, а следить за аргументацией оппонента, соглашаться с ним или выводить из его аргументов следствия, сводящие его позицию к абсурду, к противоречию с собственным тезисом.

7. Если ситуация длительное время остается неопределенной, у участников обеих сторон не хватает подходящих аргументов, то можно оставить эту тему «на потом» и перейти к другому вопросу.

8. Если какая-то команда пришла к неразрешимому противоречию с собственными утверждениями, то ее следует признать проигравшей по этому вопросу.

9. В конце спора обязательны подведение итогов, а также положительные эмоции, для того чтобы подкрепить позитивное отношение к диспутам у участников. Несмотря на то, что целью полемики является победа, проигравших в этих учебных спорах не должно быть. Все участники получают возможность развития навыков аргументации и способности критической рефлексии.

Возможно, в процессе прочтения данной книги и участия в серии диспутов у многих учащихся в той или иной степени может поменяться мировоззрение. В любом случае оно должно стать более зрелым, взвешенным и аргументированным. Активное участие в полемике – это один из лучших методов обучения тому, чтобы человек зависел от собственного мнения, а не от чужих суждений. Использование педагогами споров в учебном процессе как нельзя лучше могло бы отвечать призыву Вольтера: «Мыслите сами и разрешайте мыслить другим».

Приложение 2

Пифагорейские «Золотые стихи»

Юноша, горних богов почитай, подчиняясь закону.

Попусту клятв не давай.

Чти героев преславных и бойся

гнева божеств, что живут на земле

и в глубинах подземных.

Сердцем к родителям льни и родни не чурайся,

а другом

сделай того, кто в себе сочетает отвагу и доблесть.

Сдержанной речи внимай и деяньям,

идущим на пользу.

Другу ошибку прости, если он оступился случайно;

будь, сколь возможно, терпим,

ибо долг и возможность – соседи.

Также запомни: пора научиться обуздывать страсти:

тягу к обжорству и сну непомерную,

плотскую похоть,

приступы гнева.

И знай, что постыдный поступок навряд ли

вес потеряет,

коль ты на сообщников часть переложишь.

Будь осторожен в словах и на деле.

Суди справедливо:

строже себя, чем других.

Не желай невозможного, зная,

что неизбежен конец и от смерти никто не спасется.

Помни: за прибылью вслед и утрата придет,

а людские

судьбы страданье в себе заключают,

ведомые роком.

Так не ропщи же,

богов повеленьям внимая покорно,

духом воспрянь, исцелись от хандры,

говоря себе вот что:

чистым душою

судьба не дарует

страданий сверх меры.

Злым языкам не внимай,

не вступай в пререканья с молвою.

Не возносись от похвал,

приводящих в смятенье рассудок.

Лживым речам вопреки

продолжай оставаться бесстрастным,

кротким.

Но пуще всего исполняй то, что я перечислю:

не поддавайся словам обольстительным

и не впрягайся

в дело, коль знаешь,

что им человек заправляет бесчестный.

Прежде подумай, чем труд начинать,

чтоб в глупцах не остаться.

Вздором себя прославлять

лишь ничтожному мужу пристало.

Ты ж только то совершай,

что стыдом не откликнется после.

Прежде чем что-то начать, –

изучи, если суть непонятна.

Делай, как я говорю,–

и пребудешь в согласии с миром.

Помни о теле, пока ты здоров и не нажил болезней.

Меру в еде соблюдай и в питье и в гимнастике.

Мерой

то, что не в тягость, зову

и о чем сожалеть не придется.

Больше, чем можешь, не трать –

расточает живущий убого.

Но и скупцом не слыви: для всего обозначена мера.

Не навреди себе сам: что затеял,

да будет разумным.

Всякое утро, когда пробудишься, озвучивай гимном.

Здраво обдумай дела,

что в дневном распорядке теснятся.

Сон да не склеит твои утомленные веки, покуда

трижды события дня не припомнишь,

себя вопрошая:

что совершил, а чего не успел,

перед кем провинился?

Все по порядку расставь.

Коль дурное содеял – раскайся,

строго себя осуди, а хорошему – радуйся смело.

Вот, в чем задача твоя,

ты об этом пекись неустанно,

и к добродетели путь милосердные боги укажут.

Так говорю я.

Клянусь передавшим душе

четверицу –

вечной природы исток.

Но скорей принимайся за дело,

с просьбой к богам обратясь

о счастливом его завершенье.

Труд доведя до конца,

ты охватишь открывшимся зреньем

связи бессмертных богов и людей,

чьи дороги конечны,

знаньем наполнишься: что преходяще,

а что – неизменно.

Вечную сущность узришь

во всеобщем единстве природы –

Так ты надежды пустой избежишь

и рассеешь сомненья.

Смертные сами себе, ты поймешь,

причиняют страданья:

звезды считают, а благ,

что у них под ногами, не видят.

Только немногим от зол и несчастий

дано избавленье.

Вот как рассудок людей повреждается Мойрой:

подобны Катышам,— взад и вперед

и по кругу их горе катает.

Ибо с рожденья живет между ними богиня раздора;

лучше ее обойти,

чем в наперсницы взять безоглядно.

Зевс правосудный, от зла ты избавил бы

род человеков,

если бы всем указал,

что за силы их жизнями правят.

Юноша, ты же дерзай:

род божественный есть и у смертных;

в чистых оракулах им открываются тайны природы.

Если сумеешь постичь,

высоко воспаришь надо всеми,

душу свою исцелишь,

от страданья и горя спасешься.

Но воздержись от еды,

о которой гласят «Очищенья»,

«Освобожденье души», и обдумай все то,

что прочел ты.

Выбери лучший завет

и поставь над собою возницей.

Тело покинув свое,

ты в свободный эфир вознесешься.

И средь бессмертных богов

сам пребудешь бессмертным, нетленным.

Перевод И. Евсы
Приложение 3

Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?

(Мф. 16:26)

Библия состоит из Ветхого и Нового Заветов.

Ветхий завет (Тора) – священный текст не только в христианстве, но и в более ранней религии – иудаизме[87]. Иудаизм [от лат. Judaeus – иудей, еврей; от др.-гр. jehüdi – хвала богу] – наиболее ранняя монотеистическая религия, возникшая в I тысячелетии до н.э. в Палестине; была распространена главным образом среди евреев; основа – вера в единого Бога Яхве, бессмертие души, загробную жизнь, грядущий приход мессии, богоизбранность еврейского народа. Ветхий Завет (Тора) составлен с XIII по I в. до н.э. Он состоит из 5 исторических книг Моисея,или Законов (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), 4 книг под общим названием «Книга царств» и т.д.

Онтология Ветхого Завета. Креационизм. Основная онтологическая идея Ветхого Завета и всей Библии – это идея сотворения мира Богом за 6 дней. В первый день Бог сотворил небо (космос) и Землю (планету), создал свет и отделил его от тьмы. На второй – воду и небо на Земле. На третий – сушу, растения. На четвертый – Солнце и Луну, чтобы освещать Землю. На пятый – пресмыкающихся, рыб и птиц. На шестой – зверей, скот и человека.

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. (Быт…1: 26-28).

На седьмой день Бог отдыхал.

О первородном грехе Евы и Адама. Когда Бог сотворил людей, он дал им райскую жизнь в Едеме, но после падения Евы и Адама в грех, состоящего в том, что они нарушили запрет бога, вкусив запретный плод с древа познания добра и зла, Бог разгневался и изгнал их из рая. Жене Адама, первой нарушившей запрет, Бог умножил страдания при рождении детей, подчинил ее мужу. Адаму Бог сказал: «В поте лица твоего будешь добывать хлеб». Учение о первородном грехе утверждало греховную природу человека, а значит, невозможность человеку самому избавиться от греха.

О появлении и скитаниях богоизбранного народа. Согласно Ветхому Завету, Бог призвал Авраама переселиться в Ханаан (современный Израиль) и обещал его потомкам эту землю. Одним из сыновей Авраама был Исаак. У Исаака было два сына-близнеца: Исав и Иаков, названный впоследствии Израилем. Именно Израиль считается отцом израильского народа. У Израиля были 12 сыновей от разных жен, ставшими родоначальниками двенадцати колен Израилевых. Любимейшим сыном Израиля был Иосиф. Ему завидовали братья и при случае продали в рабство египтянам. Однажды, когда египетскому фараону приснился сон о семи тучных коровах, которых съели семь тощих коров, Иосиф растолковал этот сон как предзнаменование семи урожайных и семи голодных лет и тем самым спас египтян от голода. За это он был назначен начальником земли Египетской. Во время семилетнего голода Иосиф помог перебраться отцу и братьям в Египет. Впоследствии евреи попали в рабство к египтянам.

Примерно в 1220 г. до н.э. потомки Израиля вернулись из Египта в Ханаан. Возглавлял исход иудеев из египетского рабства пророк, вождь-освободитель Моисей (2-я пол. XIII в. до н. э.). В то время, когда родился Моисей, египетский царь издал указ о том, чтобы всех родившихся мальчиков-евреев сбрасывать в реку. Мать Моисея, чтобы спасти его от гибели, оставила ребенка у реки. Моисея заметила дочь фараона и взяла себе на воспитание. Однажды, когда Моисей вырос, он увидел, что египтянин бьет сына израилева, и он убил египтянина. Опасаясь расправы, Моисей сбежал из этих мест. Народ Израилев все больше и больше стонал под египетским гнетом. И Бог услышал стенания и обратился к Моисею, чтобы тот пошел к Израильтянам и помог им выбраться из рабства. Убедить Израильтян в том, что Моисей – посланник Бога, помогла полученная им от Бога возможность творить три чуда (превращать посох в змею, воду – в кровь, рука поражается проказой и тут же выздоравливает). В 80 лет Моисей с женой и детьми возвратился в Египет, чтобы вызволить евреев из рабства. Египетский фараон не хотел отпускать дармовую рабочую силу. Стараниями Бога и хитростью Израилеву народу удалось вырваться из плена. Во время исхода евреев из Египта Моисей услышал от Бога то, что если народ Израилев будет слушать Его, служить Ему и соблюдать союз с Ним, то станет народ Израилев святым народом, богоизбранным. Моисей также услышал Закон Божий.

Этика Ветхого Завета. Закон Божий (Исх.20:2-17)

I. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом моим.

II. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

III. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит его имя напрасно.

IV. Помни день субботний, чтобы святить его…

V. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

VI. Не убивай.

VII. Не прелюбодействуй.

VIII. Не кради.

IX. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

X. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Эти десять заповедей представляют собой один из первых на Западе нравственных кодексов и законодательных принципов. Говорится, что человек создан по образу и подобию Божию, поэтому должен изо всех сил уподобляться Всевышнему: «Не оскверняйте душ ваших… будьте святы, потому что Я свят» (Левит.11:45). Быть святым, означает исполнять волю Божию, хотеть того, чего хочет Бог. Бог наставляет: «Не следуй за большинством на зло» (Исх.23:2), не угнетай вдов и сирот. «Удаляйся от неправды и не умерщвляй невинного и правого, ибо Я не оправдаю беззаконника. Даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых. Пришельца не обижай…» (Исх.23:7-9)

О равенстве всех перед законом. «Закон один, и одни права да будут для вас и для пришельца живущего у вас» (Числ.15:15-16).

О справедливости Бога и свободе человека. Если человек пренебрегает Законом Божьим, то Бог накажет его. Бог справедлив. Если человек принимает волю Божью, изложенную в Законе, как свою собственною, то он возносится выше всего остального тварного мира и становится свободным.

О предопределении. В Ветхом Завете есть идея о том, что судьба каждого предопределена: «Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс.138:16).

Следует отметить, что многие идеи и наставления, изложенные в Ветхом завете, выглядят сегодня, мягко говоря, нецивилизованными. В частности, это идеи жертвоприношений Богу, гнева Божия за грехи и непослушания, насилия. Здесь провозглашается закон: «Глаз за глаз, зуб за зуб…» (Исх.21:24) Проповедуется нетерпимость к иным религиям. Наставляется, что каждый правоверный иудей, узнав о том, что люди поклоняются иным богам, или солнцу или луне, обязан, узнав, что точно «сделана мерзость сия в Израиле», «побить их камнями до самой смерти» (Втор.17:4-5). По-видимому, суровое отношение к иноверию было связано с общей жестокостью тех времен и со стремлением к сохранению учения в то далеко не цивилизованное историческое время.

История Иисуса Христа

Иисус родился в Иудее, в г. Вифлееме. Рождение Спасителя человечества, согласно Евангельским текстам, было ознаменовано видениями. Матери и отцу Иисуса – Марии и Иосифу – были видения Ангела, который сообщил им о том, что она зачала ребенка от Духа Святого (еще до того, как познала мужа), и когда он родится, его следует назвать Иисус; некие пастухи видели Ангелов, вещавших о рождении Сына Господа. Кроме этого, все иудеи верили в приход Мессии – Спасителя человечества, который укажет всем верный путь в жизни.

Иоганн Креститель (6-2 гг. до н.э. – ок. 30-го г. н.э.) возвещал скорый приход мессии – Спасителя, который уничтожит все зло на Земле; он призывал покаяться и очиститься от грехов с помощью омовения в водах реки Иордан.

бя ниспускавшегося на Него. И был глас с небес, глаголющий: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:17).

После крещения, как поведано в Евангелии от Матфея, Дух повел Иисуса в пустыню, где Иисус постился в течение 40 дней и ночей, там он подвергался искушениям сатаны, сулившем за поклон ему все царства мира и их славу. Искушениям сатаны Иисус предпочел поклонение и службу только Господу Богу.

Укрепившись после испытаний, Иисус пришел в Галилею проповедовать ветхозаветную веру в конец мира, грядущий суд над злыми силами, установление «царства Божьего» на Земле. Иисус призывал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4:17). Он проявлял необычные способности: изгонял бесов, лечил прокаженных, слепых делал видящими, глухих слышащими, исцелял больных простым прикасанием или словом, даже воскрешал мертвых. Он творил и другие чудеса: превратил воду в вино, накормил досыта пятью-семью хлебами около четырех-пяти тысяч человек, предсказывал события, управлял ветром и морем, ходил по морю. Иисус называл себя Сыном Бога: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня… Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам… Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Иоанн. 14:6, 10-11, 21).

Иисус учил силе молитвы: «… все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите… И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мар.11:24-25). И если человек будет поститься при молитве, то сила молитвы увеличится.

Множество народа приходили слушать его и исцеляться от исходящей от него силы, некоторые стали его учениками. Иисус выбрал двенадцать наиболее близких учеников, назвал их Апостолами, дал им «власть над нечистыми духами», отправлял их проповедовать покаяние, изгонять бесов и исцелять больных. Но не все люди поверили Иисусу.

Иудейские вожди ожидали найти в лице Мессии земного царя. Они думали, что он низложит и упразднит все тогдашние царства на земле, составит из всего рода человеческого единую державу, в коей иудеи должны занять первое место. На такие ожидания, несомненно, Иисус Христос ответил: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин.18:36).

Иудеи признали Иисуса не Сыном Бога, а самозванцем, которого следует опорочить и уничтожить. Однажды, когда Иисус сказал больному «Тебе прощаются грехи твои», книжники сказали: «Что он так богохульствует? Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Мар.9:3). Они цеплялись к таким поступкам Иисуса: трапеза Иисуса вместе с «мытырями и грешниками», лечение больных в субботу, срывание колосьев учениками в субботу. Они стали говорить, что Иисус изгоняет бесов силою бесовского князя. Многие стали свидетельствовать против Иисуса, самым весомым аргументом в виновности стало признание Иисуса себя Христом, «сыном Благословенного». За это «богохульство» Иисуса приговорили к смерти и распяли на кресте. Ученики Иисуса говорили, что видели его воскресшим после смерти.

Как отмечает А.А. Гусейнов[88], Иисус родился в хлеву, оплеван толпой, прошел через измену учеников, преследования властей, умер на кресте, но, встав на путь любви и милосердия, он не свернул с него. Для всех христиан Иисус явился воплощением человеческой свободы, не только сыном Бога, но и Богом-сыном.

Вскоре после смерти Иисуса, в день Пятидесятницы, на Апостолов снизошел Дух Святой в виде языков пламени, после чего Апостолы стали говорить и проповедовать на языках, которых прежде не знали. Около трех тысяч людей стали свидетелями чуда и присоединились к христианству. Этот день считается днем зарождения Церкви.

В I в. н.э. учениками Иисуса Христа был написан Новый Завет (Четыре Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; Деяния святых Апостолов; Корпус посланий св. Павла и т.д.). Ветхий и Новый Заветы вместе составляют Священное Писание. В прологе к Евангелию от Иоанна дано объяснение к разделению Писания на две части: «Закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа».

Этика Нового Завета

Сущность христианских заповедей заключена в повелевании любви.

Так в Евангелии от Марка: «Первая из всех заповедей: … Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею», а вторая: «… возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мар.12:30-31).

В Первом послании Иоанна: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь…» (1Иоан.4:7-13).

Многих верующих вдохновляла и вдохновляет к любви тринадцатая глава Первого послания Коринфянам апостола Павла:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор.13:1-8).

Из всех видов любви самая богоугодная – любовь к врагам. В Евангелии от Матфея: «…любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих и гонящих вас… Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?.. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:44-48). Любовь к врагам – это самая трудная любовь, но только через нее можно стать сыном отца небесного, который «благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6:35).

Новый Завет призывает и к всепрощению. «Когда книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Иоан.8:3-7). Таким образом, Иисус наставляет нас, что когда мы осуждаем и хотим наказать кого-нибудь, взглянуть внутрь себя: есть ли у нас моральное право осуждать и наказывать.

Новый Завет проповедовал терпение. Если человек отрекается от терпения, то Господь отрекается от него (2.Тим.2:12). В целом Новый Завет призывал каяться, веровать в Иисуса Христа и справедливость Бога.

Иисус Христос заповедовал целомудрие. «И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную» (Мар. 9:47).

Апостол Павел учил, что самое главное для спасения христианина не дела его, а вера: «… всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим.10:13).

Социальное учение Нового Завета

Новый Завет обращен к людям разных сословий.

Он дает надежду бедным людям: «И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Матф.19:24). «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас и будут поносить, и пронесут имя ваше как бесчестное, за Сына человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их. Напротив, горе вам, богатые, ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне, ибо взалкаете. Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо, ибо так поступали с лжепророками отцы их. Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас. Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке, подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку…» (Лук.6:20-29)

В то же время Новый завет поощряет богатство. «Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мар. 4:25).

Апостолы Павел и Петр учили повиноваться властям.

«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13:1-2).

«Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда бьют вас за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу» (1Пет.2:18-20).

О равенстве и справедливости. Перед Богом все верующие в Иисуса Христа равны. Для Бога нет различия между эллином и иудеем (Рим.10:12), между свободным и рабом; между мужским полом и женским: «ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Галл. 3:28). «Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). Люди должны уповать на высшую справедливость – справедливость Бога. «Он воздаст каждому по делам его…» (Рим.2:6)

О Царстве Божием

Главной надеждой христиан является Царство Божие. Но о Царстве Божием в Библии встречаются неоднозначные высказывания.

В Евангелии от Марка говорится: «И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мар. 9:1). Таким образом, Царство Божие можно понять как некий рай на Земле.

Иное понимание Царства Божиего в Евангелии от Луки: «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, [Иисус] отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:20-21). Согласно данному тексту, Царство Божие не приходит внешним образом, но обретается внутри человека, оно есть состояние человеческого естества, обновленного Божественной благодатью, воцарение Иисуса Христа в человеческом уме и сердце действием Святого Духа. «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе». (Рим.14:17).

Различные понимания Царства Божьего ведут к различным интерпретациям христианского учения. Понимание внешнего Царства Божьего дает установку на простое подчинение библейским и церковным установлениям. Понимание внутреннего Царства Божьего дает установку на развитие внутреннего божественного начала.

Значение и критика Библии. Новый Завет освободил своих верных последователей от установки простой богобоязненности, заложенной в Ветхом завете. Указав на принцип любви, Новый Завет призывает к умиротворенному существованию. Именно любовь к Богу и ближним, согласно Новому Завету, лежит в основе свободы. В то же время следует отметить, что в западной философии (Вольтер, Фейербах, Маркс, Ницше, Рассел и др.) нередко встречается критика Библии и христианства, в целом за чрезмерное насилие, за формирование личностной установки к подчинению и слепой вере.

Дополнительная литература

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: учебник. – М.: Проспект, 2021.

2. Грядовой Д.И. История философии. Древний мир. Античность. Книга 1: учебник для студентов вузов. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2009.

3. Ильин В.В. История философии. – СПб.: Питер, 2003.

4. Канке В.А. Современная философия: учебник. – М.: Изд-во Омега-Л, 2021.

5. Канке В.А. Современная этика: учебник. – М.: Изд-во Омега-Л, 2007.

6. Кови С. Лидерство, основанное на принципах. – М.: Альпина Бизнес Букс, 2008.

7. Кузьмина Е.И. Психология свободы: теория и практика. – СПб.: Питер, 2007.

8. Моисеев С.В. Философия права: курс лекций. – Новосибирск: Сиб. унив. изд-во, 2003.

9. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: в 4 т. – СПб.: Петрополис, 1994.

10. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: учеб. пособие для студ. Вузов. – М.: ВЛАДОС, 2001.

11. Стецкевич М.С. Свобода совести: учеб. пособие. – СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006.

12. Философия права: учебник / О.Г. Данильян, Л.Д. Байрачная, С.И. Максимов и др. / под ред. О.Г. Данильяна. – М.: Эксмо, 2007.

13. Философия: учебник / под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Гардарики, 2004.

14. Философия: учебник для вузов / под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова – 4-е изд., перераб. и доп. – М.: Юнити, 2021.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие. 3

Глава 1. Философия свободы в системе философских дисциплин.. 11

1.1. Два определения философии. 11

1.2. Структура западной философии свободы.. 13

1.3. Место философии свободы в структуре западного
философского знания. 15

1.3.1. Онтология и проблема свободы.. 16

1.3.2. Гносеология и проблема свободы.. 21

1.3.3. Этика и проблема свободы.. 28

1.3.4. Социальная философия и проблема свободы.. 31

1.3.5. Философия образования и проблема свободы.. 39

1.3.6. Философия религии и проблема свободы.. 41

1.4. Либерализм.. 42

Контрольные вопросы.. 46

Глава 2. Философия свободы Античности.. 49

2.1. Досократический период. 50

2.1.1. Пифагор. 51

2.1.2. Гераклит. 52

2.1.3. Парменид и Зенон из Элеи. 54

2.1.4. Демокрит из Абдер. 56

2.2. Классический период. 58

2.2.1. Софисты.. 59

2.2.2. Сократ. 61

2.2.3. Платон. 65

2.2.4. Аристотель. 70

2.3. Поздняя античность. 79

2.3.1. Кинизм.. 80

2.3.2. Скептицизм.. 81

2.3.3. Эпикур. 83

2.3.4. Стоицизм.. 84

Контрольные вопросы.. 95

Глава 3. Философия свободы Средневековья. 98

3.1. Патристика. 100

3.1.1. Тертуллиан. 100

3.1.2. Августин Аврелий (Блаженный) 101

3.2. Схоластика. 110

3.2.1. Центральная проблема схоластики. 110

3.2.2. Фома Аквинский. 112

3.2.3. Уильям Оккам.. 118

3.3. Мистика Мейстера Экхарта. 118

Контрольные вопросы.. 122

Глава 4. Философия свободы эпохи Возрождения. 124

4.1. Гуманизм эпохи Возрождения. 125

4.1.1. Франческо Петрарка и Пико делла Мирандола. 125

4.1.2. Мишель де Монтень. 128

4.2. Возникновение протестантизма. 131

4.3. Натурфилософия эпохи Возрождения и свобода. 136

4.3.1. Натурфилософия Николая Кузанского. 136

4.3.2. Натурфилософия Николая Коперника и Джордано Бруно. 138

4.4. Политические учения эпохи Возрождения. 140

4.4.1. Реально-политическое учение Никколо Макиавелли. 140

4.4.2. Социальные утопии эпохи Возрождения. 143

Контрольные вопросы.. 145

Глава 5. Философия свободы Нового времени.. 147

5.1. Френсис Бэкон. 148

5.2. Рене Декарт. 151

5.3. Томас Гоббс. 156

5.4. Джон Локк. 160

5.5. Бенедикт Спиноза. 165

5.6. Детерминизм механистической картины мира. 167

Контрольные вопросы.. 171

Глава 6. Философия свободы эпохи Просвещения. 173

6.1. Шарль Луи де Монтескье. 174

6.2. Вольтер. 177

6.3. Жюльен-Офре де Ламетри. 180

6.4. Давид Юм.. 182

6.5. Клод Адриан Гельвеций. 186

6.6. Дени Дидро. 190

6.7. Поль-Анри Гольбах. 192

6.8. Жан Жак Руссо. 194

6.9. Общие черты американского Просвещения. 198

Контрольные вопросы.. 203

Глава 7. Немецкая классическая философия. 206

7.1. Иммануил Кант. 206

7.2. Георг Гегель. 215

Контрольные вопросы.. 230

Глава 8. Политическая философия XIX века. 232

8.1. Классический либерализм в экономике. 232

8.2. Утилитаризм.. 235

8.2.1. Иеремия Бентам.. 235

8.2.2. Джон Стюарт Милль. 238

8.3. Либерализм Алексиса де Токвиля. 241

8.4. Анархизм.. 243

8.5. Марксизм.. 245

Контрольные вопросы.. 254

Глава 9. Иррационализм о свободе личности.. 256

9.1. Волюнтаризм Артура Шопенгауэра. 256

9.2. Предэкзистенциализм Серена Кьеркегора. 260

9. 3. Философия жизни Фридриха Ницше. 262

9.4. Прагматизм Чарльза Пирса и Уильяма Джеймса. 270

9.4.1. Чарльз Сандерс Пирс. 270

9.4.2. Уильям Джеймс. 272

9.5. Философия жизни Анри Бергсона. 274

9.6. Экзистенциализм Жан-Поль Сартра. 278

Контрольные вопросы.. 284

Глава 10. Свобода и научная методология XIX-XX веков. 286

10.1. Эволюционные учения Ж.Б. Ламарка и Ч.Р. Дарвина. 287

10.2. Философские аспекты неклассической физики. 290

10.3. Позитивизм.. 292

10.3.1. Огюст Конт. 293

10.3.2. Герберт Спенсер. 295

10.4. Неопозитивизм.. 299

10.4.1. Аналитическая философия Бертрана Рассела
и Людвига Витгенштейна. 299

10.4.2. Логический эмпиризм Морица Шлика
и Рудольфа Карнапа. 305

10.5. Позитивизм, антипозитивизм и философия права. 307

10.5.1. Правовой позитивизм и неопозитивизм.. 307

10.5.2. Правовой антипозитивизм. Густав Радбрух. 309

10.6. Постпозитивизм.. 310

10.6.1. Карл Поппер. 310

10.6.2. Пол Фейерабенд. 315

Контрольные вопросы.. 317

Глава 11. Психологические учения о свободе. 319

11.1. Позитивистская психология. 319

11.1.1. Психоанализ Зигмунда Фрейда. 319

11.1.2. Бихевиоризм.. 323

11.2. Антипозитивистская психология. 324

11.2.1. Трансперсональная психология К.Г. Юнга и Р. Ассаджиоли. 324

11.2.2. Гуманистическая психология А. Маслоу, К. Роджерса и В. Франкла 329

Контрольные вопросы.. 335

Глава 12. Либерализм ХХ и ХХI веков. 337

12.1. Социальный либерализм и инструментализм Джона Дьюи. 340

12.2. Интервенционизм Джона Кейнса. 343

12.3. Экономический либерализм.. 344

12.3.1. Австрийская школа экономики. 344

12.3.2. Милтон Фридман. 348

12.4. Антитоталитаризм Франкфуртской школы и Ханны Арендт. 349

12.4.1. Макс Хоркхаймер и Теодор Адорно. 350

12.4.2. Герберт Маркузе и Эрих Фромм.. 352

12.4.3. Юрген Хабермас. 357

12.4.4. Ханна Арендт. 359

12.5. Современный политико-правовой либерализм.. 361

12.5.1. Негативный либерализм Исайи Берлина. 361

12.5.2. Джон Ролз. Политический либерализм и справедливость. 362

12.5.3. Роберт Нозик. Либертарианство и справедливость. 366

12.5.4. Рональд Дворкин. Право и этика. 368

12.5.5. Новый естественно-правовой либерализм. Джон Финнис. 371

12.6. Френсис Фукуяма. Конец истории. 371

12.7. Конец ли истории? Ситуация постмодерна. 375

12.8. Джордж Сорос. Возвращение к идее открытого общества. 382

Контрольные вопросы.. 387

Вместо заключения. Свободная личность как идеал
образовательной политики демократического государства. 391

Приложение 1.Рекомендации участникам диспутов
по философии свободы.. 395

Приложение 2.Пифагорейские «Золотые стихи». 397

Приложение 3.Основные мировоззренческие и этические
идеи Библии. 400

Учебное издание

Введение в западную философию
свободы

Учебное пособие

Редактор Т.Н. Чудинова

Дизайн обложки:
Василий Балтуханов

Художественное оформление:

Данзан Цыденов

Подписано в печать 23.03.2021. Формат 60х84 1/16.

Печать операт., бум. писч. Усл. печ. л. 23,94.

Тираж 100 экз. Заказ № 35

Издательство ВСГТУ

670013, г. Улан-Удэ, ул. Ключевская, 40 в

Переплетные работы выполнены
ОАО «Республиканская типография»

670000, г. Улан-Удэ, ул. Борсоева, 11

[1] Философский энциклопедический словарь. – М.: Инфра-М., 1997. – С. 406.

[2] Следует отметить, что в современной философской литературе встречается другое понимание слова «холизм», лишенное глубокого понимания взаимозависимости. Согласно такому пониманию холизма, целое больше, чем части.

[3] Комплементарная (от лат. complementum – дополнение) медицина – совокупность нелекарственных и нехирургических методов лечения, в число которых входят различные виды массажа, энергетические практики, ароматерапия и т.п.

[4] Ницше Ф. Воля к власти. – М.: ТОО «Транспорт», 1995. – С. 181.

[5] Цит. по Назаров В.Н. Прикладная этика. – М.: Гардарики, 2005. – С. 252-254.

[6] Гусейнов А.А. Великие пророки и мыслители. – М.: Вече, 2009. – С. 7.

[7] Хесле В. Абсолютный рационализм и современный кризис // Вопросы философии. – 1990. – № 11. – С. 109.

[8] Консерватизм (от лат. сonservo – сохраняю) – политическое движение и идеология, выступающие против социальных изменений, отстаивающие сохранение традиционных ценностей и порядков. Основателями консервативного направления были английский парламентарий, политический деятель и философ Эдмунд Берк (1729–1797), французский католический философ-провиденциалист, член аристократической семьи, литератор и дипломат Жозеф де Местр (1753–1821). Консерватизм, выступая против либерализма, стремится утвердить иерархическое правление привилегированных элит, заменить личную свободу абсолютизмом правительства, религиозную свободу – господством государственной церкви, мир и свободу торговли – милитаризмом, войной за интересы национального государства и т.д.

[9] В Древней Греции была распространена прямая демократия – форма правления, в которой участвует каждый свободный человек. Она отличается от представительной демократии, где народ избирает органы управления, делегируя власть своим представителям. В Афинах все свободные граждане (40 тысяч примерно из 300 тысяч) могли участвовать и принимать решения на городских собраниях.

[10] С христианством гилозоизм на Западе практически был вытеснен, и лишь со второй половины ХХ в. гилозоизм возродился в виде органицизма.

[11] В зависимости от того, что именно философы считают «истинно существующим», сегодня различают три онтологических направления: материализм, идеализм и холизм [см. п. 1.3].

[12] Исключением является лишь метафизика процесса, например, в учениях Джона Дьюи, Анри Бергсона, Альфреда Уайтхеда и др.

[13] Атом (от греч. atomos – неделимый) – согласно Демокриту, мельчайшие полные неделимые вечные и вечно подвижные частицы бытия.

[14] Строгий детерминизм (от лат. determinare – определять) – это философское учение о строгой закономерной взаимосвязи и причинной обусловленности всех явлений.

[15] Софисты разрабатывали приемы, с помощью которых можно было бы побеждать в спорах. Например, в известном софизме приводится такой тип рассуждения: «Сидящий встал, а тот, кто встал, тот стоит; значит, сидящий стоит». Или задавались такие вопросы: «На любой простой вопрос можно ответить просто: «Да или нет»? Отвечай быстро!» Если собеседник, не подумав, скажет: «Да», тогда ему задают следующий вопрос: «Давно ли ты вышел из тюрьмы?» или «Перестал ли ты бить свою мать?» Поставив собеседника в тупиковое состояние, опытный спорщик-софист легко мог победить в споре.

[16] Ницше Ф. Воля к власти. – С. 171.

[17] Следует отметить, что платоновская концепция «мира идей» в современной философии науки имеет немало сторонников. Среди них В. Гейзенберг, Р. Пенроуз.

[18] Историко-философская традиция приписывают это учение Платону, хотя сам Платон излагает это учение от имени Сократа. Вопрос об авторстве этого учения дискутируется и, пожалуй, останется открытым. Аристотель называл изложенное Платоном учение о государстве учением Сократа. Карл Поппер и многие другие философы считают, что Платон приписал свои взгляды Сократу.

[19] Поппер К. Открытое общество и его враги: в 2 т. – М.: Феникс, Международный фонд «Культурная инициатива», 1992. – Т. 1. – С. 247-248.

[20] Здесь Аристотель говорит о рабах по природе, «которые повсюду рабы», а не о тех, кто благороден по происхождению и, попав в плен, был продан в рабство.

[21] В Древнем Востоке знания о природе носили сугубо практический характер, и поэтому теоретическая наука как таковая там не сформировалась, несмотря на многочисленные практические открытия: например, открытия компаса, пороха, бумаги.

[22] По времени основания кинизм относится к классическому периоду, но в связи с тем, что по духу и времени расцвета это учение близко эллинизму, мы посчитали приемлемым отнести кинизм к эллинизму.

[23] Эвдемонизм (от греч. еudaimonia – счастье) – это этическое направление, считающее счастье, блаженство высшей целью человеческой жизни и критерием нравственности.

Гедонизм (от греч. hëdonë – удовольствие) – это этическое направление, считающее высшей целью и основным мотивом человеческого поведения удовольствие, наслаждение.

[24] Основные мировоззренческие и этические идеи Библии изложены в Приложении 2.

[25] Манихейство – религиозно-философское учение, основанное персом Мани (216-273 или 276) и распространенное его учениками на территориях Римской империи и Китая. В своем учении Мани соединил философские идеи буддизма, индуизма, зороастризма и иудео-христианства. Основной тезис манихейства гласит, что в мире идет вечная борьба сил Света и Тьмы. Зло столь же самостоятельно, сколь и добро. Зло связано с материей, тьмой, а добро – со светом как духом. Царство тьмы напало на царство света и полонило его. Князь тьмы использовал похищенные частицы божественной субстанции, света для сотворения земли, неба, растений, животных и человека. Князь света через Будду, Зороастра, Иисуса Христа и самого Мани призвал потомков Адама освободить частицы света, заключенные в них самих, и тем самым способствовать возвращению светлой субстанции в царство света. Смысл истории – в освобождении света. Вся жизнь манихеев направлялась на «собирание» частиц света. Манихеи делились на избранных и слушателей. Избранные вели аскетический образ жизни и посвящали в тайны учения слушателей, которые должны были им служить. В следующей жизни слушатели надеялись родиться в теле избранных.

[26] Древние римляне руководствовались принципом «Хлеба и зрелищ» и практически не заботились о духовном развитии общества.

[27] Порфирий (232/233-304/306) – древнегреческий философ, представитель неоплатонизма, ученик Плотина.

[28] Аквинский Ф. О правлении государей / Политология: краткая хрестоматия; сост. Б.А. Исаев – СПб.: Питер, 2008. – С. 43.

[29] Там же. – С. 43.

[30] Там же. – С. 42.

[31] Основателем христианской мистики был Бернар Клерворский (1090-1153).

[32] Мануфактура (от лат. manus – рука и factura – изготовление) – форма промышленного производства, основанная на разделении труда и ручной ремесленной технике; мануфактурная стадия капитализма предшествовала крупной машинной индустрии.

[33] Каббала (от др.-евр. получение, принятие, предание) – средневековое мистическое течение в иудаизме, появившееся в XII в. и получившее распространение в XVI в. Каббала претендует на тайное знание содержащегося в Торе божественного откровения. Каббала провозглашает веру в то, что при помощи специальных ритуалов и молитв человек может активно вмешиваться в божественно-космический процесс.

[34] Следует отметить, что в современном протестантизме изменено начальное понимание предопределения. С опорой на Священное Писание (Иоан.3:16) признается то, что каждый может спастись, т.е. свобода выбора человека в отношении спасения всегда остается.

[35] Формально обе страны объединились в Королевство Великобритания в 1707 г.

[36] Иезуиты – мужской монашеский орден Римской католической церкви, основанный в 1534 г. Основные принципы ордена: жесткая дисциплина, строгая централизация, беспрекословное повиновение младших по положению старшим, абсолютный авторитет главы – пожизненно избираемого генерала, подчинённого непосредственно папе римскому.

[37] Вслед за Гоббсом свободу с необходимостью связывали Спиноза, Гольбах, Гегель и др.

[38] Следует отметить, что либерализм Локка не касается рабов. Философ считал, что рабы, взятые в плен в справедливой войне, не имеют прав на жизнь, свободу и собственность. Поэтому «их нельзя считать какой-либо частью гражданского общества, главной целью которого является сохранение собственности». П.85.

[39] Иногда Локк права на жизнь, свободу и имущество именует одним термином право на собственность.

[40] Позднее Монтескье вместо федеративной ветви власти предложит судебную.

[41] Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм / В.И. Ленин // Полн. собр. соч. – 5-е изд. – М.: Изд. полит. лит-ры, 1973. – Т. 18. – С. 129.

[42] Юнг К.Г. Нераскрытая самость / К.Г. Юнг // Избранное. – Мн.: Поппури, 1998. – С. 263.

[43] Атрибут (от лат. attributum – приданное) – необходимое, неотъемлемое свойство предмета.

[44] Армстронг К. История Бога: 4000 лет исканий в иудаизме, христианстве и исламе / Карен Армстронг. – М.: Альпина нон-фикшн, 2008. – С. 335.

[45] Там же. – С. 335-336.

[46] «Сделай же сам вывод относительно собаки, которая потеряла своего хозяина, с жалобным воем искала его по всем дорогам… и наконец, найдя любимого хозяина в его кабинете, выражает ему всю радость веселым лаем, прыжками, ласками» [2, 115].

[47] Кант И. Ответ на вопрос: Что такое Просвещение? / И. Кант // Собр. соч. в 8 т. – М.: ЧОРО, 1994. – Т. 8. – С. 29.

[48] Токвиль А. Демократия в Америке. – М.: Прогресс, 1992. – С. 320.

[49] Уолдрон Дж. Теоретические основания либерализма / Современный либерализм: Ролз, Берлин, Дворкин, Кимлика, Сэндэл, Тэйлор, Уолдрон. – М.: Дом интеллектуальной книги; Прогресс-Традиция, 1998. – С. 117.

[50] Категории: количества (единство, множество, целокупность); качества (реальность, отрицание, ограничение); отношения (присущность и самостоятельное существование; причинность и зависимость; общение (взаимодействие между действующим и подвергающимся действию); модальности (возможность – невозможность; существование – несуществование; необходимость – случайность). Категории относятся к рассудку, о них молчат чувства.

[51] Ригоризм (rigorisme от rigor – твердость, строгость) – строгость соблюдения какого-либо принципа (нормы) в поведении и мысли.

[52] Ницше Ф. Антихристианин / Сумерки идолов. – М.: Изд-во полит. лит-ры, 1989. – С. 25-26.

[53] Франкл В. В борьбе за смысл. – М.: Прогресс, 1990 – С. 98-99.

[54] Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика Просвещения. – М.; СПб.: Медиум, Ювента, 1997. – С. 297.

[55] Немецкий философ Ф.В.Й. Шеллинг (1775-1854) был другом Гегеля со студенческих времен. Шеллинг основным средством познания абсолютной идеальной субстанции признавал интуицию. Гегель опубликовал свое исследование учения друга в работе «Различия между системами философии Фихте и Шеллинга», а затем в работе «Феноменология духа» предложил свой идеализм – рационалистического толка. Больше философы не дружили.

[56] Закон тождества: А≡А, что означает: всякая мысль должна оставаться тождественной самой себе.

[57] Философия духа Гегеля изложена в третьем томе Энциклопедии философских наук, написанном в 1817 г.

[58] Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. – М.: Ермак, 2004. – С. 17-18.

[59] Там же. – С. 18.

[60] В отличие от Канта Гегель считал, что философия не должна указывать на то, каким должно быть право и государство.

[61] Например: «Сущность государства есть в-себе-и для себя всеобщее, есть разумность воли, но как само себя знающее и проявляющееся в действии это всеобщее есть безусловная субъективность и как действительность – отдельный индивидуум» [3, т. 3, 351].

[62] Политическая экономия – наука об общественно-производственных отношениях людей на разных ступенях развития человеческого общества, изучающая экономические законы, управляющие производством и распределением материальных благ.

[63] Сам Смит выражение laissez faire, laissez passer не применял.

[64] Чезаре Беккариа (1748-1794)– итальянский мыслитель, публицист, правовед и общественный деятель.

[65] Немецкий философ Л. Фейербах (1804-1872) в работе «Сущность христианства» (1841) провозгласил «торжество материализма», независимость существования природы от какого-либо духа. Материализм в интерпретации Фейербаха гласит: окружающий человека вещественный и чувственно-воспринимаемый мир и есть «единственный действительный мир». Энгельс критиковал Фейербаха за механистическое видение природы, т.е. непонимание ее развития, и особенно за созерцательный, непрактический характер философии.

[66] Анри де Сен-Симон (1760-1825), Шарль Фурье (1772-1837), Роберт Оуэн (1771-1858) – утопические социалисты. Они выступали против политического движения рабочих и за мирный переход к социализму путем убеждения эксплуататоров в преимуществах социализма.

[67] Чем отличается физическое движение от механического Энгельс не упоминает.

[68] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М.: Владос, 2001. – С. 541.

[69] Майя (с санскр. māyā – иллюзия, кажущееся), зд. – имя богини, воплощавшей в древнеиндийской мифологии иллюзорный мир.

[70] Мамардашвили М. Лекции по античной философии. – М.: Аграф, 1997. – С. 198.

[71] Адорно Т. Негативная диалектика. – М.: Научный мир, 2003. – С.18.

^[72] Карл Эрнст фон Бэр (1792-1876) – немецкий естествоиспытатель, один из основоположников эмбриологии и сравнительной анатомии, сторонник телеологической концепции эволюции, или телеогенеза, утверждающего целесообразность эволюции, наличие внутренне присущего всему живому стремления к самосовершенствованию.

[73] Элиминация (от лат. eliminare – выносить за порог, удалять) – исключение, удаление, устранение.

[74] Верификация (от лат. verus – истина, facio – делаю) – проверка, подтверждение теоретических положений науки опытным путем.

[75] Дворкин Р. О правах всерьез. – М.: РОССПЭН, 2004. – С. 9.

[76] Нерсесянц В.С. Философия права: учеб. для вузов. – М.: Норма, 1997. – С. 570.

[77] Фальсификация (от лат. falsus – ложный, facio – делаю).

[78] Элиминация (от лат. еliminare – выносить за порог, удалять) – зд.: исключение, удаление, устранение.

[79] Консерватизм (от лат. сonservo – сохраняю) – политическое движение и идеология, выступающие против социальных изменений, отстаивающие сохранение традиционных ценностей и порядков. Основателями консервативного направления были английский парламентарий, политический деятель и философ Эдмунд Берк (1729-1797), французский католический философ-провиденциалист, член аристократической семьи, литератор и дипломат Жозеф де Местр (1753-1821). Консерватизм, выступая против либерализма, стремится утвердить иерархическое правление привилегированных элит, заменить личную свободу абсолютизмом правительства, религиозную свободу – господством государственной церкви, мир и свободу торговли – милитаризмом, войной за интересы национального государства и т.д.

[80] «Новый курс» – экономическая политика, проводимая администрацией Франклина Рузвельта с 1933 г. в целях выхода из масштабного экономического кризиса 1929-1933 гг. (Великая депрессия). Правительство занялось новым для себя делом – регулированием экономики и социальных отношений.

[81] Монетаризм – возникшая в 1950-е гг. макроэкономическая теория, согласно которой капиталистическая экономика имеет внутренние регуляторы и регулирование должно опираться преимущественно на денежно-кредитные инструменты.

[82] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М.: Владос, 2001. – С. 764.

[83] Метанаррати́в (англ. и фр. narrative – рассказ, повествование) – все большие идеологии, «великие проекты», претендующие на монопольное владение истиной.

^[84] Теория культуры: хрестоматия / сост. Н.Ю. Малкова – Владивосток: Изд-во ДВГТУ, 2007. Ч. I. – С. 58.

[85] Там же.

[86] Капитал становится плавающим в биржевых торгах, во «всеобщей плавающей конвертируемости валют».

[87] В канон священных книг иудаизма кроме Торы входят книги пророков, Писания и толкования, собранные в Толмуде.

[88] Гусейнов А.А. Великие пророки и мыслители. Нравственные учения от Моисея до наших дней. – М.: Вече, 2009. – С. 136.