Общественное бытие и общественное сознание – Философия

Философия, взятая в мировоззренческом аспекте, представляет собой систему взглядов человека на мир и на его место в нём. Философия как мировоззрение, включает в себя различные компоненты: познавательные, эмоциональные, практические и ценностные, каждый из которых должен быть рассмотрен отдельно. В системе философского знания проблемами познания занимается гносеология, практической деятельностью – этика, вопросами эмоций и чувств – эстетика. Четвёртый компонент мировоззрения – ценностное отношение человека к миру – основной предмет изучения аксиологии (от греч. axia – ценность logos – слово, понятие, учение), т.е. учения о ценностях. Ценностное отношение к миру отличается от сугубо познавательного. Если в научном познании мы ищем истину, то в оценивании мира нас интересует значимость вещей и явлений для человека. Оценочность – одна из важных черт, характерных для философии как особой науки. Философии не только изучает мир, но и раскрывает значение различных явлений, предметов, процессов, пытаясь ответить на вопросы: что такое ценности и каковы их основания? Какие виды ценностей существуют? Какова форма существования ценностей? Что можно считать высшими человеческими ценностями?

Определение ценностей.

Ценности – это вещи и явления, имеющие существенное значение для человека и общества. В качестве ценностей могут выступать как реальные предметы окружающего мира (пища, одежда, деньги), так и разнообразные явления, общие категории и свойства (справедливость, красота, свобода, знания, истина и т.д.). Объединяет их то, что все они в той или иной мере обладают способностью удовлетворять определённые потребности человека, отвечать его интересам или же соответствуют традициям общества и тех социальных групп, в которые включён человек. Ценности основываются, прежде всего, на потребностях человека, то есть нужде, неудовлетворённости, ощущении недостатка чего-то необходимого для нормального существования, а также интересах и традициях.

2.Потребности.

Классификация потребностей человека по А. Маслоу (американский психолог):

Первичные (врождённые) потребности

4. физиологические (они основаны на ощущении недостатка самых элементарных благ, это потребности в пище, в тепле, воде и тд.;

5. экзистенциальные (потребности в защите и безопасности своего существования, комфорте, уверенности в завтрашнем дне).

Вторичные (приобретённые) потребности:

· социальные (потребности в социальных связях, общении, дружбы, любви, участие в совместной с другими людьми деятельности,);

· престижные (потребности в самоуважении, уважении со стороны других, достижении успеха, служебном росте и др.);

· духовные (потребности в самовыражении ориентированы на духовные ценности – творческое развитие и использование своих навыков, способностей и знаний).

А. Маслоу все потребности представил в виде пирамиды.

«Пирамида потребностей» А.Маслоу успешно применяется в менеджменте и маркетинге. Так, в менеджменте она показывает, что производительность труда зависит не только от оплаты труда, но и от ряда конкретных мер в организации работы. В маркетинге она позволяет сделать рекламу более действенной благодаря учёту реальных нужд потребителя.

Маслоу полагал, что, во-первых, для удовлетворения высших, духовных потребностей необходимо первоначально удовлетворить все те потребности, которые занимают уровень пирамиды под ними – о физиологических до потребностей в уважении. Например, творчество будет восприниматься человеком как нечто, обладающее высочайшей ценностью, только в том случае, если он не испытывает сильной нужды в пище, воде, отдыхе, если его жизни ничего не угрожает и т.д.; во-вторых, если полностью удовлетворены потребности какого-либо уровня, у человека возникает естественная необходимость удовлетворения потребностей более высокого уровня.

Схема потребностей верна для большей части людей, однако и она имеет ряд исключений. Так кто-то может полагать, что самовыражение гораздо ценнее любви и должно быть удовлетворено до неё; кто-то ради чувства сопричастности к группе готов отказаться от определённых гарантий безопасности (например, подросток в криминальном коллективе); кто-то ради великой идеи, своей страны или близких готов пожертвовать жизнью или свободой. Ценностный выбор также может по-разному проявлять себя в зависимости от пола, возраста, профессии, социального положения и т п. Это происходит потому, что ценности определяются не только потребностями нуждами человека, они также связаны с его интересами.

Интересы.

Интерес –это такая осознанная потребность, которая характеризует отношение людей к предметам и явлениям действительности, имеющих для них важное общественное значение, притягательность.

Разные социальные группы имеют свои интересы, например различны интересы у рабочих и владельцев завода, мужчин и женщин, молодёжи и пенсионеров; поэтому отличаются и их ценности, хотя потребности у большинства людей одинаковы. Так, для молодёжи важны инновационные ценности, для пенсионеров – традиционные, для предпринимателей – материальные, для людей искусства – духовные. У каждого человека есть и свои личные интересы, основанные на индивидуальных склонностях, симпатиях, в частности одни и те же объекты, например музыкальное произведение или коллекция почтовых марок, у кого-то не вызовут никаких эмоций, а кто-то, напротив, посчитает их большой ценностью.

Уинстону Черчиллю (1874-1965) приписывают такие слова, подчёркивающие разницу в интересах молодёжи и людей зрелого возраста: «Кто в двадцать лет не был революционером, у того нет души, а кто в сорок лет не стал консерватором, у того нет головы».

Интересы, а вслед за ними и ценности, могут быть индивидуальными, а могут быть групповыми. Их также можно разделять по направленности на экономические, политические, духовные и т.д.

Многие ценности человек получает по наследству от тех традиций, в которых он был воспитан.

Традиции.

Традиции представляют собой социальное и культурное наследие, сохраняемое и передаваемое из поколения в поколение. Как нормы, обычаи, ритуалы, традиция сохраняет и передаёт собственно ценности. Традиции бывают политические и религиозные, профессиональные и корпоративные, традиции школ, университетов, общественных организаций, национальные (например, французские или русские) и т.д.

Некоторые исследователи говорят о разной степени значимости ценностей в различных культурных традициях – западных (З), мусульманских (М), африканских (А). Значимость ценностей для разных культур показана в следующей таблице:

Между традиционными ценностями русской культуры и западной существуют существенные различия:

Хочется отметить, что, например, польза или активность совершенно отсутствуют в системе русских традиционных ценностей, они есть, но просто не являются ценностями первостепенной значимости.

Человек, воспитанный в духе той или иной традиции, воспринимает вместе с ней и соответствующую систему ценностей, представление об их соотношении, а также определённое (положительное, отрицательное, безразличное) отношение к ним. В дальнейшем его ценностные ориентиры неоднократно меняются: перестановки в системе ценностей производят возраст, личный опыт. Стиль жизни, профессиональные интересы и т.д.

В итоге формирование ценностей человека можно представить следующим образом: уникальные, культурные, национальные, корпоративные традиции сплетаются с общечеловеческими потребностями. В совокупности традиции и потребности составляют ценностную основу личности. К ней в дальнейшем добавляются групповые и личные интересы, окончательно формируя представления о том, что является, а что не является действительно ценным. В результате создаются уникальные системы ценностей, частично схожие (поскольку потребности у всех людей одинаковы), частично различные (поскольку воспитание проходит в разных традициях, а опыт, социальный статус людей, их интересы всегда различаются).

Ценности многообразны по своим основаниям и могут быть сгруппированы по различным признакам (материальные – духовные, личные – общественные, традиционные – инновационные и т.д.). Однако для понимания человека как амбивалентного (природного и культурного, биологического и социального) существа первоочередное значение имеет разделение ценностей на жизненные и культурные.

Витальные ценности.

Ценности жизни или витальные ценности (от лат. vitalis – жизненный), основаны на первичных потребностях человека как живого существа – физиологических нуждах и нужде в защите. Такие ценности, как пища, вода, жилище, безопасность и т.п., направлены, прежде всего, на обеспечение выживание человека. Ценности выживания представляются первостепенными. Очевидно, что при отсутствии еды и питья, жилья и защиты нет смысла говорить ни о творчестве, ни о любви, ни об уважении: всё это приобретает ценность только в ситуации когда жизни человека ничего не угрожает. Однако верно и другое: если человек ограничится исключительно выживанием, его жизнь нельзя будет назвать человеческой в полном смысле этого слова; по своей сути она ничем не будет отличаться от растительной жизни, которая определена исключительно целями выживания самого растения и его вида.

Ценности наслаждения также относятся к сфере витальных ценностей. Для каждого человека характерно стремление к удовольствию и желание избежать страданий. В некоторых философских традициях (например, в утилитаризме) жизнь считается только полноценной только в том случае, если общий уровень наслаждения превышает уровень страданий. Так, в случае эвтаназии важно ответить на следующий вопрос: «Можно ли прервать жизнь безнадёжно больного человека, если каждая минута его жизни приносит ему сильную боль и мучения?».

Дж. Элиот (1819-1880) писал: «хорошая смерть далеко лучше и предпочтительнее, чем дурная жизнь. Мудрый человек живёт лишь до тех пор, пока его жизнь имеет большую ценность, чем его смерть. Долгая жизнь не всегда есть лучшая жизнь».

Такая же неоднозначность проявляется и в аргументации обыденного сознания по поводу качества жизни. С одной стороны, даже самая несчастная жизнь лучше смерти», а с другой – «лучше умереть стоя, чем жить на коленях». Окончательное решение вопроса, видимо, невозможно: каждый человек делает свой выбор в зависимости от конкретной ситуации и своего субъективного понимания смысла жизни.

Потребительские ценности пользы, которые основаны на обеспеченности человека внешними благами, довольно близки к ценностям наслаждения. Ещё Аристотель заметил: для того чтобы чувствовать себя счастливым, человек должен по крайней мере «ни в чём не нуждаться». Однако хотя материальный достаток и необходим для полноценной жизни, он её вовсе не гарантирует.

Для полноценной жизни определенно недостаточно простого набора для выживания, наслаждения и пользы; иначе бы человек никогда не вышел за границы животного состояния. Подлинная жизнь обладает смыслом, выходящим за границы чисто природного существования, то есть подразумевает нечто из социальной сферы – ценности привязанности, дружбы, сопричастности, любви, уважения. Здесь ценности жизни граничат и частично пересекаются с ценностями культуры.

Платон говорил о трёх частях души – разумной, страстной и вожделеющей и соответственно о тех сферах жизни, за которые отвечает каждая часть души: вожделение соответствует жизни растительной, страсть – жизни животной, разум – жизни социальной, подлинно человеческой. Витальные ценности, таким образом, в итоге могут быть разделены на три класса в соответствии с областью жизни, которую они обслуживают:

· «растительная жизнь» – выживание (пища, вода, жильё, безопасность);

· «животная жизнь» – наслаждение, удовольствия, польза;

· «социальная жизнь» привязанность, сопричастность, уважение и т.д.

Культурные ценности.

Включают в себя всё то, что выходит за узкие пределы природной человеческой активности, необходимой для поддержания жизнедеятельности. К культурным ценностям относится то, что составляет «вторую», сверхприродную сущность человека – самореализацию, искусство, религию, творчество. Данные ценности не удовлетворяют первостепенных нужд выживания, и человек в принципе способен прожить без них. Однако такая жизнь уже не будет полноценной: человек, отказавшийся от культурных ценностей, неминуемо будет ущербным, а любое общество без культуры обречено на быструю деградацию и гибель.

Немецкий философ Генрих Риккерт (1863-1936), один из основателей аксиологии, выделяет шесть областей культуры и определяет ведущие ценности для каждой из областей:

Область культуры Ценность

· Наука ……………………………… истина

· Искусство…………………………. красота

· Мистика……………………….. откровение

· Мораль………………………………. добро

· Личная жизнь……………………….любовь

· Религия…………………………………….Бог

Традиционно важнейшими областями современной культуры считаются наука, мораль и искусство. Соответственно высшими ценностями культурной жизни признаются истина, добро и красота.

В Отечественной философии триада «истина, добро и красота» стала ценностным центром творческих поисков Вл.С.Соловьёва. Всеединство как высший идеал как раз представляет собой синтез красоты и истины, добра. В основе этого синтеза, по мнению философа, должен лежать «нравственный момент» – добро. Последнее подразумевает – благоговение перед богом. В современной философии (как отечественной, так и зарубежной) сама культура всё чаще рассматривается как совокупность человеческих ценностей (такой подход называется аксиологическим), а её целью объявляется гармоничная деятельность по законам высших человеческих ценностей.

Одни из основополагающих вопросов аксиологии: «Где находятся ценности?». Часть философов полагает, что ценность находит в самом объекте и не зависит от точки зрения человека (объективный подход).Другие размещают ценность в субъекте, указывая, что она существует только для человека и исключительно в его сознании (субъектный подход).Третьи придерживаются мнения о существовании особого «царства ценностей», которое не зависит не от субъекта , ни от объекта (автономный подход). Наконец ряд мыслителей усматривает месторасположение ценностей в сфере взаимодействия субъекта и объекта, человека и окружающего мира (диалогический подход).

В объектном подходе ценности напрямую ассоциируется с предметами, явлениями и свойствами. Представители этого подхода утверждают: если предмет ценен, он ценен сам по себе вне зависимости от мнения людей. Однако практика показывает, что предметы становятся ценными только при условии взаимодействия людей со своим окружением, в процессе оценивания мира человеком. Так, денежная купюра по своей природе является лишь бумагой с нанесённой на неё типографской краской. Ценность ей придаёт лишь соответствующее отношение человека и общества (банкноты вышедшие из употребления, теряют покупательную ценность, хотя физически при этом не изменяются). Произведения искусства также не обладают ценностью, если отсутствует человек, который может ими восхищаться. Если ценность должна удовлетворять потребности человека (физиологические, социальные, эстетические) и соответствовать его интересам, то очевидно, что вне человека, только в предмете она выражаться не может. Это доказывают случаи, когда в одном и том же объектеразные люди усматривают или не усматривают ценность; так, для культурного и цивилизованного человека живопись будет ценностью, для нецивилизованного – нет. Следовательно, ценность расположена не в самом предмете.

Субъектный подход отличается тем, что человек отличается от животных, помимо прочего, и тем, что он способен оценивать значимость предметов, явлений для своей жизни, то есть ценностно относиться к миру. Логично считать, что в таком случае ценности существуют только в сознании человека. Однако такое утверждение тоже вызывает вопросы. Так, денежная купюра сама по себе – бумага с краской и её ценность действительно ощущается только человеком. Но представление о денежной купюре и сама денежная купюра – не одно и то же. И.Кант говорил, что деньги в уме и деньги в кармане – это различные вещи и соответственно различна их ценность. Г.Риккерт по этому поводу указывает, что в субъекте можно обнаружить только акт оценки ценности, но не саму ценность.

Оценку не следует смешивать с ценностью. Оценка есть лишь представление о ценности, её количественная характеристика. В акте оценки человек даёт интерпретацию вещам и явлениям, указывая на их значимость и несущественность для себя. Например, в культурной жизни человек, указывая на что-то, располагает это в определённом месте на шкале доброе – злое, хорошее – плохое, прекрасное – безобразное. Иначе говоря, человек, сравнивая предметы, определяет своё отношение к ним – положительное, отрицательное или нейтральное. Отчасти эта интерпретация окружающего мира основывается на заранее заданных традициях, но, как правило, человек сам постоянно устанавливает для себя ценность тех вещей и явлений, с которыми сталкивается.

Таким образом, в сознании человека присутствует оценка, но здесь нельзя обнаружить ценности как таковой.

Если ценности не существует ни в объекте, ни в субъекте, то логично предположить, что они находятся в неком особом, автономном мире – «по ту сторону» человека и вещей. Если вещи и человек составляют мир сущего, то ценности – мир должного, где нет ни объектов, ни субъектов.

Риккерт говорит об особом мире ценностей:

«Субъекты вместе с объектами составляют одну часть мира – действительность. Им противостоит другая часть – ценности. Мировая проблема есть проблема взаимного отношения обеих этих частей и их возможного единства».

При этом, если различные науки изучают действительность – объективную (например, физика) или субъективную (психология и др.), то лишь философия изучает мир в его целостности. Риккерт отмечает, что она рассматривает не только действительность, но и ценности – значимость различных явлений и объектов для человека.

Другим вариантом относительно автономного расположения ценностей является «третий мир» Карла Поппера. Он не изолирован от действительности, как у Риккерта, напротив – он тесно связан как с сознанием, так и с предметами. По своей сути это мир человеческих идей, «освободившихся от человека» и воплощённых в конкретных предметах (книгах, предметах искусства и т.д.).

Согласно диалогическому подходу ценности существуют не в объекте, не в субъекте, а в сферах их взаимодействия (подобно тому, как электричество не существует ни в положительном, ни в отрицательном полюсе батареи, а появляется при их соединении).

Ценность появляется только в месте встречи человека и мира. Человек окружён безопасными вещами. Оценить – значит выделить нечто значимое из этой массы, почувствовать способность какой-то вещи откликнуться, ответить интересам и потребностям человека, то есть вступить в диалогические отношения. Здесь вещи раскрывают свой глубокий смысловой потенциал, вступая в резонанс с сознанием; и в этом резонансе рождаются ценности.

Дерево можно описать научно: кору, ствол, форму листьев, возраст и т.д. Но, то, же дерево при определённых условиях может стать ценностью, как дуб для Андрея Болконского в известном эпизоде романа Л.Н.Толстого «Война и мир». Таким же образом радуга для физика будет примером преломления, отражения и дифракции света, кто-то же просто будет любоваться ею.

К одному и тому же предмету можно относиться и как к безответной вещи, и как к чему-то, имеющему значение для человека. Ценностное отношение к вещи в отличие от чисто познавательного всегда субъективно окрашено, связано с чувствами и переживаниями. Во всех случаях являться ценностью – значит не только испытывать влияние человека, но и в свою очередь влиять на него.

Классификация ценностей.

Ценности настолько многообразны и уникальны, что полное их описание просто невозможно. Только оснований для классификации различных групп ценностей можно выделить бесконечное множество. Однако, хотя сама по себе, любая классификация ценностей и не способна охватить их в полной мере, она всё же способна дать представление об общей структуре и основных уровнях ценностной сферы жизни общества.

В зависимости от формы проявления выделяются материальные и духовные ценности. К материальным ценностям можно отнести различные вещи, которые необходимы для выживания (пища, вода, одежда, жильё), а также немаловажные для человека орудия (от каменного скребка до компьютера). Но не все материальные ценности удовлетворяют только первичные потребности. Некоторые из них имеют символический смысл (дорогая одежда, техника как показатель высокого социального статуса человека) и не являются, безусловно, необходимыми для жизнедеятельности.

Духовные ценности нематериальны и выступают как объединённый продукт разума, чувств, убеждений. Они включают в себя знания и истину, красоту и творчество, добро и справедливость, святость и милосердие и т.д. В совокупности эти ценности составляют духовную культуру человечества, прежде всего науку, искусство, мораль и религию.

В зависимости от субъекта оценки выделяют общечеловеческие и личностные ценности. Общечеловеческие ценности присущи каждому индивиду, вне зависимости от особенностей социальной и культурной среды, в которой он был воспитан, Например, Абрахам Маслоу на основе своих наблюдений относил к ним истину, добро, красоту, целостность, совершенство, справедливость, порядок, богатство и т.д. В конституциях большинства стран в качестве общечеловеческих ценностей трактуются жизнь, свобода и собственность. Именно на них основываются «священные и неотчуждаемые права человека. Общечеловеческие ценности универсальны, то есть признаются везде независимо от региональных и культурных традиций, хотя конкретные могут различаться (например, идеалы красоты меняются от эпохи к эпохе и от культуры к культуре, но идея красоты всегда и везде остаётся в числе важнейших ценностей).

Личные ценности настолько же индивидуальны и уникальны, насколько уникален каждый человек. Они определены личными интересами и значительно варьируются в широком диапазоне персональных желаний и предпочтений: кто-то считает ценным спорт, музыку, политику, кто-то материальный достаток.

Между общечеловеческими и личными ценностями находится широкий диапазон ценностей групповых – внутрисемейных корпоративных, национальных, конфессиональных и т.д.

В зависимости от отношения к целям выделяются и терминальные ценности. Терминальными (от лат.terminalis – конечный) называют ценности, ценные сами по себе, то, к чему человек стремится в течение всей свой жизни. Например, психолог Милтон Рокич (1918-1988) назвал такие терминальные ценности, как жизненная мудрость, равенство, внутренняя гармония, чувство собственного достоинства, безопасность, комфортная жизнь, признание, уважение, полноценная любовь, надёжная семья, дружба, счастье, удовольствие, свобода, воодушевление, спасение души, красота, мир во всём мире. В философской мысли в качестве терминальных ценностей чаще всего выделяют счастье, пользу и наслаждение.

Инструментальные ценности – это ценности, используемые для того, чтобы добиться цели. Иными словами они ценны не сами по себе, а как инструменты, средства достижения целей. В качестве инструментальных ценностей обычно называются различные черты и качества человека, которые способствуют конечному успеху его деятельности. К этой категории, по Рокичу, можно отнести интеллигентность, логичность, остроумие, честность, независимость, вежливость, ответственность, храбрость и т.д. Этот список можно значительно расширить, если учесть, что инструментальной можно считать любую ценность, если она не терминальная. Ценность инструментальна, если можно ответить на вопрос: для чего она необходима человеку. Например, человек получает образование – инструментальная ценность, поскольку оно необходимо для того, чтобы получить профессию. Профессия также инструментальна: она необходима, чтобы зарабатывать на жизнь. Деньги инструментальны, если необходимы, например, для поддержания высокого качества жизни. Качество жизни – путь к счастью. Поскольку невозможно ответить на вопрос, для чего необходимо счастье, эту ценность надо признать – терминальной.

Классификация ценностей

Если мы посмотрим на таблицу, то увидим, что ряд ценностей повторяется: например, пища является ценностью одновременно витальной и первичной; красота – духовной, культурной и общечеловеческой. Таким образом, ценности не изолированы и не оторваны друг от друга, а пребывают в постоянном движении и тесном взаимодействии, составляя сложную систему взаимных пересечений, совпадений и влияний.

Счастье как высшее благо.

Аристотель, рассуждая о соотношении причин и целей, пришёл к выводу, что определяющим основанием для всего сущего является цель: все стремятся к наиболее полной реализации своих возможностей, иными словами, всё в мире целесообразно. Цели, к которым стремиться человек, Аристотель называл благам. Блага, которые служат средствами для достижения других благ (инструментальные блага), согласно Аристотелю считаются низшими. Соответственно высшее благо – это то единственное благо, которое никогда не может служить средством, а является ценным само по себе.

В системе классификаций ценностей высшее благо будет, во-первых, терминальным, то есть выражающим конечную «цель всех целей»; во-вторых, общечеловеческим, то есть абсолютным и универсальным, независимо от мнений, обстоятельств, культурных факторов; в-третьих, духовным, то есть не связанным с достатком и материальным статусом человека, поскольку материальные ценности – всегда средства ( если только человек не отличается патологической жадностью и любовью к вещам).

На статус высшего блага могут претендовать различные ценности. Чаще всего их список ограничивается жизнью, пользой, удовольствием, спасением души и счастьем.

Хочется отметить, что жизнь, польза или удовольствие не могут быть однозначно признаны высшим благом для человека, поскольку они свойственны не только ему. Например, считать, что высшая цель человека совпадает с целями животных, – значит принижать человека до животного уровня. Спасение души может быть высшим благом, но только в пространстве религиозного мировоззрения, а философия, склонная подвергать всё сомнению, не может признать это благо общечеловеческой ценностью без достаточных оснований.

Таким образом, наиболее логично признать счастье высшим благом. К этому выводу в итоге приходит и Аристотель. Говоря о деятельности человека, счастье выдвигают на первое место и многие другие мыслители. Так, В.С.Соловьёв пишет: «Нормальная цель практической деятельности человека есть достижение блаженства, или счастливой жизни».

Важным аргументом в пользу этого выбора служит то, что жизнь, удовольствие, польза, спасение души могут рассматриваться как составляющие элементы счастья. Польский философ Владислав Татаркевич (1886-1980) подчёркивает многозначность понимания счастья, последовательно определяя его как удовольствие, везение и судьбу, обладание материальными благами и т.д. При всей субъективности восприятия счастья можно выделить и нечто общее, объединяющее различные его смыслы. Счастье, прежде всего это состояние высшей удовлетворённости жизнью в целом, обладающее рядом определённых характеристик:

· счастье включает в себя ряд эмоциональных переживаний – радости, веселья, удовольствия и т.д. Артур Шопенгауэр отмечает6 «Пусть человек молод, красив, богат, пользуется почётом, при оценке его счастья появляется вопрос, весел ли он при всём этом…если он весел, то безразлично, молод он или стар, строен или горбат, беден или богат, – он счастлив»;

· счастье основывается на активном оптимистическом мироощущении. Пессимист в силу своей пассивности более склонен» пройти мимо своего счастья»;

· счастье должно иметь моральное оправдание. Угрызения совести и опасность разоблачения тем или иным образом отравляют счастье;

· счастье часто называют мимолётным, поскольку, с одной стороны, человек никогда не останавливается на достигнутом и всегда жаждет большего, а с другой стороны, на смену эмоциональному подъему рано или поздно приходит неминуемый спад – невозможно постоянно находиться в напряжении подъема. Кроме того, если бы счастье было постоянно, то человек потерял бы высшую цель деятельности, что сделало бы его жизнь бессмысленной.

Все эти характеристики в различной мере свойственны взглядам на сущность счастья, предлагаемым историей человеческой мысли.

Детерминистский подход является наиболее древним из подобных взглядов. С этой точки зрения счастье есть благосклонность судьбы, то есть удача, милость богов. Древняя мифология представляет жизненный путь человека изначально предопределённым. В греческом пантеоне богов царит богиня Ананке – необходимость подчиняться которой обязаны даже высшие олимпийские боги. Судьбу невозможно изменить. Именно на этом трагическом противостоянии благих намерений и жестокого рока построена большая часть древнегреческих мифов.

Согласно греческим мифам, царю Эдипу было предначертано убить своего отца и жениться на собственной матери, а Медее – лишить жизни своих детей. Но некоторым выпадает и более счастливая доля. Например, Гераклу, невзирая на все испытания, изначально было суждено совершить знаменитые подвиги.

Древнегреческая богиня Фортуна изображалась стоящей на неустойчивом колесе, поворот которого отмерял людям счастье или несчастье, и изменить выбор судьбы уже невозможно.

Древнерусские парные богини плодородия Рожаницы изображались одна со смеющимся лицом, другая – с плачущим. От того, каким ликом повернётся богиня к новорождённому, зависела его судьба – счастливая или несчастливая. Само русское слово «счастье» имеет своим корнем «часть» (сравните, например: участь), то есть «удел, надел; нечто, предначертанное судьбой». Ряд выражений современного языка сохранил эту связь; так, мы говорим: «выпало счастье». «счастливая доля», «посчастливилось», подразумевая под счастьем дар судьбы.

Со временем детерминистский подход потерял свою однозначность. История неоднократно доказывала, что судьба даёт шанс тому, кто даёт шанс ей – трудом, борьбой, непрестанными поисками. Пассивность не приносит счастья, и даже неожиданная удача, полученная без приложения усилий, ценится человеком гораздо ниже и не приносит желаемого удовлетворения.

С переходом от мифологического мировоззрения к философскому взгляды на сущность счастья меняются. Судьба и случайность становятся лишь сотрудницами счастья. Аристотель пишет, что «было бы опрометчиво» предоставлять случаю самое великое и прекрасное.

Гедонистический подход находит смысл счастья в удовольствиях инаслаждении. Согласно философу Аристиппу, критерием истины являются ощущения, которые сводятся к чувствам удовольствия и страдания. Длительное наслаждение удовольствиями и избежание страданий приводят к счастью. Эпикур видел счастье в разумном наслаждении, его последователи – в чувственных удовольствиях, прежде всего телесных.

В XVII в. английский философ Томас Гоббс предложил целый список удовольствий, составляющих счастье: здоровье, умение, дружба, доброе имя. Власть, благочестие, доброжелательность, злорадство, память, воображение, ожидание, общение и утешение.

Несомненно, что удовольствие и наслаждение напрямую связаны со счастьем, однако между ними нельзя поставить знак равенства. Во-первых, удовольствия могут принести не только счастье, но и несчастье: «Нет большего несчастья, чем незнание меры своих наслаждений», – писал древнекитайский философ Лао-цзы. Во-вторых, жизнь показывает, что большинство людей, которым доступны разнообразные удовольствия, не всегда чувствуют себя из-за этого более счастливыми, чем другие.

В.Татаркевич в своей работе «О счастье и совершенстве человека», писал: «Счастье – это сад, а удовольствия – это деревья. Как отдельные деревья не составляют сада, так и различные удовольствия не являются счастьем. Для этого необходимо нечто большее».

Потребительский подход – широко известная точка зрения, согласно которой счастье основывается на обеспеченности внешними благами. Ещё Аристотель заметил, что счастливый человек должен, по крайней мере «жить не нуждаясь». Действительно социологические опросы показывают, что обеспеченные люди чувствуют себя в целом более счастливыми, чем бедные.

Тем не менее, более трети из них назвали свою жизнь несчастливой: из-за морально-правовых проблем, связанных с заработанными деньгами; страха перед конкурентами; проблем со здоровьем как последствиями изнурительной работы; неверие в искренность близких и т.д. Таким образом, хотя материальные блага и способствуют счастью, богатство всё же не гарантирует его.

Нигилистическое понимание счастья, отрицающее возможность егодостижения, появилось в XIX-XX вв. в связи с развитием иррационализма. Экзистенциалисты – С.Кьеркегор, М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр – занимались исследованием феномена так называемого «несчастного сознания», определяющего человеческую жизнь

А.Шопенгауэр писал, что люди подобны дикобразам в холодную ночь, которых мороз заставляет прижиматься друг к другу, а иглы – вновь отдаляться. Таким образом, ни одиночество, ни общество не могут дать человеку счастья.

Действительно, жизнь человека зачастую трагична. Но нельзя забывать и о тех, кто с чистым сердцем говорит «Я счастлив!» или хотя бы «Я был счастлив!».

Лао-цзы в своей книге «Дао де цзин» писал: «О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нём заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства».

Однозначно ответить на опрос о сущности счастья невозможно .Называть что-либо – богатство, наслаждение, судьбу, власть – абсолютным олицетворением счастья бессмысленно. Остаётся признать, что счастье есть гармоничное сочетание высших качеств личности, где удовольствие, материальное благополучие и удача играют важную, но подчинённую роль.

Таким образом, гармоничная реализация личности, её деятельность, активность, творчество – необходимые объективные условия достижения высшей ценности человеческой жизни – счастья.. Счастье в этом отношении – ощущение полноты бытия.

Л И Т Е Р А Т У Р А :

1. Гуревич П.С. Основы философии: Учеб. пособие. – М.: Гардарики, 2005 – 439 с.;.

2. Сычёв А.А. Основы философии: Учебное пособие. – М.: Альфа-М:ИНФРА-М, 2008. -368с.:ил. Стр.184-205.

Лекция №24

ЭТИКА (ФИЛОСОФИЯ МОРАЛИ)

Этика – относительно самостоятельная философская наука, предметом изучения которой является мораль. В системе философского знания этика занимает особое место. В отличии от предшествующих разделов философии, которые мы изучали изучение этики направлено не только на познание теорий, норм и принципов, но и на формирование правильного поведения в соответствии с данными нормами и принципами. По этой причине эту науку часто называют практической философией.

1) Метаэтика.

Понятие «этика» в качестве названия науки было образовано Аристотелем от греческого слова «ethos», которое первоначально обозначало место обитания, совместное жительство, а потом нрав, обычай, характер. Аналогично происхождение понятий «мораль» (от лат. mos – нрав, характер) и нравственность (от русского «нрав»). В обыденной речи эти понятия часто взаимозаменяемы, но в философской традиции часто взаимозаменяемы, но в философской традиции имеются различия в их употреблении.

Этика понимается как философская наука о морали. Мораль является предметом изучения этики; это принятая в обществе система норм, идеалов, предписаний.Нравственность – выражение этих норм и идеалов в реальной жизни людей. В современной этике понятии «мораль» и «нравственность» часто используются как синонимы, обозначая сложую совокупность норм, отношений, поступков, характеристик личности и отношений между людьми.

Многогранность морали (нравственности) наилучшим образом проявляется в её структуре.

Структура морали:

Мораль в целом проявляет себя в осмыслении противоположности между добром излом. Добро понимается как важнейшая личная и общественная ценность и соотносится с влечением человека к поддержанию единства межличностных связей и достижению нравственного совершенства. Добро есть стремление к гармоничной целостности как в отношениях между людьми, так и во внутреннем мире личности. Если добро – созидательно, то зло – это всё, что разрушает межличностные связи и разлагает внутренний мир человека. Все нормы, идеалы, предписания морали ставят своей целью поддержание добра и отвлечение человека от зла.

Основные функцииморали:

· оценочная – рассмотрение поступков в координатах добра и зла (как хороших, плохих, безнравственных);

· регулятивная – установление норм, принципов, правил поведения;

· контролирующая – контроль над выполнением норм при помощи общественного осуждения и /или совести самого человека;

· интегрирующая – поддержание единства человечества и целостности духовного мира человека;

· воспитательная – формирование добродетелей и способностей правильного и обоснованного морального выбора.

Из определения морали и из её функций вытекает важная особенность этики от других наук. Если любая наука интересуется тем, что есть в реальности, то этика – тем, что должно быть. Большинство научных рассуждений описывает факты (например, «Вода кипит при 100 градусах Цельсия», а этика предписывает нормы или оценивает поступки.

Язык морали значительно отличается других наук. Моральные рассуждения, как правило, выражаются в повелительной форме или включают в себя особые оценочные и нормативные слова. Например6

· оценочные слова – «добро», «зло», «хороший2, «плохой», «морально», «аморально», «нравственно», «безнравственно», «лучше», «хуже», « справедливо», «несправедливо»;

· нормативные слова – «должен», «не должен», «позволено», «не позволено», «рекомендуется», «возбраняется», «обязательно», «разрешено», «запрещено», «поступай так …», «не поступай так…», «нужно», «необходимо».

К области рассмотрения этики можно отнести высказывания «Предательство – это зло», «Хороший воин храбр», «Спешите делать добро», «Человек должен любить своего ближнего», «Не укради» и т.д. Конечно эти слова могут быть выражены иначе: всегда необходимо принимать во внимание контекст.

Как правило, оценочные моральные суждения можно переводить в нормативные. Так, из фразы «Предательство – это зло» можно вывести норму «Не предавай», а утверждение «Хороший воин храбр» можно понять как предписание «Воин должен быть храбрым».

Моральные нормы следует отличать от других норм, например правовых или норм техники безопасности. Специфика моральных норм коренится в особых санкциях. Если за невыполнение правовых норм следует административная или уголовная ответственность (напрмер, штраф или приговор суда), а невыполнение норм безопасности может првести увечьям, то моральные санкции выражаются в общественном неодобрении и муках совести.

Некоторые моральные нормы могут совпадать с правовыми, например, норма «не укради». В таком случае можно задать вопрос: почему человек отказывается от кражи? Если из страха перед судом, то мотив не морален, если из убеждения, что кража – это плохо, то поступок основан на моральных основаниях. Иногда бывают ситуации, когда право и мораль конфликтуют: то, что человек считает своим моральным долгом, является нарушением закона.

Следующим шагом после умения находить моральные утверждения является умение выстраивать моральные аргументы, которые повторяют общую логическую схему: из нескольких суждений (посылок) выводится новое суждение (вывод).

Например:

Посылка 1. Все должны исполнять свои обещания.

Посылка 2. Я обещал вернуть книгу в библиотеку.

Вывод. Значит, я должен вернуть книгу в библиотеку.

Для правильной аргументации следует учитывать следующие особенности рассуждений по поводу морали.

1. Следует чётко представлять смысл используемых категорий, чтобы не отождествлять несоизмеримые понятия («натуралистические ошибки»).

2. Для того, чтобы сделать правильный нормативный вывод, в одной из посылок должно быть нормативное высказывание, а вторая посылка может описывать факты. Так, из одной Посылки 2 в аргументе про книгу не следует вывод о том, что я должен вернуть её в библиотеку. Для моральной аргументации требуется ещё и нормативная Посылка 1.

3. Всякое нормативное высказывание выводится из другого, более общего («Я должен вернуть книгу» из «Все должны исполнять свои обещания»). Самыми общими высказываниями являются далее невыводимые универсальные принципы. Например, высказывание «Все должны исполнять свои обязанности» можно вывести из универсального принципа Канта «Всегда относись в человеку как к цели, а не только как к средству».

4. Во многих случаях, говоря об универсальных принципах, следует учитывать иерархию ценностей, так, если моё исполнение обещания может угрожать чьей-то жизни, я должен отказаться от своих обязательств, поскольку ценность жизни выше. В целом современная этика говорит о том, что в каждом конкретном случае нужно учитывать все конкретные обстоятельства.

Дескриптивная этика.

Дескриптивная (или описательная) этика занимается реально существующими обычаями, традициями, нравами, добродетелями, системами ценностей того или иного общества на различных этапах или в разных социально-культурных условиях. Её задача – конкретно- социологический или исторический анализ морали.

Мораль наряду с разумом и языком является важнейшим качеством, определяющим природу человека. Поэтому не удивительно, что вопрос о происхождении морали вызывает не меньше споров, чем вопрос о происхождении человека. Ответ на этот вопрос, как правило, отражает представления философов об основании морали: таковым признаётся либо биологическая природа человека, либо божественное откровение, либо законы функционирования общества. Существует несколько точек зрения на происхождение морали.

Натуралистические концепции (Ч.Дарвин, П.А.Кропоткин) выводят мораль из природно-биологических закономерностей. Зачатки морали они усматривали в поведении животных: фактах взаимопомощи, заботы о потомстве и т.д. По мнению некоторых исследователей, альтруизм и способность различать добро и зло заложены уже в генотипе человека (В.П.Эфроимсон).

Супернатуралистические концепции связывают мораль с каким-либо сверхприродным началом. Так, в религиозном понимании нравственные принципы вкладываются в человека богом и поддерживаются заповедями. Некоторые философы указывают и на другие сверхприродные начала – идеальный мир (Платон), абсолютную идею (Г.Гегель) и т.д.

Социологические концепции (Э.Дюркгейм, М.Вебер) понимают мораль как способ общественной регуляции и упорядочения всей системы человеческих взаимоотношений. Представители этой традиции возводят мораль ко времени формирования половых запретов и норм, трудового взаимодействия или классовых взаимоотношений и т.д.

Для современной науки, где человек трактуется как социально-биологическое существо, характерна обобщающая трактовка морали, не отрицающая ни природных, ни социальных её предпосылок и признающая важную роль религии как социального института в формировании моральных норм.

Дальнейшее развитие морали демонстрирует множество типов поведения, норм, ценностей в обществе, зависящих от исторической эпохи, культурных и профессиональных особенностей. В дескриптивной этике реально существующая система норм, иерархия ценностей и особый стиль жизни в совокупности называется этосом.Так, можно выделить героический или мещанский этос, этос конфуцианский или протестантский, этос учёных или крестьян. В глобальном историческом плане можно выделить три основных этоса: родовой (соответствующий первобытному обществу), сословный (охватывающий период развития древних цивилизаций, а также европейское Средневековье) и индустриальный (формирующийся в Новое время).

Родовой этос имел первоочередной целью выживание рода. Приветствовались взаимоотношения, которые позволяли при отсутствии риска получить гарантированный минимум благ, необходимых для жизни. Система первобытной морали организовывалась по принципу уравнительной справедливости, с одной стороны, поощрявшей такие положительные качества, как терпение, самопожертвование, уважение к старшим, семейственность, взаимопомощь и проч., а с другой – проявлявшейся в пассивности, несамостоятельности, безответственности индивида, пренебрежения к личности. Критерии добра и зла не находились в компетенции личности, а становились прерогативой общественного мнения.

Основные черты родового этоса:

· доминирование морали рода и коллектива над отдельным человеком;

· поддержание порядка при помощи жёстких запретов (табу);

· опора на проверенные временем обычаи и традиции; боязнь нового;

· приоритет уравнительной справедливости;

· главенство принципа равного воздаяния в виде кровной мести (принцип талиона).

Некоторые элементы родового этоса сохранились и в более поздние эпохи (например, в сельских общинах).

Сословный этос формируется с появлением древних цивилизаций и развитием государственной жизни. Обязанности и добродетели в значительной мере зависят от места, которое человек занимает в обществе. Так, Платон говорил о необходимости мудрости для философов, храбрости для воинов и умеренности – для прочих граждан полиса-государства, а Конфуций считал, что главное качество государя – человечность, а подданного преданность и т.д. Крайний случай такого разделения морали – описанные Ф.Ницше «мораль господ» и «мораль рабов»: если первым доступны многие удовольствия, то морали вторых приписываются униженность и раболепие. Впрочем, эта униженность имеет и оборотную сторону – скрытую злобу и зависть, прорывающуюся в бунтах и мстительности (Ницше называл эти чувства рессентиментом). Аристотель выделял следующие добродетели: интеллектуальные – мудрость и рассудительность; нравственные – мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, кротость, дружелюбие, правдивость, остроумие, стыдливость. Существует и высшая добродетель, объединяющая остальные, – справедливость.

«Расслоение» морали продолжается и в эпоху Средневековья с её жёсткой иерархией и вассальным подчинением: появляются цеховые моральные кодексы ремесленников, уставы монахов, куртуазный придворный этикет, кодекс рыцарской чести, где декларировалось подчинение сеньору и любовное служение даме сердца. В эпоху Средневековья, к списку добродетелей Аристотеля добавились три христианские добродетели – вера, надежда, любовь.

Характеристики сословного этоса таковы:

· иерархичность, жёсткая система господства и подчинения;

· определение ценности человека по его месту в обществе;

· высокая роль сословной чести и знатности;

· развитие ритуальных и этикетных форм в общении, церемонность;

· корпоративность моральных норм.

Индустриальный этос формируется в Новое время, это внесословный этос. Если в сословной морали – главное – безупречное следование заданной традициями социальной роли, то в индустриальной это уже нечто иное – «качество, которое полезно для достижения успеха на земле и на небе». При этом успех понимается однозначно: как материальное благополучие, а добродетели

Философия культуры как особая область философского знания возникает достаточно поздно – в XVII в. в Западной Европе, но уже в античности существовали некоторые предпосылки для формирования философии культуры. Понятию «культура» в древнегреческом языке приблизительно соответствовало слово «paideia» – воспитание, учение, образование, образованность. Платон полагал, что пайдейя есть культивирование природных способностей, которые изначально имеются у каждого человека, а также результат этого культивирования. Так зрение дано человеку изначально, но правильно видеть мир нужно ещё научиться.

Пайдейя, таким образом, есть процесс самосовершенствования, особый путь, проходя по которому человек становится человеком. Мир в античной философии рассматривался как гармоничный космос, а человек – как составная его часть. Развитие природных задатков предполагало, что человек уподобляется космосу, достигает душевной гармонии и совершенства. У Платона эта идея была пропущена через призму идей об идеальном мире: стремление к познанию истины подразумевало движение от совершенного мира вещей к миру красоты, истины, добра.

Итак, понятие «пайдейя» близко к понятию культуры, но всё же оно в полной мере не отражает специфики именно человеческого бытия и образа жизни. Прежде всего, это связано с космоцентричностью античной философии, где человек всегда соотносился с космосом и природой, и если даже рассматривался отдельно от неё, то никогда полностью не противопоставлялся ей.

В эпоху Средневековья также нет отчётливого противопоставления человека и природы: хотя они и различны, но имеют общий источник в божественном творении. Специфику человеческого бытия, по мнению средневековых религиозных философов, следует искать не в деятельности человека иеё результатах, а в его сотворённости и связи с богом.

Термин «культура» в современном, широком его понимании впервые появляется в Новое время в работах немецкого философа Самуэля Пуффендорфа (1632-1694). Под культурой он понимает не только процесс совершенствования того, что дано природой (это изначально присутствует в латинском слове cultura, и в греческом paideia), но и результаты этого процесса, которые сами становятся окружающим миром, «второй природой». Таким образом, культуру составляют формы деятельности человека (воспитание, обучение, ремёсла, науки), а также их цели и результаты (мораль, знания, артефакты, изобретения).

Пуффендорф особо подчёркивал роль государства в формировании культуры. Не случайно в начале XVIII в. его работы в России переводились по прямому указанию Петра I: предполагалось, что , что они могут служить теоретическим основанием для перехода России на более цивилизованный западноевропейский путь и формирования в стране правовой и гражданской культуры.

К началу XVIII в. термин «культура» широко распространяется в европейской философии. Наиболее полную философскую интерпретацию этот термин получил к концу столетия прежде всего в трудах немецкого философа Иоганна Готфрида Гердера (1744-1803). Под культурой Гердер понимает передачу традиций, а также усвоение и применение переданного.

Человека отличает от животного то, что от рождения он почти не обладает инстинктами, и личностью становится только в процессе усвоения культурных традиций – языка, социальных и моральных норм, обычаев, то есть всего наследия, оставленного предыдущими поколениями. Поэтому история культуры – «цепь общности», социальная история человечества в целом.

Культурный процесс постоянно развивается, обогащаясь достижениями каждого нового поколения, и в этом смысле можно говорить о несомненном прогрессе в культуре, однако данный процесс не одназначен: наблюдаются временные отступления и возвращение к пройденному, неожиданные рывки вперёд и и периоды застоя. Но, тем не менее мы можем говорить о прогрессивном развитии культуры.

Цель культуры – воспитание гуманности, человечности. Всё в жизни человека – его потребности и влечения, разум и чувства – под воздействием воспитания должны быть облагорожены и переориентированы в сторону высших ценностей, под которыми Гердер понимает традиционные истину, благо и красоту.

Культура, являясь сущностной характеристикой общества, в этом смысле универсальна и принадлежит всем народам. Если у народа есть язык и понятия, искусство и традиции (а они, несомненно, есть у каждого народа, даже стоящего на самой нижней ступени общественного развития), мы не только имеем право, но и обязаны говорить о его культуре. В целом в трудах Гердера окончательно сформировалась философия культуры в классическом её понимании, основанном на традиции гуманизма.

Культура и цивилизация.

Термин «цивилизация» (от лат. civilis – гражданский, достойный благородного гражданина) был введён в науку в XVIII в. французскими просветителями. Впервые он встречается в работах экономиста Виктора Рикети де Мирабо (1715-1789). Под цивилизацией он понимал развитое гражданское общество, основанное на началах правовой культуры и всеобщей справедливости; антонимом понятия цивилизация признавалось варварство (или «естественное состояние» человека).

Просвещение, которое исповедовало социальный оптимизм и веру в социальный прогресс, видело в цивилизации, высшее, идеальное состояние общества, наиболее полное развитие духовно-культурных сил граждан. Однако дальнейшее развитие Европы показало, что движение человечества к воплощению цивилизационного идеала связано с рядом значительных сложностей. Духовный кризис конца XIX в. породил рост писсимистических настроений по поводу возможностей цивилизации, что привело к противоположной трактовке этого термина как к выражению упадка духовности, обозначению и гибели культуры.

Пессимистические идеи в отношении к цивилизации имели достаточно глубокие корни. Ещё в XVIII в цивилизацию подверг резкой критике Ж.Ж.Руссо (1712-1778). Доцивилизационное «естественное состояние» человека Руссо понимает как состояние первоначального равенства, спокойствия и неиспорченности нравов. Именно цивилизация приносит в общество социальное неравенство, порабощение, деспотизм, культивируя моральные пороки и извращая душу человека. Поэтому в своих педагогических работах Руссо предлагал изолировать ребёнка от лицемерия цивилизации, воспитывая его на лоне природы, в «естественной простоте».

Критикует цивилизацию и представитель немецкой философии жизни Освальд Шпенглер (1880-1936):

«Цивилизация – это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они – завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством… Они – неизбежный конец, и тем не менее с внутренней необходимостью к ним всегда приходили».

Несмотря на резкие различия в оценке цивилизации все трактовки сходятся в одном: цивилизация отличается от культуры большей степенью рациональности; она подчинена более социальным и технологическим регуляторам, чем природным. Для просветителей этот отход от природного представлялся прогрессивным; для Руссо, Шпенглера и др. – опасным для человеческой духовности. Таким образом, цивилизация – это завершающий этап развития культуры, основанный на социальных, внеприрдных отношениях людей.

В философии культуры наряду с общим пониманием цивилизации сложилось представление о локальных цивилизациях (или локальных культурах). В конце XIX – начале XX в. возникает ряд теорий предметом исследования, которых становится не культура в целом, а закономерности существования и развития отдельных локальных культур. При этом часто каждая локальная культура, иначе называемая цивилизацией, рассматривается циклически – в динамике фаз её развития и последующей деградации.

Русский философ и социолог Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) выделяет десять подобных цивилизаций, или культурно-историческихтипов: египетский; китайский; ассиро-вавилоно-финикийский, или древнесемитский; индийский; иранский; еврейский; греческий; римский; новосимитический, или аравийский; германо-романский, или европейский. Каждый тип подобен биологическому организму: жизнь его проходит в борьбе сдругими типами и средой. Как и прочие организмы, в процессе своей жизнедеятельности он проходит ряд обязательных и неизменных этапов развития – рождения, взросления, дряхления и смерти.

О.Шпенглер также отрицал возможность существования общечеловеческой культуры, говоря об истории как о поле борьбы замкнутых цивилизаций. Каждой из них отмерен свой срок (около 1000 лет), и рано или поздно расцвет заканчивается застоем или кризисом. Творчество иссякает, сменяясь бесплодием, бездушием и механицизмом; богатое содержание теряется за мёртвой формальностью. На этом основании Шпенглер в своей работе пишет о кризисе западной цивилизации и неизбежности её гибели.

Английский историк и философ Арнольд Тойнби (1889-1975) развивает идеи Шпенглера в своей «теории цивилизаций». Он говорит о двух глобальных этапах в истории человечества – доцивилизационном (становление человека) и цивилизационном (становление локальных цивилизаций). Цивилизационный представлен пятью культурными типами: западным, православно-христианским, исламским, индуистским и дальневосточным. Становление каждого типа связано с «жизненным порывом» людей, отвечающих на вызовы истории. Когда энергия порыва иссякает, цивилизацию ждёт надлом и окончательная гибель. Кризис цивилизации может быть преодолён попыткой прорыва от локальных ценностей к ценностям мировым. Эти общечеловеческие ценности выражает и передаёт религия, которая в итоге должна перейти к мирвому моноконфессионализму.

Теории цивилизационных стадий становятся популярными в конце XX – начале XXI в. с возрастанием роли технологий (особенно компьютерных и коммуникационных). В этих теориях цивилизации локализуются уже не по территориальным признакам, а временным. Сторонники большинства современных теорий полагают, что развитие общества зависит, прежде всего от развития технологий и научно-технического прогресса.

Американский социолог Элвин Тоффлер рассматривает историю как смену глобальных цивилизаций. Первая технологическая революция – аграрная – сформировала сельскохозяйственную цивилизацию с рядом характерных черт (земля как основа экономики; сословность, авторитаризм; децентрализованность). Вторая цивилизация – индустриальная – основана на машинной экономике и массовой культуре. Третья цивилизация названа Тоффлером постиндустриальной. Эта цивилизация сформирована прогрессом в компьютерной технике, точной электронике, массовых коммуникациях, генной инженерии и биотехнологии.

На смену мускульной силе и машинному труду приходят умственный труд, сложные интеллектуальные технологии и информатизация. Именно информация становится основной ценностью, преобразуя систему образования, воспитания, характер труда. По мнению Тоффлера постиндустриальная цивилизация является наиболее гуманной и не имеет альтернатив.

Культура, взятая во всех своих проявлениях, неоднородна и противоречива. Даже внутри относительно целостной культуры, например культуры конкретного народа в определённую эпоху, можно выделить различные группы людей со своими особыми установками, ценностями, предпочтениями, обычаями. Во всех группах (деревенских, городских, профессиональных, возрастных и т.д.), проявляются относительно самостоятельные культурные тенденции. Такие самостоятельные культурные сферы, находящиеся внутри господствующей культуры, называются субкультурами.

Для субкультур характерен ряд особенностей, которые находят отражение в основных областях жизни той или иной группы. Например, можно говорить о субкультурах молодёжи, представителей мира искусства или преступного мира, где имеются свои особые моральные нормы, язык (жаргон), манеры, стиль поведения.

Многие субкультуры не просто отличаются от официальной культуры, но и прямо противостоят ей. Например, резко критическим отношением к принятым в господствующей культуре ценностям отличались молодёжные движения 1960-ч гг. (битники, хиппи, рокеры и т.д.). Взятые вместе такие протестные субкультуры формируют контркультуру. Контркультура – комплекс установок, направленных против официальной культуры.

Сравнительно новой областью исследования для философии является и феномен массовой культуры – культуры приспособленной к вкусам широких масс, технически тиражируемая и распространяемая при помощи коммуникационных технологий – телевидения, радио, интернета.

В конце XX в. массовая культура начала играть важную роль в экономике и идеологии. Однако эта роль довольно неоднозначна. С одной стороны, массовая культура позволила охватить широкие слои населения и приобщить их в простых, демократичных образах и понятиях, а с другой – она создала мощные механизмы манипуляции общественным мнением и формирования усреднённого вкуса.

К основным составляющим массовой культуры можно отнести:

· информационную индустрию – прессу, телевизионные новости, ток-шоу и т.д., разъясняющие происходящие события понятным языком. Массовая культура первоначально формировалась именно в сфере информационной индустрии – «жёлтой прессе» XIX – начала XX в. Время показало высокую эффективность средств массовой коммуникации в процессе манипулирования общественным мнением. Как правило, «эксперты» и «специалисты» этой индустрии формируют мнения публики в интересах заказчика, а их прогнозы имеют мало общего с настоящей наукой;

· индустрию досуга – кинофильмы, развлекательную литературу, эстрадный юмор с максимально упрощённым содержанием, поп-музыку и т.д.;

· систему формирования массового потребления, центром которой являются реклама и мода. Потребление здесь представлено в виде безостановочного процесса и важнейшей цели существования человека. По словам Эрика Фромма, в потребительском обществе человека начинают определять не потому, кто он есть, а потому, что он имеет;

· тиражируемую мифологию – от мифа об «американской мечте», где нищие превращаются в миллионеров, до мифов о «национальной исключительности» и особых добродетелях того или иного народа по сравнению с другими. Как и вовсякой мифологии, интеллект здесь заменяется эмоциями, что привлекает легковерных людей, не склонных к размышлениям.

Массовая культура обладает мощными механизмами переориетации ценностей в зависимости от от запросов рынка и идеологии. Так, контркультура 1960-х гг. была «переплавлена» ею, а протестные движения и их атрибуты (рок-музыка, одежда) превратились в предметы продажи и тиражирования.

Современные тенденции таковы, что массовая культура проникает во все области «высокой культуры», смешиваясь с ней. Пока невозможно определить, снизит ли при этом массовая культура общекультурный уровень, или напротив – поднимется на уровень более высокий.

Л И Т Е Р А Т У Р А :

1. Гуревич П.С. Основы философии: Учеб. пособие. – М.: Гардарики, 2005 – 439 с.;.

2. Сычёв А.А. Основы философии: Учебное пособие. – М.: Альфа-М:ИНФРА-М, 2008. -368с.:ил. Стр.229-249..

Лекция №26

ФИЛОСОФИЯ НАУКИ (ТЕОРИЯ НАУЧНОГО ЗНАНИЯ)

Повседневную жизнь человека нельзя представить без транспортных систем и компьютерных сетей, станков и высокоточных приборов – окружения, отображающего и концентрирующего в себе научные достижения человечества. Сегодня наука – наиболее влиятельная сфера жизни общества: именно от неё ждут ответов на самые актуальные вопросы о перспективах развития человечества и именно в ней усматриваютсякак источники, так и возможности решения большинства глобальных проблем и угроз современности. Основные проблемы современной философии науки можно сформулировать так: как можно определить науку? Каковы основные этапы развития научного знания? Каковы ведущие теории философии науки? Как отделить науку от лженауки? Что такое техника?

Понятие науки.

Понятие науки рассматривается в трёх основных аспектах:

· наука – деятельность человека по получению нового знания;

· наука – система знаний о закономерностях существования и развития мира;

· наука – особый социокультурный институт по производству знаний.

Все аспекты науки объединены общим понятием знания При этом научное знание понимается как высшая форма теоретического отображения мира.

Основные критерии научности:

· объективность;

· однозначность;

· рациональность;

· системность;

· универсализм;

· практическая применимость;

· проверяемость;

· опровергаемость;

· критичность;

· прогрессизм.

Объективность вытекает из главной цели исследовательской деятельности – поиска истины. В своём содержании истина объективна, то есть не зависит от мнения познающего человека. Следовательно научное знание должно быть свободно от личных предпочтений, индивидуальных желаний. И точно отображать реальность, какая она есть.

Однозначность понимается как необходимость исключения из научного знания всех неясных и противоречивых понятий и принципов.

Рациональность, основана на уверенности в способности разума, познать объективный мир.

Системность подразумевает упорядоченность и взаимосвязь знаний.

Универсализм указывает на общеобязательность научных выводов. Принципы и законы должны быть истинны везде, а результаты должны быть одинаковы во всех случаях, где имеются аналогичные условия.

Практическая применимость основывается на том факте, что наука есть отображение окружающей действительности. Следовательно, даже наиболее абстрактные математические или логические теории, если они верны, могут находить применение на практике (например, при разработке современных компьютеров).

Проверяемость (верификация) – принцип, основанный на той же посылке. Если та или иная теория адекватно отражает реальность, то всю теорию в целом, а также составляющие её элементарные положения можно проверить на опыте.

Опровергаемость (фальсификация) как критерий научности призвана преодолеть недостатки проверяемости. В наиболее простом виде этот принцип можно выразить так: теория отвергается, если её выводы опровергаются фактическими данными.

Критичность науки является следствием предыдущего критерия. Важной частью научной деятельности становится критика. Без неё прогресс науки просто невозможен – иначе процесс приращения нового знания остановится. Критичность в науке должна быть конструктивна, то есть вестись с позиций теорий, более точно описывающий мир.

Прогрессизм опирается на ценность постоянного поиска нового знания.

К реальной практике многие критерии научности применимы только с рядом оговорок. Однако это не означает, что критерии научности формальны и неприменимы к реальному научному процессу. Науку делает наукой прежде всего стремление к достижению перечисленных идеалов.

Эволюция научного знания.

Наука в современном смысле этого понятия формируется в Новое время в Европе, когда она полностью отделяется от религии и от обыденного знания и становится влиятельной общественной силой. Тем не менее истоки науки искать следует в древности . Так, уже в Древнем мире можно обнаружить несомненные практические достижения в области геометрии, астрономии, агрономии, медицины и т.д.

В эволюции научного знания можно выделить два основных периода: подготовительный и собственнонаучный (нововременный), в каждом из которых формировались различные исторические формы научного знания:

подготовительный период:

· восточная преднаука;

· знание античности;

· знание Средневековья.

нововременный период:

· классическая наука;

· неклассическая наука;

· постнеклассическая наука.

Древневосточная преднаука, зародившаяся в культурах Египта, Месопотамии, Китая и Индии, во многом определила развитие ряда практических сфер жизни – мореплавания, сельского хозяйства, военного дела, торговли и ремесленного труда. Грандиозные архитектурные сооружения древности – египетские пирамиды, Великая китайская стена, дворцы ассирийских царей, индийские храмы – были бы невозможны без обширных математических знаний, умения вычислять объём и площадь, рассчитывать количество рабочей силы. Морское дело и агрономия, а также культовые практики предполагали хорошее знание астрономии; распространение бальзамирования (например, мумифицирования в Египте) указывает на познании в области анатомии и медицины. При этих явных достижениях древневосточное знание нельзя назвать в полной мере научным, так как здесь можно достаточно чётко выделить те характерные черты, которые отделяют преднауку древности от современной науки.

Основной характеристикой восточной преднауки является традиционность – напрвленность на сохранение устойчивых стереотипов и соответственно страх перед инновациями, что тормозило развитие научного знания. Не существовало и научной объективности, поскольку мир ещё был нацелен и не разделён на субъект и объект, а человек не противопоставлял себя природе. Знание часто представляли не как результат практики, а как иррациональное, божественное откровение, доступное избранным (обычно жрецам). Какие-либо теоретические размышления отсутствовали, и данные передавались рецептурно, то есть в виде пошаговых рекомендаций и предписаний.

Античное знание уже лишено ореола божественности. Функцию объяснения Вселенной принимает на себя сам человек. Первые греческие философы пытаются понять природу при помощи разума.

Главной чертой античного знания является созерцательность: практика представлялась слишком приземлённой для достойного времяпровождения, а отвлечённые теоретические размышления более соответствовали статусу свободного гражданина. В связи с этим практические рецептуры уступили место выявлению общих законов. Поскольку знание опирается не на традицию, а на свободный поиск важной становится доказательность. Характерной для Греции являлась атмосфера постоянных дискуссий: в столкновении мнений, оттачивалась логика научного знания, и воспитывалось критическое отношение к авторитетам. Наконец античный космоцентризм предполагал взгляд на Вселенную как на единое целое, поэтому каждый осколок знаний должен был занять подобающее место в общей картине , а не рассматриваться изолированно; классическим примером систематизации наук являются работы Аристотеля.

Средневековое знание двойственно в своих основаниях. С одной стороны, Средневековью было доступно наследие античности, что позволяло развивать отдельные области знания на уже имеющемся фундаменте (например, в средние века были изобретены очки, бумага, механические часы и.т.д.). С другой стороны, догматизм, свойственный религиозному мировоззрению, обусловил отход от античных традиций и возвращение к пранауке с её страхом перед всем новым и необычным. Место инноваций заняли догмы, а творчество сменилось комментариями к Библии и трудам признанных авторитетов (отцов церкви и отчасти Платона и Аристотеля).

Мир средневекового человека был миром существования двух культур – официально-религиозной и народно-праздничной. Таким же образом была расколота надвое и вся действительность – на земное и несовершенное существование и гармонию небесных сфер. Исследования сугубо земного казались бесполезными, а рассуждения о божественном представлялись наиболее важными. Значительное место здесь занимали размышления о морали и, духовности, самопознании, где Средневековье достигло весьма тонкого психологизма. Даже суждения о фактах приобретали аллегоризм и символичность (так, в астрологии наблюдение за звёздами имело своей целью предсказание судьбы человека). Несмотря на фантастичность целей астрология и алхимия в своей экспериментальной части стали фундаментом для астрономии и химии Нового времени.

Классическая наука в целом формируется в Европе к XVII в. Развитие промышленности требовало строгих научных данных, и в ответ на этот социальный запрос формируется экспериментальное естествознание. Революционные успехи науки в этой сфере в скором времени приводят к тому, что она начинает восприниматься как ведущая социокультурная ценность. Будущее видится в оптимистических тонах: общество уверено, что мощь объединённых разума и опыта в скором времени освободит человечество от тяжёлого труда, бедности и невежества. При этом развитие науки понимается как механическое прибавление нового знания, не отменяющее уже доказанных истин.

Идеалом науки в Новое время становится точная механика, непосредственно, связывающая теорию и практику; вершиной её стали труды Ньютона. При этом к механике сводится не только познание природы, но и биология, и социально-гуманитарное знание. Таким же механистичным было понимание общества и государства: все социальные процессы описывались с позиций причинно-следственного автоматизма.

«Человеческое тело – это заводящая сама себя машина…душа – это лишённый содержания термин», писал Ж.Ламетри.

Несмотря на подобные упрощения, именно в Новое время формируется большинство классических критериев научности – объективность, рациональность и т.д. Во многом благодаря следованию этим критериям некоторым наукам. удалось преодолеть свой механицизм, например в биологии исследуется эволюционное развитие, химия с открытием Периодическим закона приходит к идеям системности и комплексности. Эти идеи поставили под вопрос механистическую картину мира, что в дальнейшем привело к появлению новых, неклассических моделей объяснения действительности.

Неклассическя наука разрушает классическую схему, критикуя её прямолинейность и формальность. Начиная с конца XIX в. в сферу критики вовлекались всё новые и новые науки: физика с её корпускулярно-волновой теорией, биология с генетическими исследованиями, астрономия с теорией нестационарной Вселенной и т.д. Мир оказался более сложным и неоднозначным, чем представления механицистов.

Специальная и общая теория относительности Альберта Эйнштейна (1879-1955) указала на связь времени, пространства, энергии и массы, необходимость учёта движения и положения наблюдателя, что завершило эпоху господства ньютоновской механики. Немецкий физик Вернер Гейзенберг (1901-1976) ввёл в науку «принцип неопределённости», согласно которому наблюдатель способен предсказать массу или местоположение частицы, но не оба параметра одновременно. Генетика обнаружила тесную взаимосвязь всех живых организмов.

В итоге мир предстал как сложная система тесно взаимосвязанных элементов, где каждая часть, включая наблюдателя, оказывает влияние на другие части. Произошли и значительные изменения и в гуманитарной науке: многие течения отказались от чистого рационализма и обратились к иррациональным явлениям – воле, интуиции, бессознательному, чувствам и страстям.

Постнеклассическая наука находится в процессе своего становления. Её появление во многом связывается с современными информационными процессами, появлением глобальных сетей, компьютеризацией исследований. Постоянно растёт количество информации. Такое положение ведёт к всё более узкой специализации и нарастающей односторонности исследований. Состояние раздробленности в современной науке преодолевается интеграционными процессами и междисциплинарными исследованиями, не позволяющими науке распасться на ряд изолированных островков. Осознание сложности мира как системы смещает фокус исследований от построения глобальных всеохватных теорий к решению ситуативных, прикладных проблем. Наконец признание ведущей роли человека в научных исследованиях приводит к гуманитаризации естественных наук. Ведущую роль здесь играет прикладная этика, синтезирующая и анализирующая возможные решения практически всех важных проблем современности – от экологических задач до вопросов духовного кризиса.

Развитие философии науки.

Проблемы научного знания подробно рассматриваются философией XVII в., т.е. со времени появления западноевропейской науки как целостного социокультурного явления. Наиболее показательна в этом отношении работа Ф.Бекона «Великое восстановление наук», которая из-за своей грандиозности осталось незавершённой. Как самостоятельное направление исследований философия науки формируется ко второй половине XIX в. У её истоков стоит философия позитивизма (от лат. positivus – положительный), считавшая, что подлинное, положительное знание возможно только в рамках строгих наук.

Представители «первого позитивизма» – Огюст Конт (1796-1857), Герберт Спенсер (1820-1903), Джон Стюарт Милль (1806-1873) – полагали, что подлинная наука должна ограничиваться строгим отражением фактов. Любые оценки, предположения, рассуждения о том, что невозможно доказать (например, проблемы смысла жизни, счастья, веры, любви) должны быть исключены из науки как ложные или бессмысленные утверждения. Философия должна отказаться от бессмысленного умозрения и заняться простым обобщением строгих научных данных. Наука, очищенная от ложных и бессмысленных утверждений, была провозглашена высшей и определяющей ценностью человеческой цивилизации 9принцип сциентизма).

Второй этап развития позитивизма называется эмпириокритицизм («критика опыта»). Его представители – Эрнст Мах (1838-1916) и Ричард Авенариус (1842-1896) основывались на принципах «чисто описательной науки». Они утверждали, что позитивное знание может быть только описательным, а понятия причинности, времени. Пространства. Как и все прочие объяснительные элементы. Должны быть удалены из науки как паразитические и излишне усложняющие исследования. Мир в эмпириокритицизме понимался в виде «комплексов ощущений», а материальное и идеальное (вещи и психика человека) – в качестве условных наименований и разных сторон этого комплекса.

В начале XX в. появился новый вариант позитивизма – неопозитивизм. Бертран Рассел (1872-1970), Джордж Мур (1873-1958), Людвиг Витгенштейн (1889-1951) и другие представители этого этапа сконцентрировались на анализе языка науки. Первоначально научные суждения подвергались строгому логико-математическому анализу. Первый шаг в этом анализе состоял в сведении сложных утверждений к простым и неразложимым фактам. За ним следовала верификация – опытная проверка каждого факта. Если каждый факт подтверждался, а последующие суждения соответствовали законам логики, то утверждение признавалось научным, в противном случае утверждение бессмысленным. К середине XX в. из-за значительных сложностей такой методики логический анализ сменился более мягким лингвистическим. Лингвистическая философия рассматривала язык в качестве основы миропонимания, а науку – как совокупность понятий, суждений и формул. Она поставила своей задачей очистить язык науки от неопределённостей, то есть сделать его ясным, однозначным и соответствующим фактам реальности.

Представители постпозитивизма – Карл Поппер, Томас Кун (1922-1996), Имре Лакатос (19922-1974), Пол Фейерабенд (1924-1944), Стивен Тулмин (р.1922),во-первых, опираются на историю науки (рассматривают науку в её развитии; во-вторых, опровергают представления о линейном накоплении знаний; в-третьих, учитывают социальные и культурные условия научного знания.

Развитие философии науки в её позитивистском варианте оказало значительное влияние на саму науку: определило строгие критерии научного знания, разрешило ряд вопросов логичности языка науки. Большое внимание, уделяемое социальным, культурным, историческим факторам в понимании научной деятельности, позволило в значительной мере раскрыть механизмы её развития. Тем не менее философия науки – открытое направление исследований, её развитие находится только в начале своего пути, а множество проблем науки как сложной системы ждёт своих исследователей.

Формы лженауки.

Научное знание не свободно от ошибок. История доказала неправомерность многих гипотез, которыми ранее оперировала наука ( о мировом эфире, флогистоне и т.д.). Однако эти ошибки не противоречат такому критерию научности, как опровергаемость. Наука не претендует на абсолютное знание: в её знаниях всегда содержится какая-то часть заблуждения, которая сокращается с развитием науки; она направлена на поиск истины, а не обладание ей.

Именно в этой направленности науки заложен основной критерий, отличающий её от многочисленных подделок: любая претензия на обладание единственной и абсолютной истиной является ненаучной.

Социальные причины популярности лженаучных теорий заключаются, с одной стороны, в общем кризисе культуры современности и поисках новых ценностей, а с другой – в тяготении человека к чуду. Более многообразны личные причины, заставляющие человека заняться лженаукой: стремление к славе или деньгам, искреннее заблуждение, заказ.

Исходя из этого, можно дать следующее определение: лженаука – это фальсификация (опровержение) научных данных в политических, религиозных, экономических или личных целях.

Лженаука использует в своих построениях научную терминологию, выступает от лица различных организаций и «академий», маскирует свою деятельность учёными степенями и званиями, широко использует средства массовой коммуникации и государственные структуры, проводит издательскую деятельность. Поэтому человеку (даже специалисту) часто сложно найти критерии для того, чтобы отличить лженауку от настоящей науки. Тем не менее, некоторые общие показатели лженаучности можно выделить.

1. Обычно ненаучные концепции, направленные на отрицание всей предшествующей науки. Так, например, теория относительности Эйнштейна не отменила механику Ньютона, а ограничила её определёнными условиями.

2. Обоснованные подозрения вызывают всеобщие и глобальные теории – от новой теории устройства Вселенной до изобретения «лекарства от новых болезней».

3. Обычной характеристикой лженауки являются туманность и непонятность доказательств. Самые сложные научные теории можно объяснить простым языком.

4. Лженаучны бессистемные и внутренне противоречивые теории, что указывает на безграмотность автора. Безграмотная работа обычно бессмысленна.

5. Ненаучны теории, где смешиваются научные термины и понятия из сферы мистики или религии (например, «карма», «благодать», космические вибрации» и проч.) или обычным понятиям придаётся «сокровенный» смысл (Свет, Начало, Разум, Природа и т.д.).

6. В лженауке теории часто непроверяемы, поскольку основаны на нерациональной вере. Например, ссылки на космический разум, гармонию Вселенной или откровение не поддаются научной проверке.

7. Сторонники лженауки часто выдвигают новые гипотезы не для получения нового знания, а для дополнительной поддержки своих теорий. Например, креационисты вводят дополнения всякий раз, когда наука находит очередное опровержение концепции божественного сотворения мира. В целом, если все усилия направлены на защиту теории, а не поиск новых знаний, это может служить показателем ненаучности идеи (часто вся последующая деятельность «творцов» такой идеи сводится к постоянному её оправданию или жалобам на гонения со стороны официальной науки).

Конечны, эти показатели верны не во всех случаях. Учёный действительно может придумать новую общую теорию, он может подергаться гонениям незаслуженно и т.д. Однако если его теория соответствует сразу нескольким приведённым принципам, то есть научность более чем сомнительна.

В настоящее время наиболее распространены представленные следующие формы лженауки:

· эзотерика и мистика. В настоящее время в научных терминах пытаются истолковать деятельность магов, экстрасенсов и медиумов, а также такие явления, как полтергейст, телекинез, левитация (самопроизвольное передвижение предметов) и др. В ряд со средневековыми лженауками (астрология, алхимия) становятся новые парапсихология, альтернативная медицина, теория биополя, экстрасенсорика, биоэнергетика и т.д. Во всех случаях доказательная база этих «наук» отсутствует, но на лицо использование суеверий и слабостей широкой публики;

· фальсификация данных. Непосредственной движущей силой науки как социального института является потребность в признании, для этого могут использоваться различные методы подтасовки научных данных. Если в экспериментальных науках обман рано или поздно раскрывается, то менее проверяемые гипотезы долгое время паразитируют на доверчивости публики Так, популярны теории о «необычных» свойствах пирамид, альтернативные попытки переписать историю в «новом летосчислении», рассказы о «городах богов» и прочие выдумки для доверчивых;

· масштабные спекуляции. Как правило, это плохо проверяемые масштабные проекты, обещающие крупные экономические выгоды и специально созданные для того, чтобы получить финансирование из государственных или общественных фондов. Таковы, например, идеи «торсионных полей», «биоэнергоинформатики», «магнитной или полимерной воды» и проч.;

· информационные сенсации. Для повышения популярности средства массовой информации публикуют информацию об исключительных событиях. При помощи преувеличения одних и сокрытия других деталей рождается информация о «необъяснимых явлениях» – летающих тарелках, снежных людях, чудовищах, исцелениях и прочих чудесах. Для повышения достоверности информация представляется в псевдонаучной форме (такова уфология);

· информационный заказ. Средства массовой информации часто приглашают экспертов от науки, которые должны комментировать какие-либо события. Поскольку одной из основных задач средств коммуникаций является формирование общественного мнения, те лица, которые часто появляются на экране: «…должны быть всегда готовы к тому, чтобы прийти и принять правила игры, быть готовыми ко всему, т.е. к любым уступкам, компромиссам и компрометации, чтобы только попасть в эфир и обеспечить себе прямую и косвенную выгоду, связанную с известностью». Очевидно, что постоянные телеэксперты не пропагандируют научную истину, а просто обосновывают мнения, выгодные заказчикам информации.;

· политический заказ. В истории хорошо известны методы властного давления на учёных, когда одни науки (генетику, кибернетику) уничтожали, поддерживая ложные науки, соответствующие партийным установкам. На таких же политических заказах строятся теории расизма, нацизма, ложно понятого патриотизма и т.д.

· коммерческие проекты. Такая форма лженауки становится всё более масштабной. Ради увеличения продаж товаров создаются фиктивные «научные ассоциации», на которые ссылаютс продавцы. Финансируются исследования для продвижения своего товара и и дискредитации товара конкурента. Еще опаснее паразитирование на болезнях населения: рекламируются «квантовые приборы», «магнитные излучатели», браслеты, устройства, изменяющие состав воды, чудодейственные биологически активные добавки и т.д. Такая «наука» основана на обмане и часто приводит к жертвам из-за запоздалых обращений к медицине;

Производители мобильных телефонов финансируют исследования об их безвредности, а производители гарнитуры – о вреде излучения для головного мозга. Мошенники, пользуясь опасениями потребителя, выпускают голографические наклейки, «защищающие от излучения приборов».

• религиозная «наука». Религия является сферой духовной жизни, по определению не пересекающейся с современной наукой. Откровение содержит факты, противоречащие данным науки, а сама система принимаемых на веру догм не совместима с научными методами. Поэтому любые научные обоснования религиозных догм (как и религиозные объяснения научных фактов) на деле являются лженаукой. Таковы, например, «научные» аргументы в пользу сотворения богом мира или человека.

В религиозном сознании общества также много представлений, не согласующихся с наукой: вера в мироточение икон, целебную силу крещенской воды или сход «благодатного огня» в Иерусалиме и т.д. С точки зрения науки такие представления являются суевериями. Августин Блаженный говорил, что чудеса противоречат не законам природы, а нашим представлениям о законах природы.

Конечно, наука часто сама бывает излишне консервативна и способна объявить лженаукой нечто истинное, но не соответствующее её устоявшимся теориям. Например, долгое время наука не принимала идеи Демокрита об атомах. Однако новые идеи, как правило, серьёзно воспринимаются философией, которая не так жёстко ограничена критериями научности. Философия гораздо свободнее других наук в выборе объектов исследования. В отличие от физики и лингвистики она может быть и религиозной, и включать в себя элементы мистики, быть достаточно туманной и малодоказуемой. Благодаря такой широте предметного поля истинные, но поначалу невероятные гипотезы не забываются и остаются в сфере философского знания до той поры, пока официальная наука не воспримет их серьёзно.

Впрочем, и философское знание при всей своей свободе также будет признано лженаучным, если оно будет подтасовывать данные в политических, религиозных, личных и других корыстных целях.

Лженаука редко является безобидной, так как практически все её формы оказывают то, или иное негативное воздействие на психику человека. Поэтому терпимость по отношению к ней не должна простираться до слишком широких пределов: здоровье общества, подрываемое верой в лженауку, не менее важно для будущего, чем здоровье физическое. Возможно, для борьбы с лженаукой не потребуется даже запретов. Если голос науки получит поддержку для того, чтобы звучать немного громче, чем голос лженауки, то бессмысленность и нелепость последней станут гораздо заметнее.

Философия техники.

Понятие «техника» восходит к греческому слову «techne», первоначально обозначавшему «искусство, мастерство». Это значение в языке схранилось до сих пор (например, музыкальная или спортивная техника). Однако с развитием общества и прогрессом научного знания значение этого понятия распространялось на предметный мир. В понятие «техника» были включены орудия, машины, механизмы: артефакты, значительно расширившие возможности человека.

Философия понимает технику предельно широко. Техника –это совокупность средств и орудий деятельности, приёмов и умений, необходимых для производства и обслуживания.

Мартин Хайдеггер (1889-1976) писал: «К тому, что есть техника, относятся изготовление и применение орудий, инструментов и машин, относятся само изготовленное и применяемое, относятся потребности ицель, которым всё это служит. Совокупность подобных орудий и есть техника. Она сама есть некое орудие, по-латински – instrumentum.

По-видимому, техника как умение использовать различные орудия появилась одновременно с человеком (если учитывать, что животные способны к определённым орудийным действиям).

Эволюция средств деятельности происходила в такой последовательности:

· прикладно-орудийная стадия – использование камня как скребка или орудия;

· орудийно-артефактная стадия – появление искусственных орудий (например, лопаты, плуга, колеса);

· машинная стадия – создание станков и производственных машин, парового двигателя и двигателя внутреннего сгорания;

· стадия автоматов и робототехники – создание сложных управляющих систем и механизмов с широким диапазоном действий;

· информационная стадия – создание сложных компьютеров и информационных компьютерных сетей.

Промышленная революция – переломный, решающий этап в развитии техники произошёл, когда техника начала опираться на строгое научное знание. Именно в это время появились машины, выполняющие функции человека в процессе производства товара, а производительность труда резко увеличилась. С тех пор техника развивается в союзе с наукой постоянно, усложняясь.

Появление сложной современной техники основано на глубоких научных знаниях (например, создание микроскопа базировалось на успехах оптики), а для развития науки необходимы технические приборы (использование микроскопа вызвало быстрое развитие биологии). Поэтому можно сказать, что в процессе развития общества наука и техника взаимно определяют друг друга как две стороны единого научно-технического прогресса.

Взаимоотношение техники и человека является ведущим в системе связей техники (с наукой, природой и т.д.).

В эпоху Просвещения во взглядах на будущее значение техники для человека господствовал оптимизм. Предполагалось, что она, заменив ручной труд машинным, сумеет освободить человека от тяжёлой работы ради интеллектуального труда и многократно усилит его творческую мощь.

Однако развитие машин и автоматики не привело к свободе и счастью человека. Возникают пессимистические концепции, согласно которым человек в техническом мире превращается в придаток машины, приобретает автоматизм поведения, теряет духовные черты, дегуманизируется. Здесь уже не человек управляет машиной, а машины определяют правила жизни в техническом мире.

Согласно нейтральному подходу, техника всего лишь продолжение органов человека и может быть опасной или полезной не сама по себе, а только в зависимости от того, кто и как будет её применять. Техника никогда не является целью – она только средство и не может оцениваться морально.

Можно отметить, что вне зависимости от полярности мнений по проблеме техника никем не рассматривается как нечто изолированное от человека. Вся сложная и многоуровневая система техники становится необходимой и имеет значение только в пространстве человеческих целей и потребностей.

Л И Т Е Р А Т У Р А :

1. Гуревич П.С. Основы философии: Учеб. пособие. – М.: Гардарики, 2005 – 439 с.;

2. Сычёв А.А. Основы философии: Учебное пособие. – М.: Альфа-М:ИНФРА-М, 2008. -368с.:ил. Стр.250-271.

Лекция №27

ФИЛОСОФИЯ И БУДУЩЕЕ

(ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ЦИВИЛИЗАЦИИ)

Будущее во многом – следствие тех единичных и уникальных решений, которые ежедневно принимает каждый человек, и того коллективного выбора, который совершается большими группами людей. Просчитать все вероятности и возможные последствия таких действий невозможно: прогнозы будущего могут быть лишь более или менее правдоподобными.

В представлениях общества о будущем достаточно над