Национальная специфика невербального общения
Эффективное взаимодействие с людьми других национальностей напрямую зависит от того, насколько правильно и психологически грамотно построена система вербального и невербального общения. Невербальное общение (с помощью мимики, жестов и межличностного пространства) представляет особый интерес, поскольку оно бессознательно по своей природе и практически не контролируется.
Давайте сначала рассмотрим универсальные жесты, наиболее распространенные в практике различных межкультурных контактов.
Жесты открытости (открытые руки, ладони вверх, отсутствие зажимов на руках и ногах) указывают на искренность, открытость и желание партнера установить долгосрочные отношения.
Типичный для деловых контактов жест «расстегнуть пиджак» также является признаком открытости. Люди, которые открыты и дружелюбны, часто расстегивают и даже снимают свои куртки друг перед другом. Практика показывает, что соглашение между партнерами в расстегнутых куртках достигается гораздо чаще, чем между теми, кто остался в застегнутых куртках. Тот, кто передумал в благоприятном направлении, обычно открывает руки и автоматически расстегивает пиджак.
Защитные жесты и позы – это признаки того, что партнер испытывает какой-то дискомфорт или даже опасность и угрозу. Наиболее распространенным жестом этой группы знаков являются скрещенные на груди руки. Руки здесь могут занимать разные позиции. Простое скрещивание рук – это универсальный жест, который обозначает защитное или отрицательное состояние человека.
И еще один из жестов, часто используемых людьми, которые хотят подчеркнуть свое материальное или интеллектуальное превосходство над другими: руки скрещены на груди, но пальцы находятся в вертикальном положении. Этот жест передает двойной сигнал: первый (скрещенные руки) о негативном отношении, второй о чувстве превосходства, выраженного большими пальцами.
Защита рта рукой – один из немногих жестов, который явно указывает на ложь. Жест, когда собеседник касается его носа, является тонкой, замаскированной версией предыдущего жеста. Жест, связанный с потиранием века, вызван желанием спрятаться от обмана или подозрений, чтобы не смотреть в глаза собеседнику, которому говорят неправду.
Лучший способ узнать, честен ли партнер в разговоре, – это наблюдать за положением его ладоней. Когда он откровенен, он вытягивает одну или обе ладони, раскрывая их полностью или частично. Как и другие жесты, этот жест совершенно бессознательный и предполагает, что в данный момент говорят правду.
Рассмотрим международные особенности.
«Интересно, что в каждой стране наряду с общепринятыми, широко распространенными жестами существуют свои невербальные средства общения, закрепленные в культуре и интерпретируемые по-своему. Это особенно важно учитывать при подготовке контактов с представителями других стран”.
Зачастую один и тот же жест в разных странах может иметь не только разные, но и прямо противоположные значения.
Так что, если в Голландии вы поворачиваете указательный палец на висок, подразумевая какую-то глупость, вы сами можете оказаться в тупой позе. Потому что в Голландии этот жест означает, что кто-то сказал очень остроумную фразу.
Говоря о себе, европеец указывает рукой на грудь, а японец – на нос.
Жители Мальты вместо слова «нет» слегка касаются подбородка кончиками пальцев, поворачивая щетку вперед. Во Франции и Италии этот жест означает, что человеку плохо.
В Греции и Турции официант никогда не должен показывать два пальца, указывая на два сорта кофе или две порции чего-либо – это жестокое оскорбление, похожее на плевок в лицо.
Сформировав кольцо большого и указательного пальцев, американцы и представители многих других стран говорят нам, что все в порядке – «хорошо». Но тот же жест используется в Японии, когда речь идет о деньгах, во Франции это означает ноль, в Греции и Сардинии он служит признаком доброй воли, а на Мальте его характеризует человек с извращенными сексуальными инстинктами.
Обычный утвердительный кивок головы на юге Югославии является признаком отрицания.
Немцы часто поднимают брови в восхищении чьей-то идеей. Но то же самое будет рассматриваться в Англии как выражение скептицизма.
Француз или итальянец, если он считает какую-либо идею глупой, выразительно бьет его по голове. Немец хлопает себя по лбу ладонью, словно говоря: «Ты сошел с ума». И британец или испанец с таким же жестом показывает, насколько он доволен собой. Если голландец, стуча себя по лбу, вытягивает указательный палец вверх, это значит, что он оценил ваш разум. Палец в сторону указывает на то, что человек, с которым он сейчас разговаривает, «не в порядке с головой».
Самый выразительный язык жестов среди французов. Когда француз чем-то в восторге, он соединяет кончики трех пальцев, подносит их к губам и, высоко подняв подбородок, нежно целует в воздух. Если он потирает основание носа указательным пальцем, это означает, что он предупреждает: «Здесь что-то нечисто», «Осторожно», «Этим людям нельзя доверять».
«Постукивание итальянца указательным пальцем по носу означает:« Осторожно, впереди опасность, они что-то замышляют. «Но тот же жест в Голландии означает:« Я пьян »или« Ты пьян », а в Англии – заговор и секретность».
Проведение пальцем из стороны в сторону в Соединенных Штатах, Италия может означать умеренное осуждение, угрозу или призыв выслушать сказанное. В Голландии этот жест означает отказ. И если необходимо сопровождать выговор жестом, то указательный палец водят из стороны в сторону возле головы.
Русские в общении не придают большого значения левой или правой руке. Но это важно на Ближнем Востоке: продление денег или подарка левой рукой означает оскорбление собеседника.
В целом, в любой культуре жесты неискренности ассоциируются, как правило, с левой рукой, поскольку правая рука «культивируется», она делает то, что ей нужно, а левая делает то, что хочет, предавая тайные чувства владельца. Поэтому, если в разговоре собеседник жестикулирует левой рукой, не будучи левшой, существует высокая вероятность того, что он не говорит то, что думает, или просто отрицательно относится к происходящему.
Иногда даже небольшое изменение в жесте может полностью изменить его значение. Это произошло в Англии жестом двух пальцев, указательного и среднего, поднятых вверх. Если при этом ладонь повернута к собеседнику, это страшное оскорбление, а если ладонь повернута к себе, то это первая буква слова «Победа» («победа»).
Люди разных культур имеют разные представления об оптимальных расстояниях между собеседниками. Так, немцы обычно ведут разговор, стоя на расстоянии не ближе 60 сантиметров друг от друга. В отличие от арабов, для которых это слишком большое расстояние для общения.
«Наблюдая за разговорами незнакомых людей, например арабов и немцев, вы можете видеть, как первый постоянно стремится приблизиться к собеседнику, а второй делает шаг назад, увеличивая расстояние для общения. И если вы спросите немца, какое впечатление на него производит араб, он, скорее всего, заметит, что он слишком настойчив и требует установления близких отношений.
То же самое касается восприятия пространства. Например, американцы привыкли работать в больших помещениях с открытыми дверями. Открытый офис, по их мнению, означает, что человек там и ему нечего скрывать. Неслучайно небоскребы в Нью-Йорке целиком построены из стекла и видны сквозь все: от директора компании до мессенджера – всегда на виду.
Для немцев такая рабочая комната вызовет только недоумение. Немецкие традиционные формы организации рабочего пространства принципиально отличаются. Каждая комната должна быть оборудована надежными (часто двойными) дверьми. А широко открытая дверь символизирует крайнюю степень беспорядка.
Для американца отказ разговаривать с человеком в одной комнате означает крайнюю степень негативного отношения к нему. В Англии это общепринятое правило.
Американец, когда хочет побыть один, входит в комнату и закрывает за собой дверь. Англичанин с детства не привык использовать пространство для изоляции себя от других. Расхождение во взглядах на использование космоса приводит к тому, что чем больше американец оказывается изолированным в космосе в присутствии англичанина, тем настойчивее он пытается выяснить, все ли в порядке.
Разные народы по-разному используют взгляд в общении. Условно человеческие цивилизации делятся на «контактные» и «бесконтактные». В «контактных» культурах очень важен внешний вид во время разговора и общения, а также близкое расстояние между собеседниками.
Итак, шведы при разговоре смотрят друг на друга чаще, чем англичане.
Японцы, разговаривая, смотрят на шею собеседника, смотреть прямо в лицо, по их мнению, невежливо. А среди других народов, например, среди арабов, наоборот, считается необходимым взглянуть на того, с кем вы разговариваете. Детей учат, что невежливо разговаривать с человеком, а не смотреть ему в глаза.
Таким образом, человеку, который мало смотрит на собеседника, представителям контактных культур кажется неискренним и холодным, а для «бесконтактного» собеседника «контактным» кажется навязчивым, бестактным и даже наглым. Тем не менее, большинство народов есть неписаный закон, своего рода табу, запрещающее точка пустой рассмотрение другого человека, особенно незнакомого.
Корейцы скрупулезны в вопросах одежды: для мужчин и женщин это строгий деловой костюм, брюки для представительниц прекрасного пола исключены в офисе. Кроме того, для них не принято курить в присутствии старейшин или постов.
Этика индонезийских народов основана на оппозиции «грубая – мягкая». Стандарт – мягкость, которая должна проявляться во всем: в походке, в жестах, в выражениях лица, в танцах, в манере речи.
В мусульманском мире для иностранца считается неприличным задавать женщине вопросы или просьбы. Важно помнить, что в этих странах все контакты и деловые дискуссии проводятся с мужчинами. Исламские традиции имеют большое значение в арабском мире.
На Востоке каждая страна имеет свои особенности, нюансы в деловом общении. Это зависит от того, насколько сильны народные, национальные традиции, но, тем не менее, есть ряд общих моментов, например, уважение к старшим является одним из главных принципов ислама.
Давление недопустимо на переговорах с японцами. Избегать физического контакта; рукопожатие нежелательно. Луки являются наиболее важным элементом правил хороших манер.
Визитные карточки предоставляются по предъявлении. Рекомендуется получать их обеими руками, в знак уважения их необходимо прочитать. Во время первой деловой встречи с представителями японских фирм принято обмениваться письменными материалами о своих фирмах.
У японской деловой этики есть три «но»: вы не можете прийти на встречу без визитных карточек, у вас не может не быть материалов о вашей компании и вашем предложении, вы не можете отклоняться от протокола в одежде и внешнем виде.
Будьте осторожны с юмором и русскими пословицами во время разговора. Русский юмор, как правило, неадекватно воспринимается японскими партнерами, даже если переводится правильно.
«В процессе общения с жителями Китая и других стран с преобладанием китайского населения (Тайвань, Сингапур, Гонконг и т. д.) следует учитывать, что партнеры из этой страны очень внимательно относятся к своим собеседникам. Специфика общения с китайцами основана на народных традициях и заключается в гостеприимстве, стремлении убедить партнера в принципах, благоприятных для китайской стороны, терпении, отсутствии каких-либо эмоций, акцентированном внимании всех переговорщиков, а не только лидеры ..
В этих странах большое значение придается соблюдению правил делового этикета, поэтому знание особенностей местной культуры общения будет положительно оценено китайскими партнерами. Избегайте ситуаций, в которых вы можете смущать китайцев в присутствии их земляков.
Невозможно подорвать авторитет старшего китайца, задавая вопрос своему подчиненному в его присутствии.
Считается корректирующим, чтобы отвечать на запросы, предложения, переписку и приглашения как можно быстрее, в крайнем случае, немедленно отправить сообщение, на которое вы ответите как можно скорее.
Не рекомендуется пропускать ритуалы и протоколы событий, поскольку совместные банкеты и приемы создают более тесные отношения, которые так необходимы для деловой практики.
Рекомендуется приходить на мероприятия с подарком (корзина с фруктами, бутылка вина и т. д.). В отличие от нашего этикета, в Китае не принято распаковывать подарки перед отъездом гостей.
Одежда и внешний вид имеют гораздо большее значение в Китае, чем на Западе, особенно на деловых встречах и общественных мероприятиях. Традиционный деловой наряд – это консервативный серый или темно-синий костюм, галстук, белая рубашка и черные или синие туфли.
Одежда человека (его цвет и стиль) может быть одним из способов невербального общения, так как передает информацию об уровне благосостояния, статусе и настроении своего владельца. Таким образом, человек в красном способен произвести впечатление сильной, активной и импульсивной личности, лидера и бойца в жизни.
В желтом – общительный, интеллигентный и готовый измениться человек. В зеленом – разумный профессионал с неиссякаемым запасом энергии и воли. В голубом – мудрый политик, который может решить стоящую перед ним проблему. В фиолетовом – человек с хорошей интуицией и творческим подходом.
Отношение к цвету и его восприятие в каждой стране различны, и есть даже свои национальные и культурные особенности, которые также необходимо учитывать в деловом общении. Любимые цвета конкретной страны обычно отражаются в национальном флаге.
В Америке красный цвет ассоциируется с любовью, желтый – с процветанием, зеленый – с надеждой, синий – с верностью, белый – с чистотой, спокойствием, миром, а черный – с символом сложности и чрезвычайной ситуации. В Австрии самый популярный цвет – зеленый;
В целом, чем ближе к востоку, тем больше значение придается символике цвета. Так, в Китае красный цвет означает доброту и смелость, черный – честность, а белый, в отличие от общепринятого европейцами символа чистоты и святости, ассоциируется с подлостью и обманом.
Интересно, что требования к деловой одежде мужчин практически во всех странах одинаковы – черный или серый костюм, белая или синяя рубашка, галстук на матч, полированная до блеска обувь, дорогие часы. Однако эти правила не распространяются на деловую женщину.
Американцы считают модный, хорошо сшитый брючный костюм подходящей одеждой для деловой женщины. Требуется хорошо видимый и аккуратно нанесенный макияж. Прическа может быть любой, но предпочтение отдается деловой короткой стрижке.
Деловые англичанки, в отличие от сложившихся мнений о них, не чопорны, а придерживаются строгих правил этикета. Для деловой встречи они подберут классический костюм нерезанных цветов, как можно меньше украшений, аккуратно нанесенный макияж.
Немецкие женщины, как правило, несколько консервативны в одежде. Они предпочитают спокойную, немного скучную классику, спокойные цвета, строгую деловую прическу, минимум любых украшений.
Французские женщины хорошо разбираются в одежде. И хотя они придерживаются классического стиля, но без сухости, с шармом: легкий шарф, элегантный костюм, модная, со вкусом подобранная брошь.
Итальянцы предпочитают выразительную и экстравагантную деловую одежду высокого качества и изысканного вкуса. Дорогие украшения, яркая и теплая цветовая палитра.
Деловые испанские женщины чаще всего используют в своей одежде сочетание черного и белого или черного и красного с золотой отделкой. А гречанки близки к деловому силуэту из струящейся ткани в пастельных тонах.
Таким образом, как мы видим, каждая страна имеет свое представление о нормах и правилах невербального общения. Знание этих особенностей поможет не только избежать ошибок восприятия, но и произвести благоприятное впечатление на собеседника и установить с ним долгосрочные отношения.
Религиозные праздники разных народов. курсовая работа (т). культурология. 2021-08-10
Содержание
Введение
Глава № 1. История религиозных праздников
Глава № 2. Основные христианские праздники
Глава № 3. Основные исламские праздники
Глава № 4. Основные буддистские праздники
Глава № 5. Основные иудейские праздники
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Кто мы? Какое наше прошлое? Как жили и живем мы по сравнению с другими народами над этими вопросами задумывается каждый народ. Чтобы ответить на них, необходимо более полно и качественно изучить свою историю, историю других народов.
Актуальность своей темы я вижу в том, что изучая праздники и обычаи разных народов, я поближе соприкоснусь с многовековой историей народов разных вероисповеданий. Также моя работа поможет многим пополнить знания о религиозных праздниках и поспособствует в развитии интереса к религии.
Цель моей работы: познакомиться и изучить религиозные праздники разных народов.
Для достижения цели, я поставила следующие задачи:
.Собрать исторические сведения о религиозных праздниках.
. Основные праздники в христианстве.
. Основные праздники в исламе .
. Основные праздники в буддизме.
. Основные праздники в иудаизме.
.Обобщить материалы и сделать выводы.
Глава № 1. История религиозных праздников
Историей своего происхождения многие праздники и обряды народов мира неразрывно связаны с религией, культурой и духовным наследием той или иной народности.
На протяжении всего существования человечества эти уникальные историко-культурные ценности рождались, совершенствовались и исчезали, однако подавляющее их большинство все же сумело дойти до наших дней практически в своем первозданном виде.
Говоря о том культурном наследии, которое сумело пройти сквозь века, дойдя до сегодняшнего времени, следует привести в пример известные праздники и обряды разных народов.
Наиболее древние из этих праздников в своем происхождении напрямую связаны с язычеством, когда-то являвшимся частью самых первых общечеловеческих представлений о человеке и мире, и позже – ставшим основой для всех существующих на планете религий.
Дошедшие до наших дней религиозные праздники и обряды народов мира начали складываться уже в древности, когда всеобъемлющее язычество стало понемногу отступать на задний план.
В каждом ныне известном вероисповедании существуют свои праздники и обряды, которые могут быть ежедневными, еженедельными, ежегодными.
Глава № 2. Основные христианские праздники
Основные праздники в христианстве
Все христианские праздники различаются по объекту прославления, по степени торжественности и по времени их проведения. Праздники отмечаются на протяжении всего года и имеют следующую календарную последовательность:
Обрезание Господне – 1 января
Праздник, который отмечается христианами с середины IV в. По древнему иудейскому обычаю, восходящему к временам патриарха Авраама (ХХ в. до Р.Х.), на восьмой день после рождения мальчика над ним совершается обряд обрезания и дается имя. При этом обрезание является знаком завета Бога с Авраамом и его потомками. Как повествуют Евангелия, на восьмой день после рождения Христа над новорожденным, согласно обычаю, был совершен этот обряд и ему нарекли имя Иисус (Лк. 2:21). Но уже первое поколение христиан, порвав с иудаизмом, перестало совершать обряд обрезания, заменив его таинством Крещения – “обрезанием духовным”, совершение которого связывается с принятием человека в лоно Церкви.
Богоявление или Крещение Господне – 6 января
Праздник установлен в память описанного в Евангелиях Крещения Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан (Мф. 3:13-17, Мк. 1:9-11, Лк. 3:21-22). Праздник получил название Богоявление (греч. Эпифания, Теофания), поскольку во время Крещения Иисуса Христа произошло особое явление всех трех лиц Божества: Бог Отец с небес свидетельствовал о крещаемом Сыне и Дух Святой в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая таким образом Слово Отца.
Согласно христианскому вероучению, именно после Крещения Иисус начал просвещать людей, озаряя их светом истины. Кроме того, в Крещении Христовом человечество приобщилось Его Божественной благодати, получив в этом таинстве очищение живой водой, приводящее в жизнь вечную. Поэтому принятие таинства Крещения является обязательным условием принадлежности верующих к Церкви (Ин. 3:5).
В церковный календарь праздник Богоявления вошел в середине II в. и сначала отмечался вместе с Рождеством Христовым (Армянская Церковь и до сих пор придерживается этой традиции). В IV веке празднование Рождества было перенесено на 25 декабря, а за праздником Богоявления сохранилась прежняя дата – 6 января.
В традиции Восточной Церкви общее празднование Богоявления продолжается 12 дней (2-14 января). Ближайший перед праздником воскресный день называется Неделей перед Просвещением. В навечерие праздника совершается особое богослужение – царские часы и соблюдается строгий пост – крещенский сочельник. В первый день праздника прославляется само событие Богоявления – Крещение Иисуса и явление трех лиц Божества. Второй день праздника (7 января) посвящается воспоминанию и прославлению Иоанна Крестителя как совершившего таинство Крещения Господня (Мф. 3:14-15) – поэтому он получил название Собор Иоанна Предтечи.
У западных христиан в значении праздника Богоявления на первый план выступает воспоминание о явлении звезды восточным волхвам (или царям) после рождения Христа как о первом откровении о приходе Мессии, данном язычникам. Поэтому праздник Богоявления получил также название Festum magorum(Праздник волхвов), или Festum regum (Праздник царей) и связывается с поклонением младенцу Иисусу трех волхвов (трех царей) – Каспара, Мельхиора и Валтасара, а День Крещения Господня (Baptisma Christi) отмечается в первое воскресенье после праздника Богоявления и завершает рождественский цикл. По западной традиции в день Богоявления совершается не только освящение воды, но также ладана и мела, которым верующие пишут у входа в свои дома начальные буквы имен волхвов: “К М В”.
Сретение Господне – 2 февраля
Праздник установлен в память о знаменательном для христиан событии – встрече (слав. сретении) в Иерусалимском Храме Младенца Иисуса с праведным старцем Симеоном (Лк. 2:22-39). В контексте евангельской истории это событие символизирует встречу Ветхого и Нового Завета.
Как предписывал Закон Моисея, родители принесли Младенца Иисуса в Иерусалимский Храм на 40-й день после рождения для совершения обряда посвящения. Евангелист Лука повествует о том, что когда Мария стояла в Храме с Младенцем Иисусом на руках, к ней подошел старец Симеон, известный в городе своей мудростью и праведностью. Как и многие иудеи того времени, Симеон верил в скорое наступление Царства Божия и постоянно находился в Храме, ожидая особого знамения – старцу было предсказано, что еще при жизни он увидит Мессию-Освободителя. Когда же Симеон увидел Младенца Иисуса, он почувствовал, что его ожидание свершилось. Он взял Младенца на руки и произнес: “Ныне отпускаешь раба твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицем всех народов, свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля” (Лк. 2:29-32). Предчувствуя борьбу, которая разгорится вокруг имени Иисусова среди людей, старец добавил: “Вот лежит Он на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий”, а затем, обращаясь к Марии, сказал: “И Тебе Самой оружие пройдет душу, – да откроются помышления многих сердец” (Лк. 2:34-35). К Младенцу подошла и пророчица Анна, которая тоже восславила Иисуса и “говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме” (Лк.2:36-38).
Благовещение Пресвятой Богородицы
Праздник, отмечаемый западными христианами 25 марта, а православными 7 апреля по новому стилю (25 марта по юлианскому календарю), установлен в память о сообщении архангелом Гавриилом Деве Марии благой вести о грядущем рождении Сына Божьего Иисуса Христа и о том, что Она избрана стать “благословенной между женами” – Матерью обетованного Мессии (Лк. 1:26-38). Согласно христианскому богословию, это событие является началом божественного искупления мира – Превечного Совета Пресвятой Троицы о Боговоплощении для спасения людей от их грехов и дарования им вечной жизни. Поэтому для христиан праздник Благовещения имеет особую значимость.
Благовещение всегда выпадает либо на дни Великого поста, либо на неделю пасхальных торжеств (Светлую седмицу). В зависимости от этого праздник каждый раз имеет особое чинопоследование, предусмотренное богослужебным Уставом. По традиции Восточной Церкви, если Благовещение совпадает с воскресным днем поста, то в этот день Литургия совершается по чину Василия Великого, а в прочие дни – Литургия Иоанна Златоуста.
Благовещение было введено в христианский календарь в IV веке, а с VIII века отмечается как великий праздник.
Великий Пост, Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье), Страстная неделя и Светлое Христово Воскресение (Пасха), Воскресенья после Пасхи – середина февраля – май
На середину февраля – начало мая выпадают два этапа пасхального празднества: предпасхальный период – Великий Пост, и празднование Светлого Христова Воскресения – Пасхи (от евр. песах – “прохождение”) – самого главного праздника христианского года, в основе которого лежит евангельское повествование о чудесном воскресении Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда (синедриона) и с одобрения римского наместника Понтия Пилата (I в. от Р.Х.) (Мф. 28:1-10; Мк. 16:1-15; Ин. 20).
Праздник Воскресения Христова непосредственно связан с иудейским праздником Пасхи, который установлен в память об исходе иудеев из Египта и связан с ожиданием прихода освободителя избранного народа – Мессии. В соответствии с Евангелиями, Иисус Христос был распят, умер и погребен в канун празднования Пасхи (14 нисана по еврейскому календарю), а на третий день воскрес из мертвых. Ученики и последователи Христа восприняли Его смерть как искупление грехов мира, а воскресение – как победу над силой зла и дарование Богом вечной жизни. Подобно пасхальному агнцу, закланному во имя того, чтобы ангел смерти не тронул первенцев иудеев (Исх. 12), Иисус Христос, принеся Себя в жертву на кресте, даровал людям избавление от вечной смерти и проклятия – неизбежных последствий человеческого греха. Таким образом, оба праздника прославляют свободу: иудеи возносят благодарность Богу за спасение их от смерти (когда ангел смерти “прошел мимо” их домов) и за освобождение от оков египетского рабства, а христиане радуются освобождению от рабства греху и смерти. Поэтому Пасху христиане называют “праздником праздников и торжеством из торжеств”.
Как иудейская, так и христианская Пасха ведут начало от древних аграрных праздников: характерным элементом пасхальных торжеств в традиции иудаизма является выпекание пресного хлеба – мацы, откуда произошел и обычай выпекать на христианскую Пасхукуличи, а традиция дарения яиц (являющихся также одним из обязательных блюд иудейской пасхальной трапезы) символизирует не только новую жизнь воскресшего Христа, но и приход весны.
Пасха является не только самым главным, но и самым древним из всех христианских праздников. Он установлен и отмечался уже в апостольское время. Древняя Церковь под именем Пасхи соединяла два воспоминания – о страдании и Воскресении Иисуса Христа и посвящала ее празднованию дни, предшествующие торжеству Воскресения Христова и последующие за ним. В зависимости от характера воспоминания, каждый этап праздника имел свое наименование – Пасха Страданий (или Пасха Крестная) и Пасха Воскресения. Первый этап праздника отмечался постом и покаянием, а второй – праздничными торжествами.
Таким образом, Пасха является подвижным праздником, выпадающим каждый год на разные числа в период с 22 марта по 25 апреля. Эти числа определяются по особой таблице, Пасхалии, в которой указаны даты празднования Пасхи на много лет вперед.
Не считая Вербного воскресенья, на период Великого Поста выпадают 5 воскресных дней и каждый из них посвящен особому воспоминанию. В первое воскресенье отмечается праздник Торжества Православия. Этот праздник был установлен в Византии в первой половине IX в. в память окончательной победы Православной Церкви над всеми еретическими учениями, и особенно над иконоборческой ересью, осужденной Седьмым Вселенским Собором в 787 г. Второе воскресенье называется Неделей светотворных постов. В богослужении этого воскресенья наряду с сокрушением о греховном состоянии человека прославляется пост как путь к внутреннему духовному очищению и озарению. Третье воскресенье получило название Крестопоклонной недели, так как посвящается прославлению Святого Креста и духовных плодов Крестной смерти Иисуса Христа как Спасителя мира. Четвертое воскресенье посвящено воспоминанию преподобного Иоанна Лествичника (VI в.), который в своем труде “Лествица рая” описал путь постепенного восхождения человека к духовному и нравственному совершенству. Пятое воскресенье посвящается воспоминанию и прославлению преподобной Марии Египетской (V-VI вв.): согласно церковному преданию, путем покаяния она достигла такой высоты совершенства и святости, что уподобилась бесплотным ангелам.
Суббота шестой недели Великого поста, которая посвящается воспоминанию евангельского повествования о воскрешении Лазаря (Ин. 11: 1-44), получила название Лазаревой субботы. По учению Церкви, воскрешением Лазаря Иисус Христос явил Свою божественную силу и славу и уверил учеников в Своем грядущем воскресении и общем воскресении умерших в день Суда Божия.
В западной традиции Великий Пост длится 6 недель. Он начинается в среду, получившую название “Пепельной”, поскольку в этот день после богослужения совершается обряд посыпания голов верующих пеплом в знак сострадания Иисусу Христу, умирающему на Кресте, а также покаяния и сокрушения за содеянные грехи, ради искупления которых Иисус и совершил эту Жертву. Затем следуют шесть недель Великого Поста. Пять воскресных дней, выпадающие на этот период, посвящены воспоминаниям евангельских повествований о последних днях земной жизни Иисуса Христа. Первое воскресенье (In-oca-it) посвящено воспоминанию сорокадневного пребывания Иисуса Христа в пустыне (Мк. 1:12-15); второе (Reminiscere) – воспоминанию преображения Христа (Мк. 9:2-10); третье (Oculi) – воспоминанию встречи Иисуса Христа с самарянкой (Ин. 4:5-42); четвертое (“aetare) – воспоминанию исцеления слепорожденного (Ин. 9:1-41); и пятое (Judica) – воспоминанию воскрешения Лазаря (Ин. 11:1-45). Все воскресенья Великого Поста приравниваются по своей значимости к великим праздникам. Каждую пятницу Великого Поста во всех храмах совершается особая процессия, называемая “Крестный путь”, и поклонение Святому Кресту.
Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье)
В последнее воскресенье перед Пасхой отмечается праздник Вход Господень в Иерусалим. В его основе лежит евангельское повествование о том, как Иисус Христос перед Своей мученической кончиной и воскресением прибыл в Иерусалим, где народ приветствовал Его, бросая перед Ним на дорогу пальмовые ветви. Это событие описано всеми евангелистами: Мф. 21:1-11; Мк. 11:1-11; Лк. 19:29-44; Ин. 12:12-19. В этот день Церковь призывает верующих “открыть сердца для принятия Иисуса Христа”, как некогда это сделали жители Иерусалима.
Характерным элементом праздника является торжественная процессия с пальмовыми ветвями, которая совершается в храмах во время богослужения. С обычаем освящать в этот день пальмовые ветви связано и другое название праздника – “Неделя ваий” (ветвей) или “Неделя цветоносная”. Поскольку в России пальмовые ветви заменялись вербами, за праздником закрепилось и название “Вербное воскресенье”.
Первое упоминание о празднике встречается в сочинениях св. Мефодия Патарского (III в.), составившего поучение о порядке его празднования.
Лазарева суббота и Вербное воскресенье являются переходом от Святой Четыредесятницы к Страстной неделе.
Страстная неделя (седмица)
Последняя неделя Великого Поста, которая посвящается воспоминанию страданий и смерти Иисуса Христа, получила название “Страстной”. В раннехристианских общинах на это время предписывалось есть только сухую пищу, избегать развлечений, прекращать работу и дела в судах, освобождать узников. Все богослужения Страстной недели отличаются глубиной переживаний и последовательно “воспроизводят” последние дни жизни и страдания Иисуса Христа. Поэтому во время Страстной недели не празднуются дни памяти святых, не совершаются поминовения усопших и таинства Брака и Крещения (за исключением особых случаев). Каждый день Страстной недели называется “великим”. В католических храмах на время Страстной недели (до Великой Пятницы включительно) принято убирать или завешивать тканью фиолетового цвета все изображения Распятия.
Светлое Христово Воскресение (Пасха)
Пасхальное богослужение отличается особой торжественностью. Перед его началом в храмах зажигаются все светильники и люди, находящиеся в храме, стоят со свечами в знак особой духовной радости. Со времен апостолов пасхальное богослужение совершается ночью. Подобно древнему избранному народу, бодрствовавшему в ночь своего избавления от египетского рабства, христиане тоже бодрствуют в священную для них ночь Воскресения Христова.
Богослужение начинается с крестного хода – торжественной процессии вокруг храма с фонарем, хоругвями, Евангелием, иконами Воскресения Христова и Божией Матери, с пением канона Пасхи. Верующие приветствуют друг друга словами “Христос воскресе!”, на которые следует ответ: “Воистину воскресе!”. В конце богослужения совершается освящение артоса(греч. “хлеб”) – большой просфоры с изображением Креста или Воскресения Христова, которая затем устанавливается в храме на аналое вместе с иконой праздника. Артос является напоминанием того, что Иисус Христос Своей Крестной смертью и Воскресением стал для христиан истинным Хлебом вечной жизни. В Светлую Субботу артос дробится и раздается всем верующим.
В первые века у западных христиан существовал обычай совершать в пасхальную ночь таинство Крещения. В западной традиции и по сей день освящение воды и таинство Крещения совершается во время пасхального богослужения перед началом литургии.
Основные пасхальные торжества продолжаются в течение всей последующей недели, называемойСветлой седмицей, и заканчиваются на восьмой день – в воскресенье (второе воскресенье после Пасхи).
Недели по Пасхе
Согласно евангельскому повествованию, после Воскресения Иисус Христос пребывал на земле сорок дней, являясь апостолам и поучая их тайнам Царствия Божия. Поэтому и празднование Пасхи продолжается в течение сорока дней.
Со второго воскресенья после Пасхи начинается следующий этап пасхальных торжеств, называемый Недели (т. е. воскресенья) по Пасхе. Этот период длится 5 недель, включает 5 воскресений и завершается в среду шестой недели после Пасхи – празднованием Отдания Пасхи.
Второе воскресенье после Пасхи символизирует “замену”, или “повторение” самого пасхального дня, поэтому оно получило название Антипасха (греч. “вместо Пасхи”). Этот день посвящен воспоминанию евангельского повествования о явлении Иисуса Христа апостолам на восьмой день после Воскресения, и особенно апостолу Фоме, который осязанием ран Христа удостоверился в истинности Его Воскресения (Ин. 20:26-29). В честь этого события второе воскресенье после Пасхи получило еще одно название – Неделя о Фоме (в народном языке за этим днем закрепилось и название Красная горка).
Третье воскресенье после Пасхи получило названиеНеделя святых жен-мироносиц. Оно посвящено воспоминанию святых жен-мироносиц, праведных Иосифа Аримафейского и Никодима – тайных учеников Христа, которые были свидетелями Его смерти и Воскресения (Мк. 15:43 – 16:8).
В четвертое воскресенье – Неделю о расслабленном – воспоминается исцеление Иисусом “расслабленного” – больного, страдавшего от паралича 38 лет (Ин. 5:1-14). В среду четвертой недели отмечается Преполовение Пятидесятницы – половина времени (25 дней от Пасхи до праздника Пятидесятницы). В этот день воспоминается евангельское событие, когда Иисус в преполовение ветхозаветного праздника Кущей учил в Иерусалимском Храме о Своем божественном предназначении (Ин. 7:1-13). В праздник Преполовения в храмах совершается освящение воды.
Богослужение пятого воскресенья – Недели о самарянке- посвящено воспоминанию встречи Иисуса с самарянкой, после которой самарянка уверовала, что Он – Мессия.
В шестое воскресенье – Неделю о слепом – воспоминается исцеление слепорожденного, которое Иисус совершил в Иерусалиме в третий год Своего земного служения, в праздник Кущей, или обновления Храма (Ин. 7:2 – 10:22). В среду шестой недели отмечается Отдание Пасхи и предпразднество Вознесения Господня.
Вознесение Господне (май – июнь)
Праздник Вознесения отмечается на 40-й день (в четверг шестой недели) после Пасхи. Как повествуют Евангелия, после Воскресения Иисус Христос пробыл на земле еще сорок дней. На сороковой день Он повел Своих учеников из Иерусалима по направлению к Вифании, на Елеонскую гору. Когда они поднялись на гору, Иисус объяснил ученикам истинный смысл Своего Воскресения и дал им последнее благословение. Затем Иисус, пообещав ученикам послать Святого Духа, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Явившееся облако закрыло Иисуса и ученики услышали голос небесных вестников: ?Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как мы видели Его восходящим на небо” (Мк. 16:15-20; Деян. 1:4-12).
Вознесение как великий праздник отмечается с IV века. Он относится к числу подвижных праздников и продолжается десять дней. Окончание (отдание) праздника отмечается в пятницу седьмой недели после Пасхи.
Седьмое воскресенье после Пасхи (май – июнь)
После праздника Вознесения отмечается седьмое воскресенье (неделя) после Пасхи, с которого начинается третья, завершающая часть годичного богослужебного круга. Восточная Церковь отмечает в этот день память отцов Первого Вселенского Собора, проходившего в Никее в 325 году в дни Пятидесятницы. Именно на этом Соборе была утверждена единая дата празднования Пасхи для всей Вселенской Церкви и определен принцип пасхальных расчетов, применяемых в настоящее время.
В пятницу седьмой недели после Пасхи отмечается окончание (отдание) праздника Вознесения. Суббота седьмой недели, накануне праздника Пятидесятницы, получил название Троицкая родительская суббота, так как по традиции Восточной Церкви в этот день совершается поминовение усопших.
День Святой Троицы (Пятидесятница) (май – июнь)
На пятидесятый день (в восьмое воскресенье) после празднования Пасхи отмечается День Святой Троицы (Пятидесятница). Согласно книге Деяний Апостолов (2:1-12), в день Пятидесятницы – ветхозаветного праздника Седмиц (Втор. 16:9-10; Чис. 28:26) – на апостолов впервые сошел Святой Дух, что явилось для учеников Иисуса знаком исполнения библейского пророчества (Иоиль 2:28) и наступления новой мессианской эры. Подобно тому, как иудейская Пятидесятница (дарование пророку Моисею Закона на горе Синай) представляет собой завершение пасхальной истории, так и христианская Пятидесятница является кульминацией евангельских пасхальных событий, поскольку в этот день Иисус Христос послал Святого Духа на Своим последователям. Так же как дарование Закона на горе Синай положило начало иудейской религии, дарованием Святого Духа началось распространение христианской вести “до края земли” (Деян. 1:8).
Праздник получил название День Святой Троицы, поскольку согласно христианскому вероучению с момента сошествия Святого Духа на апостолов открылась третья Ипостась (Лицо) Триединого Бога и во всей полноте началось участие Трех Лиц Божества – Отца, Сына и Святого Духа – в спасении человека.
Празднование Дня сошествия Святого Духа установилось еще в апостольское время, но официально праздник вошел в христианский календарь в конце IV века, когда на Втором Вселенском Соборе в Константинополе (381 г.) Церковь приняла догмат о Троице.
У христиан сохранилась и ветхозаветная традиция украшать в праздник Пятидесятницы храмы и жилища ветвями деревьев, растениями и цветами (Лев. 23:10-17). Кроме того, украшение зелеными ветвями храмов и домов напоминает священную Мамврийскую дубраву, где по библейскому преданию патриарха Авраама посетил Триединый Бог под видом трех странников (Быт. 18:1-16).
Будучи великим праздником, Пятидесятница отмечается в течение семи дней. Восточная Церковь в понедельник после Пятидесятницы празднует День Святого Духа. В этот день совершается особое богослужение, во время которого Святой Дух прославляется как Третье Лицо (Ипостась) Пресвятой Троицы. Торжества оканчиваются в субботу, когда совершается отдание праздника Пятидесятницы.
У славянских народов праздник Троицы по времени совпадал с Зелеными святками – циклом летних языческих празднеств (русалий), связанных с почитанием духов растительности. Со временем название ?Зеленые святки” закрепилось за праздником Троицы и сохраняется до сих пор во многих славянских языках. В обрядах одного из этих празднеств – семика, особое значение имела береза. Отсюда возник обычай украшать в праздник Троицы храмы и дома именно березовыми ветвями, а в сельской местности водить вокруг березок хороводы.
Рождество Иоанна Предтечи – 24 июня
Праздник установлен в воспоминание событий, связанных с рождением Иоанна Крестителя, которые описаны в Евангелии от Луки (Лк.1:24-25, 57-68, 76, 80). По учению иудаизма перед приходом Мессии должен явиться его предшественник – предтеча, которым в соответствии с пророчеством Малахии (Мал. 4:5) считается пророк Илия. В христианстве учение о провозвестнике Мессии – Иисуса Христа – связано с образом пророка Иоанна Крестителя, возобновившего и продолжившего служение Илии. Как повествует Евангелие, сам Иисус назвал Иоанна “Илией, которому должно прийти” (Мф. 11:14). Когда Иоанну исполнилось тридцать лет, он начал проповедовать в Иудейской пустыне, а затем в окрестностях реки Иордан. Он сурово обличал пороки общества и призывал к покаянию, возвещая о скором пришествии Мессии. Его внешний вид также соответствовал описаниям облика Илии: он носил одежду из верблюжьего волоса, подпоясанную кожаным поясом, а пищей ему служила саранча и дикий мед (Мк. 1:10-16). Проповедь Иоанна была настолько сильна, что вскоре вокруг него стали собираться ученики, основавшие общину его последователей – кумранитов. Внешним знаком покаяния и духовного обновления Иоанн избралкрещение – омовение в воде и погружение в нее (отсюда и имя – Креститель). Принять крещение пришел и Иисус, о достоинстве которого как Мессии возвещал в своей проповеди Иоанн (Мф. 3: 14-15). Тем самым Иоанн Креститель проложил путь служению и учению Иисуса Христа.
Традиция прославлять Иоанна Крестителя в дни его рождения и мученической кончины сложилась еще в первых христианских общинах. С III века Праздник Рождества Иоанна Предтечи уже широко отмечался как восточными, так и западными христианами – его называли “светлым торжеством” и “денницей Солнца правды”. В начале IV века праздник был введен в христианский календарь.
День святых апостолов Петра и Павла – 29 июня
Апостолы Петр и Павел по традиции называются “первоверховными” и особо почитаются как ученики Иисуса Христа, которые после Его смерти и Воскресения начали проповедовать и распространять учение Евангелия по всему миру.
Этот праздник сначала был введен в Риме, епископы которого по учению Западной Церкви считаются преемниками апостола Петра, а затем распространился и в других христианских странах.
Происхождение (изнесение) честных древ животворящего креста Господня – 1 августа
Праздник особо отмечается Восточной Церковью. Он зародился в IX веке в Константинополе и связан с традицией ежегодно выносить из императорского дворца сохранившиеся части креста Господня и устанавливать их для поклонения в храме св. Софии. При этом совершалось водоосвящение. В течение двух недель святыню носили по городу, совершая богослужения для освящения кварталов города и для отвращения болезней. Во второй половине XII века праздник был включен в церковный календарь. Русское наименование праздника – “происхождение” вместо “вынесение” – появилось в результате неточного перевода греческого названия.
В день праздника во время богослужения совершается вынос креста для поклонения на середину храма, а после богослужения – крестный ход и освящение воды.
В народе этот праздник получил название Медовый Спас, поскольку по времени он совпал со второй вырезкой сотов из ульев, что породило обычай освящать в храмах в этот день мед.
Преображение Господне – 6 августа
Праздник посвящен воспоминанию евангельского повествования о Преображении Иисуса Христа (Мф. 17:1-13, Мк. 9:1-12, Лк. 9:28-36). Как описывают Евангелия, за сорок дней до смерти Иисус вместе с апостолами Петром, Иоанном и Иаковом поднялся для молитвы на гору Фавор и там лик Его преобразился, а одежда сделалась белой. С преобразившимся Христом беседовали явившиеся пророки Моисей и Илия, которые олицетворяют Закон и служение пророков. Беседующих осенило облако, из которого раздался голос Божий: “Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте”.
Христианское вероучение истолковывает это событие как открытие тайны Божественного промысла о спасении человека: в Преображении не только раскрывается в славе Божество самого Иисуса Христа, но и показано об&ogra-e;жение всей человеческой природы, совершившееся через Его воплощение.
В христианстве освящение плодов в день праздника Преображения приобрело особое символическое значение: в Преображении Христа показано то новое, преображенное и благодатное состояние, которое человек и мир обретают Воскресением Христа и которое осуществится в воскресении всех людей. И вся природа, которая пришла в расстройство с того момента, когда в мир через человека вошел грех, теперь вместе с человеком ожидает грядущего обновления.
В тех странах, где не растет виноград (в том числе и в России), установился обычай освящать вместо винограда яблоки. Поэтому в народе праздник Преображения получил также название Яблочный Спас.
Успение Пресвятой Богородицы -15 августа
Праздник посвящается воспоминанию кончины Божией Матери и Ее телесного вознесения на небеса. Праздник Успения восходит к первым векам христианства и в IV веке уже празднуется повсеместно. С 595 года праздник стали отмечать 15 августа в честь победы, одержанной в этот день византийским императором Маврикием над персами.
Усекновение главы Иоанна Предтечи – 29 августа
Праздник посвящен воспоминанию события, описанного евангелистами Матфеем (Мф. 14:1-12) и Марком (Мк. 6:14-29). Как повествуют Евангелия, Иоанн Креститель был арестован за обличительные речи против правителя Галилеи Ирода Антипы и обезглавлен по наущению Иродиады, жены Ирода. Отмечать день мученической кончины Иоанна Крестителя начали еще его ученики, которые погребли тело учителя в самарийском городе Севастии. В 362 г. по приказу императора Юлиана Отступника язычники вскрыли могилу Иоанна Крестителя и сожгли его останки, однако христианам удалось приобрести часть этих останков и переправить их в Александрию, где они хранятся и по сей день как величайшая святыня.
Рождество Пресвятой Богородицы – 8 сентября
Праздник посвящен воспоминанию рождения Матери Иисуса Христа – Пресвятой Девы Марии.Первые упоминания о праздновании Рождества Богородицы относятся ко второй половине V века. Примерно в это же время праздник был включен в церковный календарь. Рождество Богородицы является одним из великих праздников и отмечается в течение 6 дней – с 7 по 12 сентября.
Воздвижение Креста Господня – 14 сентября
Праздник установлен в ознаменование обретения в IV веке креста, на котором был распят Иисус Христос, царицей Еленой – матерью императора Константина.
По церковному преданию, Елена посетила Святую Землю именно с целью найти место погребения Христа и сам крест, на котором Он был распят. В результате раскопок, произведенных Еленой, была найдена пещера Гроба Господня и неподалеку от нее обнаружены три креста. Крест Иисуса Христа был определен тогда, когда больная, приложившаяся к нему, получила исцеление. По другому преданию, от соприкосновения с этим крестом воскрес умерший, которого несли по улице для погребения (отсюда и название животворящий крест). Часть креста Елена отправила в Константинополь, а основная его часть была помещена в главной церкви Иерусалима. Над пещерой Гроба Господня был построен храм Воскресения Христова, в который перенесли святыню. Чтобы дать возможность многочисленным паломникам увидеть крест Господень, епископ Иерусалимский Макарий поднимал, или “воздвигал” его над головами молящихся, и от этого поднятия – “воздвижения”, и произошло название праздника. Праздник Воздвижения стали отмечать 14 сентября – в память об освящении храма Воскресения, которое было совершено 14 сентября 335 года. Воспоминанию этого события посвящается и канун праздника, получивший название Обновление храма Воскресения Христова в Иерусалиме.
Для христиан крест является символом искупительной жертвы Иисуса Христа. Отмечая этот праздник, христиане проникаются сознанием, что они чтят этот символ, принимая обет смиренно нести “свой крест”, целиком полагаясь на волю Божию.
Поскольку крест символизирует страдание, в праздник Воздвижения соблюдается пост. Во время праздничного богослужения совершается установление креста на престоле и затем его вынос на середину храма для поклонения.
Покров Пресвятой Богородицы – 1 октября
Праздник особо отмечается Восточной Церковью и относится к разряду великих. В основу праздника положено предание о явлении Божией Матери во Влахернском храме в Константинополе в 910 году. Во время этого явления Богородица простерла над верующими белый покров (омофор) и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Поскольку на Руси Богородица считалась покровительницей земледельцев, этот праздник широко отмечался в крестьянском быту, вобрав в себя многие обряды древнеславянских осенних празднеств в ознаменование окончания полевых работ.
Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных
8 ноября
Праздник посвящен прославлению Архангела Михаила и всех небесных сил, а также Девы Марии и Иоанна Предтечи.
Впервые этот праздник был установлен в начале IV века на поместном Лаодикийском Соборе, проходившем за несколько лет до I Вселенского Собора. Лаодикийский Собор осудил поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил формы и принципы их почитания, сохранившиеся в христианской традиции до наших дней. В 787 году Седьмой Вселенский Собор, проходивший в Никее, окончательно определил христианское учение об ангелах и ввел этот праздник в церковный календарь.
Праздник совершается в ноябре, так как это девятый по счету месяц от марта (с которого в древности начинался год), а девять – число Ангельских чинов.
Впоследствии христианское учение об ангелах приобрело более четкую структуру. В сочинении “О небесной иерархии” св. Дионисия Ареопагита (V – VI вв.) ангелы разделены на три категории (иерархии), которые, в свою очередь, тоже подразделяются на три группы (лика). К первой иерархии относятся серафимы, херувимы и престолы; ко второй – господства, силы и власти; к третьей – начала, архангелы и ангелы. Из сонма ангелов христианская традиция особо выделяет трех архангелов и почитает их как предводителей всех бесплотных сил: Михаила – небесного военачальника (греч. архистратиг) и ангела-хранителя всех верующих во Христа; Гавриила – провозвестника Божьего; иРафаила, ангела-целителя. По христианскому вероучению к каждому человеку с момента его крещения Бог приставляет особого ангела-хранителя для помощи в добрых делах.
Введение во храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября
В основе праздника лежит церковное предание о введении Девы Марии в Иерусалимский храм. Согласно этому преданию, родители Девы Марии, праведные Иоаким и Анна, до старости были бездетны, но получив свыше обетование о рождении ребенка, они решили посвятить его Богу. Это соответствовало общепринятой иудейской традиции посвящать Богу первенцев, которые отдавались в Иерусалимский храм и воспитывались там до зрелого возраста. Посвящение Богу состояло во введении посвящаемого в храм, где совершался обряд, предписанный Законом. Введение Девы Марии во храм было совершено в торжественной обстановке, когда ей исполнилось три года. Встречать Деву Марию вышли священники храма и сам первосвященник, которым, по преданию, был Захария, отец Иоанна Предтечи. Поставив дочь на первую ступень храма, Анна сказала: “Иди к Тому, кто даровал мне тебя”. Без всякой посторонней помощи девочка поднялась по высоким ступеням храма и были принята первосвященником, который ввел ее даже во “Святая Святых”.
Для христиан имеет большое значение не только событие, воспоминаемое в этот праздник, но и пример, который подали родители будущей Богородицы, приобщив свою дочь к Богу с самого раннего детства. Тем самым они указали ей истинный путь в жизни, который привел ее впоследствии к тому, что именно Мария была избранна Богом для совершения замысла о спасении человечества в качестве земной Матери Иисуса Христа. Рассматривая поступок Иоакима и Анны как пример для подражания, Церковь призывает верующих воспитывать своих детей уже с раннего возраста в духе христианских ценностей и добродетелей.
Праздник Христа Царя-Вседержителя – конец ноября
Праздник Христа Царя-Вседержителя был введен в календарь Римско-Католической Церкви Папой Пием XI в 1925 году и отмечается в последнее воскресенье рядового цикла (выпадающее обычно на конец ноября) как великий праздник, завершающий литургический год. В 1925 году Церковь отмечала 1600-летнюю годовщину Первого Вселенского Собора, проходившего в г. Никее (современный г. Изник, Турция) в 325 году, который провозгласил догмат о единосущности Иисуса Христа Богу Отцу. Это событие и легло в основу праздника: Иисус Христос прославляется как Бог, который во всем равен Отцу и является началом и концом всего творения; в прославлении человеческой природы Христа особо подчеркивается Его главенство над Церковью, через которую осуществляется единение человека с Богом. Отмечая этот праздник, Церковь призывает всех христиан к вере в неминуемую победу Христа над всеми силами зла, разрушающими мир, и установление на земле Царствия Божия, основанного на любви, добре и справедливости.
Праздничное богослужение, совершаемое в этот день, завершаетcя торжественной процессией и поклонением Святым Дарам (Телу и Крови Христовой).
Непорочное Зачатие Пресвятой Девы Марии – 8 декабря
Один из великих Богородичных праздников, которые отмечает Римско- Католическая Церковь. Согласно католическому вероучению, Дева Мария по особой благодати Бога уже в момент собственного зачатия была свободна от печати первородного греха, т. е. была святой и непорочной с первой минуты своего существования. Это учение было провозглашено как догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии 8 декабря 1854 года Папой Пием IX, который и установил в честь этого события ежегодный праздник. “Все верующие, – писал Папа, – должны глубоко и постоянно верить и исповедовать, что Пресвятая Дева с первой минуты ее зачатия была ограждена от первородного греха благодаря особой милости всемогущего Бога, проявленной ради заслуги Иисуса Христа – Спасителя рода человеческого”.
Рождество Христово – 25 декабря
Рождество Христово является великим праздником, установленным в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме. Кроме евангельских повествований о Рождестве Христовом (Мф. 1:18-25; 2:1-15; Лк. 1; 2:1-20), это событие ярко описывается в многочисленных апокрифах, легендах и произведениях народной духовной поэзии.
Рождество Христово в хронологическом порядке занимает первое место в литургическом цикле, посвященном земной жизни Иисуса Христа, поскольку земное воплощение Сына Божия по учению Церкви является необходимым условием и первой ступенью спасения человека. Христос, единосущный Отцу по Своему Божеству, становится таким образом единосущным нам по человечеству и знаменует начало нового творения, Нового Адама, призванного спасти и заменить Собою Адама ветхого. Поэтому праздник Рождества Христова по своей значимости считается вторым после Пасхи (“трехдневной Пасхой”), чем подчеркивается его тесная связь с тайной Спасения.
В западной традиции празднику Рождества Христова предшествует четырехнедельный период, называемый Адвентом (лат. Ad-entus – пришествие). Он начинается с воскресенья, которое выпадает на одно из чисел между 29 ноября и 3 декабря. Адвент делится на два календарных этапа: первый – с первого воскресенья до 16 декабря, – который посвящен размышлениям о грядущем Втором пришествии Иисуса Христа; и второй – с 17 до 24 декабря (Новенна – девять дней предпразднования Рождества), – который является непосредственной подготовкой к празднованию Рождества Христова и посвящен воспоминанию Первого пришествия Иисуса Христа в мир – Боговоплощения. Все воскресенья Адвента приравнены по своей значимости к великим праздникам, и если на воскресенье Адвента выпадает какой-либо иной праздник, он переносится на понедельник. Первое воскресенье Адвента считается началом церковного (литургического) года. Каждое воскресенье Адвента посвящается определенному воспоминанию, которому соответствуют евангельские чтения во время богослужения: первое воскресенье посвящено грядущему пришествию Иисуса Христа в конце времен, второе и третье – Иоанну Крестителю, предварившему общественное служение Христа, четвертое – событиям, непосредственно предшествовавшим рождению Сына Юожия и особому месту Девы Марии в тайне Боговоплощения. Как и Великий пост, Адвент является временем усиленного покаяния, что подчеркивается скромностью убранства храмов и богослужений. В храмах и в домах устанавливаются венки из ветвей ели с четырьмя свечами, символизирующими четыре недели Адвента. В первое воскресенье Адвента на венке зажигается одна свеча, во второе – две, в третье – три и в четвертое – четыре. В период Адвента Церковь особо призывает верующих к совершению дел милосердия.
В канун праздника – Навечерие Рождества) (лат. Vigilia – канун, преддверие), 24 декабря, соблюдается строгий пост. Рождественские богослужения совершаются три раза: в полночь, на заре и днем, что символизирует Рождество Христово в лоне Бога Отца, во чреве Богоматери и в душе каждого христианина. В XIII веке, со времени св. Франциска Ассизского, появился обычай выставлять в храмах для поклонения ясли, в которые помещается фигурка Младенца Иисуса. 24 декабря характеризуется таким астрономическим явлением, как самый короткий световой день и самая длинная ночь, а с 25 декабря, который является главным днем праздника и днем зимнего солнцестояния, начинается увеличение светового дня. В символике рождественских торжеств это связывается с приходом в мир Богочеловека, сказавшего: “Я – свет миру” (Ин. 8, 12).
Характерным элементом праздника Рождества является обычай устанавливать в домах наряженное дерево ели. Эта традиция зародилась у германских народов, в обрядности которых ель – вечнозеленое растение – была символом жизни и плодородия. С распространением христианства среди народов Центральной и Северной Европы, украшенная разноцветными шарами ель обретает новую символику: ее стали устанавливать в домах 24 декабря, когда по западной традиции отмечается день Адама и Евы, как символ райского древа с изобильными плодами. В контексте Рождества ель уже символизирует древо рая и вечную жизнь, которую вновь обретает человек через Нового Адама – Иисуса Христа, – пришедшего в мир ради его спасения. В России этот обычай распространился в XVIII веке.
Евангельское повествование о том, что три волхва, пришедшие поклониться Младенцу Иисусу, поднесли Ему дары – золото, ладан и смирну (Мф. 2:11), легло в основу традиции дарить в рождественские дни детям и друг другу подарки. И важное место в этой традиции со временем занял образ святого Николая, архиепископа Мирликийского (IV в.). Особое почитание и широкая популярность в народе этого святого, а также рассказы Жития о заботливом отношении святого к детям и бедным, которым он даже втайне оказывал помощь, сделали его героем народ
Глава № 3. Основные исламские праздники
Основные праздники в исламе
Общепринятыми в мусульманстве считаются важные праздники Курбан-Байрам (праздник жертвоприношения), Ураза-Байрам (праздник разговения), Мирадж (ночь вознесения пророка Мухааммеда на небеса), Мавлид (день рождения пророка). Все праздничные события отмечаются в соответствии с мусульманским календарем.
Ураза-байрам
Большой пост в течение месяца рамадан (или иначе рамазан), называемый по-арабски саум (по-персидски – руза, роузе, по-тюркски – ураза), обязателен для всех взрослых, здоровых и ритуально чистых му сульман. Ритуальная чистота (тахара) в исламе имеет очень важное значение при совершении религиозных обрядов.Тахара не только сводится к поддержанию внешней чистоты и опрятности, но в религиозно-этическом, культовом смысле она означает освобождение от всего оскверняющего. Те же, кто временно освобожден от поста или нарушил его случайно, должны поститься после окончания месяца рамазан в течение потерянных дней. Добровольные посты сверх обязательного рекомендуются главным образом в месяцах: раджаб, шаабан, шавваль и мухаррам.
В первый день праздника совершается специальная общая молитва в большой мечети или под открытым небом, за которой следует праздничная трапеза. Беднякам раздают “милостыню окончания поста” от каждого члена семьи. К общепринятым обрядам относится также обновление одежды, взаимные визиты, подношение подарков, посещение могил родственников, принято также раздавать сладости.
В Ид аль-фитр традиционно считается необходимым посетить могилы предков. Люди, в основном женщины, много времени проводят на кладбищах, часто остаются на ночь в специальных палатках. Они раздают пищу беднякам, украшают могилы пальмовыми листьями, читают суры “Фатиха” и “Йа Син” или нанимают человека для чтения большей части или всего Корана <#”justify”>Заключение
Анализируя результаты своей работы, я пришла к выводу, что многовековая история праздников разных народов очень обширна, своеобразна и интересна. Прошлое всегда достойно уважения. Чувашская пословица гласит: «Асун марийне ан тунтер» – «Не разваливай печь своего отца», что значит не забывай своего прошлого, своих корней.
Каждый народ владеет и хранит ценности, сокровища прошлого, которые создавались на протяжении всей его многовековой истории. Это и материальные памятники: города и сёла, памятники архитектуры и искусства, традиции народного творчества, трудовые навыки и конечно религиозные праздники. Это и природа, под воздействием которой развивается человеческая культура. Это и такие непреходящие ценности народа, как его язык, мудрость, искусство, его правила жизни, его обычаи и праздники, сказки и легенды, любимые блюда и одежда. Сейчас в настоящем, наша цель сохранить праздники и обычаи родного народа, чтобы в дальнейшем передать их потомкам. Возникает вопрос: «Как это сделать?» Очень просто, нужно помнить свои корни, любить свой край, свой народ, интересоваться его прошлым и настоящим, пытаться сохранить те ценности, которые дошли до нас.
«…Если народ знает и помнит свою историю, то он имеет и будущее. Такой народ никогда не исчезнет с лица земли, внося, как и другие, свой вклад в сокровищницу мировой культуры», – это слова первого Президента Чувашской Республики Н.В.Фёдорова.
Литература
<http://www.calend.ru/holidays/buddhism/> Calend.ru
Ислам: Энциклопедический словарь. М., 1991. 2.<http://www.kcn.ru/mtes/tatar/tat4.htm>
Read more:http://www.acapod.ru/2072.html#ixzz3JGMZVPBq <http://www.acapod.ru/2072.html>more:http://www.acapod.ru/2071.html#ixzz3JGLkvmmX <http://www.acapod.ru/2071.html>
Послание первого Президента Чувашской Республики Федорова М.В.-2021 г.
Данилов В. Д., Павлов Б.И. История Чувашии (с древнейших времен до конца ХХ века): Учебное пособие для образовательных учреждений. Чебоксары: Чуваш. Кн. Изд-во.
