Реферат: Вопросы компьютерной безопасности (антивирусы) –

План лекции:

1. Общая характеристика христианской европейской философии.

2. Патристика

3. Схоластика

Общая характеристика христианской европейской философии.

1. Существует 1200 лет, сбросить со счетов такую мощную школу нельзя.

2. Христианская мысль – революция в европейской культуре, оказала огромное влияние на мышление.

3. Монотеистична, это чуждо античности, мифологии. Бог создает мир из ничего, бог причастен ко всему, на всем лежит печать божественного промысла.

4. Возникает новое понимание философии: философия есть знание о мире, но теология – это знание о Боге, и поэтому теология выше.

5. Спасение души важнее накопления знаний.

6. Возникает четкая иерархия в знаниях, в религии, во всем. Теология – философия – медицина; папа Римский, император – король, кардинал – рыцарь, монах – подлое сословие: крестьяне, ремесленники.

7. Философия выступает как некий подчиненный теологии свод знаний, теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований является Бог).

8. Ретроспективность и традиционализм. Истина находится в Библии, чем ближе к Библии, тем ближе к истине. Иерархия: Новый завет (что сказал Христос) – Ветхий завет (пророки) – послание апостолов – житие святых.

9. Повернутость в прошлое, оторванность от реального мира.

10. Экзегетика – толкование Библии, Библия иносказательна, поэтому ее толкуют по-разному:

Ø Этимологически или семантически – значение каждого слова,

Ø Концептуально – по смыслу или по духу,

Ø Спекулятивно – толкование текста, понимание, расшифровка, элементы герменевтики

11. Учительство. Огромное количество трактатов направлено на человека, они поучают, а не для того, чтобы исследовать проблему.

12. Откровенность. Пишут то, что чувствуют, от Бога не спрячешься.

13. Самоуглубленность, рефлексивность.

14. Универсальность знаний. Истинные знания – это знания о природе, о боге, о душе, о человеке. Библия – свод энциклопедических знаний обо всем.

15. Важен термин «благородство». Применяется ко всему: вода благороднее земли (земля проклята, на ней распяли Христа), воздух благороднее воды (по воде ходил Христос) и т.п.

Патристика

Этап патристики определяется 1 по 6 в.в н.э., т.к. разработчики основных догматов христианской религии были одновременно и крупнейшими философами своего времени. Философия—служанка богословия, т.е. философия развивается с учетом основных религиозных догм.

Главные проблемы:

Ø Проблема сущности бога и его тройственности (тринитарная проблема),

Ø Мир конечен или нет, сотворен Богом или нет,

Ø Можно ли познать законы бытия, познание ограниченно сознанием или нет,

Ø Что есть время, пространство, бытие,

Ø Отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников,

Ø Понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели,

Ø Свобода воли человека и возможность спасения его души,

Ø Проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог.

Августин Блаженный (Аврелий)

Принял христианство в зрелом возрасте, на него большое влияние оказывала мать – христианка, получил прекрасное образование, преподавал право и риторику в Карфагене, Милане, в 387 г после принятия христианства возвращается в Тагаст, основывает общину, становится епископом, погиб во время осады Гиппона (Сев.Африка) варварами.

Наиболее авторитетными представителями средневековой теологической философии являлись Августин Блаженный и Фома Аквинский. Аврелий Августин (Блаженный) (354 – 430) заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был од­ним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного – “О граде Божьем” – на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который -опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики. Иными известными произведениями Августина являются: “О прекрас­ном и пригодном”, “Против академиков”, “О порядке”.

Основные направления:

Ø Опирался на наследие Платона,

Ø Борется с арианством (Арий –константинопольский священник, призывал реформировать церковь, христианство похоже на язычество в Троице – многобожие – надо оставить одного Бога-отца, подрывал основы христианства).

Ø Уделял большое внимание истории и концепции исторического прогресса,

Ø Проблемы времени и бытия,

Ø Внимание человеку, личности как богоподобному,

Ø Заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства.

Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге: Бог существует; главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство; все – материя, душа, пространство и время – является творениями Бога; Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем; знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточ­ны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

Можно выделить следующие основные положения философии Августи­на Блаженного: ход истории, жизнь общества – это борьба двух противоположных царств -Земного (грешного) и Божественного; Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре; Божественное царство представлено священнослужителями – особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объе­динены в христианскую Церковь; Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством; в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, свет­ская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти; короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому; Церковь – единственная сила, способная объединить мир; бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее; высшее блаженство – счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины; после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

Идеи о Боге:

Ø Бог существует, доказательство – его присутствие во всем, его совершенство,

Ø Материя, душа, пространство и время являются творениями Бога,

Ø Бог не только сотворил мир, но и продолжает его творить и будет творить,

Ø Высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании бога, вера и знание – одно и тоже.

Время, пространство, бытие:

Ø Бог сотворил мир из ничего, создав первоматерию, время,

Ø Бог пребывает вне времени, время субъективно, оно существует только в уме человека.

Ø Время социально,

Ø Пространство тоже социально, есть пространство бытия, интимное, личное, войны, культуры.

История и концепции исторического прогресса:

Ø История определяется божественным провидением,

Ø История имеет направленность, вектор, что выражается движением истории от язычества к христианству, исторический прогресс – организация общества по образцу христианской церкви,

Ø Ход истории, жизнь общества – борьба двух противоположных царств: земного и Божественного,

Ø История закончится вторым пришествием Христа.

Личность человека:

Ø Человек – разумная душа, которая пользуется грешным телом, цель человека – спасти душу,

Ø К Богу человек может прийти двумя путями: через веру и через познание разумом (богопознание) при помощи теологии и философии, в вере проявляется воля человека, поэтому воля и вера гораздо выше ума, но вера не вытекает из познания.

Ø Истину надо искать в Боге, а не в науках, разум сам истину обрести не может, истины ума ограничены, не полны.

Ø Человек свободен: может идти за Христом, а может и не идти.

Ø Наше сердце – поле битвы между Богом и чертом, мы ответственны за зло.

Общество:

Ø Земное царство воплощено в государстве, а божественное – в священнослужителях и Церкви,

Ø Земное царство погрязло в грехах, но будет рано или поздно побеждено божественным, поэтому короли и императоры должны выражать волю Церкви и ей подчиняться,

Ø Бедность, умерщвление плоти, возвышение духа, познание и полное подчинение Богу – высшее счастье человека.

Значение философии Августина Блаженного в том, что им: уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того вре­мени); Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской им­перии) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не эле­ментом государства); обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы -над монархами – главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века; выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству; воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех); одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

Схоластика

Это господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность. Занятия философией сводились к выработке пустых сети понятий, становились пустой игрой понятий.

Характерные черты:

Ø Название произошло от лат школа, поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в университетах Европы,

Ø Имела цель обосновать религиозное учение и догматы,

Ø Характерно восприятие библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

Разделение знаний схоластами:

Ø Сверхъестественное, т.е. даваемое в откровении,

Ø Естественное, отыскиваемое человеческим разумом.

Направления схоластики:

Ø Реализм – подлинно существующим, подлинным бытием считались не сами вещи, а их общие понятии – универсалии. (Ансельм Кентеберийский).

Ø Номинализм – реально существуют лишь сами конкретные вещи, а общие понятия (универсалии) воспринимаются как имена вещей. (Росцеллин)

Ансельм Кентеберийский (1033-1109)

Основные идеи:

Ø Мысль и бытие тождественны, что есть в мысли, то есть и в бытии – общие понятия «универсалии» тоже существуют реально. В мыслях есть общие идеи (как у Платона), общее существует реально,

Ø Совокупность сенсибилий дает универсалии.

Ø Проблема бога решается как проблема реалии: у человека есть мысль о высшем существе — если это наивысшее находится только в уме, то оно не наивысшее — мысли должны соответствовать реальные объекты — в реальности есть Бог.

Ø У человека изначально присутствует логический ход, если человек конечен, то есть бесконечные существа—ангелы, демоны и т.п.

Росцеллин (1050-1125),работы не сохранились, они известны по пересказам:

Ø В мире существуют только единичные вещи, а общее реально как вещь не существует,

Ø Универсалии – это общие понятия, это слова, сотрясение воздуха, имена (номена)

Ø Совокупность сенсибилий не дает универсалии

Ø Бог есть, но это реальный физический объект.

Ø Троица либо состоит из трех отдельных лиц, либо речь идет о трех разных названиях одного и того же лица

Ø Учение было объявлено еретическим.

Пьер Абеляр (1079-1142)

Ø Пытался примерить номинализм и реализм в своем новом учении – концептуализме.

Ø Общее не существует реально вне вещей, общее существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы рассматриваем вещи.

Ø Наш ум (концепт) порождает общее, и для нашего ума общее реально, дух есть мысль, мысль — реальна, значит, Троица – реальна.

Ø Совокупность сенсибилий дает концептуалию, которая реальна.

Фома Аквинский (1225 – 1274) – доминиканский монах, крупный теоло­гический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор то­мизма – одного из господствующих направлений католической Церкви.

Основные произведения Фомы Аквинского: “Сумма теологии”, “Сум­ма философии” (“Против язычников”), комментарии к Библии, ком­ментарии к произведениям Аристотеля.

Его философия осталась неизменной, это официальная доктрина римско-католической церкви (с 1878г.), по рождению принадлежал к одной из самых знатных семей Европы, состоящей в родстве с королевскими семьями. Вступил в нищенствующий орден, потом преподаватель Сорбонны.

Основные причины появления новой философии:

Ø Учение Платона приводило к противопоставлению духа и природы. Учение Платона об идеях приводило к отрицанию не только природы как таковой, но и к отрицанию бессмертия души и к идее переселения душ, главное—подготовить момент встречи души с богом, это привело к спиритуализации христианства..

Ø Аристотель критиковал Платона, следовательно, поэтому необходимо возвращаться к реализму Аристотеля.

Ø Христианство перестало уважать интересы простых людей, и это вызвало к жизни многочисленные секты и раскольные учения.

Ø Церковь должна отказаться от идеала духовности для мирян, мирянин не должен быть аскетом,

Ø Церковь должна помогать науке, философия и теология должны быть равны между собой, они обе ведет к Богу.

Категория ENS:

Ø То, что есть, и то, что может быть, реальное бытие,

Ø Реальное бытие такое, каким оно дано человеку в его чувствах,

Ø Чувства могут вводить в заблуждение, но мы их корректируем разумом.

Ø Вещи могут меняться, но сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы.

Разделение сущности (эссенции) и существования (экзистенции):

Ø Эссенция—чистая идея вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел).

Ø Экзистенция-– сам факт бытия вещи

Ø Любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога

Ø Любой предмет—единичный (существует сам по себе) и общее (потому, что есть Бог).

Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказатель­ство существования Бога (то есть “очевидное” доказательство существо­вание Бога, выводимое из существования его творения – окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Доказательства существования Бога:

Ø Движение—все, что движется, движется кем-то (чем-то) другим, следовательно, есть первичный двигатель—Бог.

Ø Причина—все, что существует, имеет причину, следовательно, есть первопричина всего—Бог.

Ø Случайность и необходимость—случайное зависит от необходимого, следовательно, первоначальной необходимостью является Бог.

Ø Степени качества—все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, существует высшее совершенство—Бог.

Ø Цель—разумное начало, направляющее всех к цели, придающее всему смысл—Бог.

Основные идеи:

Ø Все состоит из материи и формы (идеи), суть любой вещи—единство формы и материи, форма является определяющим началом, есть одновременно и цель возникновения вещи.

Ø Идея (форма) вещи троична—существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

Ø Откровение и разум (вера и знание)—не одно и то же.

Ø Вера и разум одновременно участвуют в процессе познания, вера и разум дают истинное знание.

Ø Если человеческий разум противоречит вере, то он дает не истинное знание.

Ø Все в мире делится на то, что можно познать рационально, и то, что разумом не познаваемо.

Ø Разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души.

Ø Не поддаются рациональному познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, Троица, но могут быть познаны через божественное откровение.

Ø Философия и теология—разные науки.

Историческое значение учения:

Ø Обеспечил развитие европейской мысли в рациональном направлении,

Ø Начала развиваться наука, появились медицинские, естественнонаучные факультеты,

Ø Вера и наука не противоречивы, они взаимосвязаны,

Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:

• даны пять доказательств существования Бога;

• систематизирована схоластика;

• закреплено, разделение эссенции и экзистенции (сущности и существова­ния), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего;

• доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество иде­ализма над материализмом, существование Божественных идей, кото­рые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следователь­но, Бога над окружающим миром);

• выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

• вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;

• разделены философия и теология, причем философия поставлена в под­чиненное положение .по отношению к теологии;

• логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римского было объяв­лено официальной идеологией католицизма.

В настоящее время получил распространение неотомизм – философс­ко-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.

ЛЕКЦИЯ 5

К концу XVI в. перед философией встала задача преодоления религиозного догматизма, схоластики, разработки методов научного исследования природы, а также обоснования потребностей нового этапа в развитии общества. Для решения всех этих проблем философии в первую очередь следовало освободиться от опеки теологии, заново утвердить себя в качестве самостоятельной отрасли знания.

Философия должна была учесть достижения естествознания и в то же время содействовать его развитию. В этих условиях на первый план вышли проблемы метода и средств познания, вопросы о роли опыта, чувств, разума в познавательном процессе.

В целом философская мысль поворачивается в сторону реальной действительности. Однако решающее влияние на последующую философскую мысль имеют не столько сами новые проблемы, сколько постепенно пробивавшая себе дорогу идея автономной философии, опирающейся на опыт и естественный разум, знания о природе, право н мораль.

В философии XVII-XVIII вв. сложился и стал господствующим метафизический подход к миру, когда объекты природы и духа, а также отражающие их понятия считались раз и навсегда данными, неизменными, подлежащими изучению обособленно друг от друга.

Характерной чертой этого периода в развитии философии был также механицизм. Механика была самой развитой отраслью естествознания того времени. А потому предполагалось, что все сущее живет по законам механики.

В философии XVII—XVIII вв. с новой силой разгорается борьба материализма и идеализма. И если в начале этого периода материализм часто выступает в маскирующих его сущность одеждах (например, в форме деизма), то в конце — прежде всего в лице французского материализма, он открыто и решительно отвергает как идеализм, так и религию.

В философии Нового периода можно выделить две основные проблемы, занимавшие умы философов:

– проблема метода в познании (эмпиризм – Ф. Бэкон, Т. Гоббс, рационализм – Р. Декарт, Б. Спиноза);

– проблема субстанции (substantia (лат.) – первооснова, сущность); она разрешалась в рамках рационализма (Г. Лейбниц: учение о множественности субстанций; Р. Декарт: учение о существовании двух субстанций – материальной и духовной).

Для философии Нового времени характерна ориентация на науку – с одной стороны, и юридически-правовую сферу – с другой.

Эмпиризм Ф. Бэкона

Основоположником философии Нового времени был английский философ Френсис Бэкон (1561 -1626). Это крупный философ, развивший философию на основаниях, существенно отличных от предыдущей схоластической философии и средневековой науки. Главную задачу своей философии Ф. Бэкон видел в том, чтобы обосновать новую экспериментальную науку, которая, в чем он был абсолютно уверен, даст человечеству могучие силы.

В главном труде «Новый органон» Ф. Бэкон противопоставляет свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на котором основывался «Органон» — свод логических работ Аристотеля. Ф. Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. «Знание есть сила», — учил Ф. Бэкон. Однако лишь истинное знание способствует успеху человеческих действий. Поэтому наука способна побеждать природу лишь постольку, поскольку она сама «повинуется» природе, то есть действует соответственно ее законам.

Предпосылкой преобразования науки Ф. Бэкон считал критику всей предшествующей схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор считалось истиной. Недостоверность известного доселе знания обусловлена, с его точки зрения, ненадежностью умозрительного метода умозаключения и доказательства. Поэтому первым условием реформ науки является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Так как процесс обобщения есть индукция, то логическим основанием реформы науки должна быть новая теория индукции. До Ф. Бэкона философы, писавшие об индукции, обращали внимание главным образом на те случаи или факты, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые положения. Ф. Бэкон, наоборот, подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Истинная наука, согласно Ф. Бэкону, чужда заблуждений и должна строиться на переработке данных опытно-экспериментального познания и научно организованных наблюдений.

В «Новом Органоне» Бэкон писал: «Эмпирики, подобно муравью, только собирают и пользуются собранным. Рацио­налисты, подобно пауку, из самих себя создают ткань. Пчел же избирает средний способ, она извлекает материал и цветов сада и поля, но располагает и изменяет его собственным умением. Не отличается от этого и подлинное дело философии». Сам себя Бэкон называл «пчелой, а не муравьем-эмпириком» и «пауком-рационалистом».

Бэкон понимал, что успеху нового метода препятству­ют определенные помехи в его применении. Он указывал, что метод требует освобождения человеческого разума от всякого рода предвзятых идей, ложных представлений и т. п. Эти «предвзятые идеи» Ф. Бэкон называл «идола­ми», или «призраками».

Он разделил их на четыре группы.

1. «Призраки рода» — они свойственны всем людям, поскольку люди к природе познаваемых вещей примеши­вают свою собственную природу (особенности интеллекта, жизненный опыт и пр.). Например, люди преувеличива­ют порядок и единообразие в вещах.

2. «Призраки пещеры». Термин взят Бэконом из седь­мой книги «Государства» Платона, где сознание человека уподоблено неровной стене пещеры, на которой возникают тусклые отблески происходящих вне ее событий. «Призра­ки пещеры» — заблуждения, связанные с индивидуаль­ным воспитанием человека. Это также и слепое поклоне­ние авторитетам.

3. «Призраки рынка» — ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов, особенно распространённых на рынках и площадях. Неверные сте­реотипы, проникая в сознание, нарушают логику мысли.

4. «Призраки театра» — здесь речь идет об искажаю­щем воздействии ложных теорий и учений. Заслоняя гла­за исследователю, они мешают открытию истины.

Бэкон полагал, что победа над «призраками» вполне достижима. Разработанное им учение должно было спо­собствовать преодолению заблуждений на пути познания

Ф. Бэкон четко отличает религию от философии. Первая покоится на сверхъестественном откровении, вторая — изданных органов чувств. В широком смысле слова философия, по Ф. Бэкону, это система всех опытно-рациональных познаний (другой способности — памяти соответствует история, воображению — поэзия). В узком смысле слова философия — учение о видах знания и их соотношение – учение о методе (органоне) познания. В философии даже основные начала подвергаются обсуждению и проверке, тогда как в религии основные начала устанавливаются авторитетом. Вместе с тем Ф. Бэкон утверждает, что возможна естественная религия, поскольку устанавливаемая познанием связь природных явлений указывает на существование Бога.

3. Рационалистическая философия Декарта. Учение о субстанции

Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 – 1650)1 видный французский философ и ученый-математик. Заслуга Декарта перед философией в том, что он обосновал ведущую роль разума в познании; выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах; стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии; выдвинул теорию о научном методе познания и о “врожденных идеях.

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

– в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

– зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.)

– следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден не нуждается в доказательствах;

– сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, – мыслит;

– мыслить может реально существующий человек;

– следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

– поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: “Я мыслю, следовательно, я существую.

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи), духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций: протяжение – для материальных; мышление – для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком – протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления – чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций – материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек – единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следуетидея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и “основной вопрос философии» спор о том, что первично – материя или сознание, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции – материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть’ первичны – они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе, главная работа «Рассуждение о методе».

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: “превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство”).

В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле – от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

– допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

– сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;

– последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к не известным и недоказанным;

– строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

Учение Б. Спинозы

Учение Декарта развил нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632—1677), противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма. Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя (causa sui) и не нуждается ни в каких других причинах.

Бог Спинозы неотделим от природы и не носит характера личности. Бог есть бесконечное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов. Если Декарт начинает с преодоления «методологического сомнения — с «Cogito, ergo sum», то Спиноза начинает свой главный труд с учения «О Боге» или, что для него одно и то же, с учения о бытии. Таким образом, уже в исходном пункте своих философских воззрений Спиноза и Декарт разошлись: Декарт начинает с Я, а Спиноза с объективной реальности.

Наряду с протяжением материя, начиная от камня и кончая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени: человеческое мышление — лишь частный случай мышления вообще. А это есть гилозоизм. Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца, — значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь — значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений.

В своем определении природы как единственной основы, или субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза полностью снимал вопрос о возникновении природы и тем самым о Боге как ее творце, оспаривая центральный догмат христианства о «творении из ничего». Однако природу Спиноза называл Богом, а Бога — природой. Под Богом, писал Спиноза, я разумею существо абсолютно бесконечное, т.е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность. Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира, а именно: единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы.

Спинозе принадлежит знаменитая формулировка: «Свобода есть осознанная необходимость». А как тонко подмечено и афористично сказано: «Истина открывает и саму себя, и ложь». И еще — в утешение сокрушающимся приведем спинозовский императив стоической мудрости: «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать!».

Утверждение прав опытного познания в науке и в философии Нового времени привело к широкому обсуждению проблем теории познания и, в частности, вопроса об истолковании опыта. Большое влияние на развитие философской мысли в этом направлении оказал английский философ Джон Локк (1632-1704).

Английский философ Джон Локк (1632—1704) был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать достоверно, что Бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по которым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство… Бог в изобилии снабдил нас средствами”открывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для нашего счастья».

Рассматривая взгляды Д. Локка, надо прежде всего представить себе логику его рассуждений. Он выступает против утверждений Р Декарта о наличии врожденных идей. Сознание новорожденного — это чистая доска, которая постепенно заполняется письменами опыта. Все знание основывается на опыте — таков основной тезис Д. Локка. Философ принимает два вида опыта: внешний, когда источником знаний служат опущения, вызываемые внешним миром, и внутренний, рефлективный, когда источником знаний служат наблюдения над деятельностью души.

При этом предполагается, что сама способность к деятельности дается душе от природы. Все идеи, составляющие содержание знаний, берут свое начало из этих двух источников, и только из них. Далее Д. Локк построил схему, объясняющую происхождение сложных идей и родов познания. В целом в теории познания он выступил как сенсуалист (лат. чувство, ощущение), противостоящий Р Декарту и развивающий традиции английского эмпиризма Ф. Бэкона.

Готфрид Лейбниц

Готфрид Лейбниц (1646 – 1716) – немецкий ученый-математик, юрист, философ – считается последним видным представителем философии Нового времени и предшественником немецкой классической философии. Лейбниц принадлежал к философскому направлению рационализма. В сфере его исследования основными являлись проблемы: субстанции, познания.

Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разделения им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни .в чем, кроме самого себя), с одной стороны, – на в высшую – Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой – всех сотворенных – на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Декарта, так как разделил все модусы (единичные вещи – проявления субстанции) на два класса – протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основные положения данной теории (монадологии) следующие:

– весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и Спинозы), а единую природу;

– данные субстанции называются монадами (в переводе с греческого – “единое”, “единица”);

– монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является материально-вещественным образованием;

– монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;

– по своей сути монада – это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;

– в силу непрерывности своего существования монада осознает себя;

– монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по-мнению Лейбница: “не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти”).

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

– “голые монады” – лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

– монады животных – обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

– монады человека (души) – обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

– высшая монада – Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания).

Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:

– все знания разделил на два вида – “истины разума” и “истины факта”;

– “истины разума” выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;

– “истины факта” – знания, полученные эмпирическим (опытным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;

– несмотря на то, что опытное (эмпирическое, “истины факта”) знание вероятностное, а не достоверное (подобно “истинам разума”), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания.

Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществляться не только путем получения только одного вида знаний – либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них – рациональное (полученное на основе разума) – будет носить достоверный характер, а другое – эмпирическое (основанное на опыте) – лишь вероятностный.

7. Философия Т. Гоббса

Томас Гоббс (1588—1679) — английский философ. Получил образование в Оксфорде, где занимался классическими языками; перевел Фукидида на английский язык и Гомера на латинский. Был секретарем у Ф. Бэкона и одно время учителем будущего короля Карла П. За свои сочинения часто подвергался гонениям и в зависимости от политических обстоятельств жил то в Англии, то на материке.

Его общефилософские взгляды базируются на чисто механистическом принципе, сложившемся под влиянием Евклида и Галилея, согласно которому реальны только тела, а их атрибуты — величина, движение и свойства — субъективны. Все рассуждения людей уподобляются в конце концов только счету: математика — это счет величин, другие науки — это счет слов (сложение и вычитание). Теория познания строилась им на принципах сенсуализма. Гоббс отрицал свободу воли, придерживаясь жесткого фатализма и отождествляя волю с природной силой.Учение о теле, учение о человеке, учение о гражданине— вот предмет философии Гоббса.

Гоббс резко критиковал всевозможные суеверия, но придерживался идеи, согласно которой Бог существует. Он рассматривал Бога лишь как источник начальной «энергии мироздания, как первопричину всего сущего». Бог, по Гоббсу, не вмешивается в течение земных событий.

Геометрия у Гоббса превращается в стержневой научный метод изучения природы. В общефилософских вопросах Гоббс не представляет такого интереса, как в социально-философских. Любопытна самооценка Гоббса: он считал себя Евклидом в области общественной науки.

Гоббс в своем социально-философском учении выступает с критикой различных политических догм, созданных мыслителями прошлого.

В центр исследования следует поставить не частные интересы, а интересы и сущность человека, что позволит выяснить особенности его естественной и общественной жизни. Изучение общественных явлений дает основу философии «политического тела». По Гоббсу, если разложить структуру общества на отдельные части, можно убедиться, что существенной частью общества является человек, гражданин, т.е. человек в государстве.

Гоббс считает возможным проводить аналогию между государством и машиной, «искусственным телом», которое создано человеком для сохранения своей жизни. Государство — это, согласно Гоббсу, «механическое чудовище», обладающее необычайной и страшной силой: оно может защитить интересы человека, интересы партий и большой общественной группы. В своем произведении «Левиафан» Гоббс уподобляет этому «земному Богу» государство, поскольку оно не находится в зависимости от воли отдельных людей или даже желания партий — оно устанавливается навечно. В то же время он называет «Левиафана» искусственным человеком.

Гоббс считал, что от деятельности государства зависят сама жизнь человека, его благосостояние, сила, разумность политической жизни общества, общее благо людей, их согласие, которое составляет условие и «здоровье государства»; его отсутствие приводит к «болезни государства», гражданским войнам или даже смерти государства. Отсюда Гоббс делает вывод, что все люди заинтересованы в совершенном государстве. По Гоббсу, государство возникло в результате общественного договора, соглашения, но, возникнув, оно отделилось от общества и подчиняется коллективному мнению и воле людей, имея абсолютный характер. Понятия добра и зла различаются только государством, человек же должен подчиняться воле государства и признавать дурным то, что признает дурным государство. При этом государство должно заботиться об интересах и счастье народа. Государство призвано защищать граждан от внешних врагов и поддерживать внутренний порядок; оно должно давать гражданам возможность увеличивать свое богатство, однако в безопасных для государства пределах

ЛЕКЦИЯ 6

План лекции

1. Философия И. Канта

2. Философия Г. Гегеля

3. Философия Людвига Фейербаха – завершение периода немецкой классической философии, начало перехода к материализму

1. Основоположником немецкого классического идеализмасчитается Им­мануил Кант(1724 – 1804) – немецкий (прусский) философ, профессор Кенигсберского университета.

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.); критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г,).

В течение докритического периода философский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы.

В более поздний, критический период интерес Канта сместился на воп­росы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной философии. Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных философских произведений Канта: “Критика чистого разума”; “Критика практического разума”; “Критика способности суждения”.

Важнейшими проблемами философских исследований Канта докрити-ческосо периодабыли проблемы бытия, природы, естествознания.Нова­торство Канта при исследовании данных проблем заключается в том, что он был одним из первых философов, который, рассматривая дан­ные проблемы, большое внимание уделил проблеме развития.

Философские выводы Канта были революционными для его эпохи:

· Солнечная система возникла из большого первоначального облака раз­реженных в космосе частиц материи в результате вращения данного облака, которое стало возможным благодаря движению и взаимодей­ствию (притяжению, отталкиванию, столкновению) составлявших его частиц.

· природа имеет свою историю во времени (начало и конец), а не вечна и неизменна;

· природа находится в постоянном изменении и развитии;

· движение и покой относительны;.

· все живое на земле, в том числе и человек, – результат естественной биологической эволюции.

В то же время идеи Канта несут в себе отпечаток мировоззрения того времени:

· механические законы изначально не заложены в материи, а имеют свою внешнюю причину;

· данной внешней причиной (первоначалом) является Бог.

Несмотря на это, современники Канта считали, что его открытия (осо­бенно о возникновении Солнечной системы и биологической эволю­ции человека) по своей значимости соизмеримы с открытием Копер­ника (вращение Земли вокруг Солнца).

3.В основе философских исследований Канта критического периода(на­чало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.) лежит проблема познания.В своей книге “Критика чистого разума”Кант отстаивает идею агности­цизма– невозможности познания окружающей действительности.

Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания именно объект познавательной деятельности -бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество нераз­гаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипоте­зу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность – объект, а субъект познавательной дея­тельности – человек, а точнее, его разум.

Познавательные возможности (способности) человеческого разума ограни­чены (то есть разум не может всего). Как только разум человека со сво­им арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия. Данные неразрешимые противоречия, которых Кантом было обнаружено четыре, Кант назвал антиномиями.

Первая антиномия – ОГРАНИЧЕННОСТЬ ПРОСТРАНСТВА

Мир имеет начало во времени Мир не имеет начала во времени

и ограничен в пространстве. и безграничен.

Вторая антиномия – ПРОСТОЕ И СЛОЖНОЕ

Существуют только простые элементы В мире нет ничего простого.

и то, что состоит из простых.

Третья антиномия – СВОБОДА И ПРИЧИННОСТЬ

Существует не только причинность Свободы не существует. Все в мире

по законам природы, но и свобода. совершается в силу строгой

причинности по законам природы.

Четвертая антиномия – НАЛИЧИЕ БОГА

Есть Бог – безусловно необходимое Бога нет. Нет никакого абсолютно

существо, причина всего сущего. необходимого существа – причины

всего сущего.

С помощью разума можно логически доказать одновременно оба про­тивоположных положения антиномий – разум заходит в тупик. Наличие антиномий, по Канту, – доказательство наличия границ познаватель­ных способностей разума.

Также в “Критике чистого разума” И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание: апостериорное знание; априорное знание; “вещь в себе”.

Апостериорное знание– то знание, которое получает человек в резуль­тате опыта.Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное. Например, человек из опыта знает, что все металлы плавят­ся, однако теоретически могут встретиться металлы, не подвержен­ные плавлению; или “все лебеди белые”, но иногда в природе могут встретиться и черные, следовательно, опытное (эмпирическое, апос­териорное) знание может давать осечки, не обладает полной достовер­ностью и не может претендовать на всеобщность.

Априорное знание– доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначальнои не требует никакого опытного доказательства. Например “Все тела протяженные”, «Человеческая жизнь протекает во времени», “Все тела имеют массу”. Любое из этих положений очевидно и абсолютно достоверно как с опытной проверкой, так и без нее. Нельзя, например, встретить тело, не имеющее размеров или без массы, жизнь жи­вого человека, протекающую вне времени. Только априорное (доопыт­ное) знание абсолютно достоверно и надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости.

Следует оговориться: теория Канта об априорном (изначально истин­ном) знании была полностью логичной в эпоху Канта, однако откры­тая А. Энштейном в середине XX в. теория относительности поставила ее под сомнение.

“Вещь в себе”– одно из центральных понятий всей философии Канта. “Вещь в себе” – это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.

2.Кант выделяет схему познавательного процесса,согласно которой:

· внешний мир первоначально осуществляет воздействие (“аффицирование”)на органы чувств человека;

· органы чувств человека принимают аффицированные образы внешнего мира в виде ощущений;

· человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате чего в человечес­ком разуме возникает целостная картина окружающего мира;

· целостная картина окружающего мира, возникающая в разуме на основании ощущений, есть всего лишь видимый разумом и чувствами об­раз внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным миром;

· реальный мир, образы которого воспринимают разум и чувства, являет­ся “вещью в себе”– субстанцией, которая абсолютно не может быть понята разумом;

· человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений окружающего мира – “вещей в себе”, но не их внутреннюю сущность.

Таким образом, при познании разум наталкивается на две непроницаемые границы: собственные (внутренние для разума) границы, за которыми возникают неразрешимые противоречия – антиномии; внешние границы – внутреннюю сущность вещей в себе.

5. Само человеческое сознание (чистый разум), принимающее сигналы

образы от непознаваемых “вещей в себе” – окружающего мира, также, по Канту, имеет свою структуру,которая включает в себя: формы чувственности; формы рассудка; формы разума.

Чувственность– первый уровень сознания. Формы чувственности пространство и время.Благодаря чувственности сознание первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени.

Рассудок– следующий уровень сознания. Формы рассудка – категории– предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первоначальных ощущений, размещенных “системе координат” пространства и времени. (Примеры категорий – количество, качество, возможность, невозможность, необходимость и т. д.)

Разум– высший уровень сознания. Формами разума являются окончательные высшие идеи,например: идея Бога; идея души; идея сущности мира и др.

Философия, по Канту, является наукой о данных (высших) идеях.

Большая заслуга Канта перед философией в том, что им было выдвинуто учение окатегориях-(в переводе с греческого – высказываниях) -предельно общих понятиях, с помощью которых можно описать и к которым можно свести все сущее. (То есть нет таких вещей или явлений окружающего мира, которые не обладали бы признаками, характери­зуемыми данными категориями.) Таких категорий Кант выделяет две­надцать и делит их на четыре класса по три в каждом.

Данными классамиявляются: количество, качество, отношение, модальность.

(То есть все в мире обладает количеством, качеством, отношениями, модальностью.)

Сами категории:

• количества – единство, множество, цельность;

• качества – реальность, отрицание, ограничение;

• отношения – субстанциональность (присущность) и акциденция (са­мостоятельность); причина и следствие; взаимодействие;

• модальность – возможность и невозможность, существование и несу­ществование, необходимость и случайность.

Система категорий также имеет свою внутреннюю структуру: первые две категории каждого из четырех классов – противоположные характе­ристики свойства класса, третьи – их синтез. Например, крайними про­тивоположными характеристиками количества являются единство и множество, их синтезом – цельность; качества – реальность и отрица­ние (нереальность), их синтез – ограничение и т. д.

Согласно Канту с помощью категорий – предельно общих характери­стик всего сущего – рассудок осуществляет свою деятельность: располагает по “полочкам разума” хаос первоначальных ощущений, благодаря чему является возможной упорядоченная мыслительная деятельность.

4.Наряду с “чистым разумом” – сознанием, осуществляющим мыслитель­ную деятельность и познание, Кант выделяет “практический разум”,под которым понимает нравственность и также подвергает его критике в своем другом ключевом произведении – “Критика практического разума”.

Главные вопросы “Критики практического разума”:Какой должна быть мораль? Что есть моральное (нравственное) поведение человека?

Осмысливая данные вопросы, Кант приходит к следующим выводам:

· чистая нравственность– признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое отдельный индивид воспринимает как свое собственное;

· между чистой нравственностью и реальной жизнью (поступками, по­буждениями, интересами людей) существует сильное противоречие;

· мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и должны подчиняться только моральному закону.

И. Кант следующим образом сформулировал моральный закон,кото­рый имеет высший и безусловный характер, и назвал его категоричес­ким императивом:“Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства”.

В настоящее время моральный закон (категорический императив), сфор­мулированный Кантом, понимается следующим образом: человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех; человек должен относиться к другому человеку (как и он – мыслящему существу и уникальной личности) только как к цели, а не как к средству.

8. В своей третьей книге критического периода – “Критика способности суждения”– Кант выдвигает идею всеобщей целесообразности:целесообразности в эстетике (человек наделен способностями, кото­рые должен максимально успешно использовать в различных сферах жизни и культуры); целесообразности в природе (все в природе имеет свой смысл – в орга­низации живой природы, организации неживой природы, строении орга­низмов, размножении, развитии); целесообразности духа (наличие Бога).

9. Социально-политические взглядыИ. Канта: философ считал, что человек наделен изначально злой природой; видел спасение человека в моральном воспитании и жестком следова­нии моральному закону (категорическому императиву); был сторонником распространения демократии и правового порядка – во-первых, в каждом отдельном обществе; во-вторых, в отношениях между государствами и народами; осуждал войны как наиболее тяжкое заблуждение и преступление че­ловечества; считал, что в будущем неизбежно наступит “высший мир” – войны будут либо запрещены правом, либо станут экономически невыгодными.

8. Историческое значение философии Кантав том, что им было: дано основанное на науке (механике Ньютона) объяснение возникно­вения Солнечной системы (из вращающейся туманности разряженных в пространстве элементов); выдвинута идея о наличии границ познавательной способности разума человека (антиномии, “вещи в себе”); выведено двенадцать категорий – предельно общих понятий, которые составляют каркас мышления; сформулирован категорический императив – моральный закон;

выдвинута идея демократии и правового порядка как в каждом отдель­ном обществе, так и в международных отношениях; осуждены войны, предсказан “вечный мир” в будущем, основанный на экономической невыгодности войн и их правовом запрете.

1. Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770 – 1831) – профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Евро­пе, ярким представителем немецкого классического идеализма.

Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны: теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея – Мировой дух); диалектика как всеобщий философский метод.

К важнейшим философским трудам Гегеля относятся: “Феноменология духа”, “Наука логики”, “Философия права”.

2. Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля – отождествление бытия и мышления.В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие – абсолютной идеи.

Абсолютная идея -это: единственно существующая подлинная реальность; первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений; мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить. Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение.

Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, от­чуждает себя в виде: окружающего мира, природы, человека.

А затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсо­лютный) дух – отчуждение – окружающий мир и человек – мышление и деятельность человека – реализация духом самого себя через мышле­ние и деятельность человека – возвращение Абсолютного духа к само­му себе.

Само отчуждение включает в себя: творение материи из воздуха; сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъек­том (человеком) – через человеческую деятельность Мировой дух оп­редмечивает себя; искажение, неправильное понимание человеком окружающего мира.
Человекв онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он – носитель абсолютной идеи.Сознание каждого человека – частица Мирового духа.

Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть “конечный дух” Мирового духа.

Через человека Мировой дух: проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; целенаправленно и закономерно движется – действия, поступки человека, ход истории; познает себя через познавательную деятельность человека; творит – в виде результатов материальной и духовной культуры, создан­ной человеком.

План лекции:

1. Общая характеристика

2. Основные этапы

3. Ведущие напрвления

Общая характеристика русской философии.

– Развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и пр., характерно поверхностное восприятие западной философии,

– Античности в России не было – не было и античной мысли,

– Философия возникла не ранее XVIII – XIX века, но при этом была сильно развита теология, отмечается сильная приверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству,

– Русскую философию отличает глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для запада,

– Специфическая форма выражения философской мысли – художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык», что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой,

– Целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем,

– Большая роль проблем морали и нравственности, конкретность,

– Широкое распространение в массах, понятность простому народу,

– Традиции народничеств аи аскетихма, прктицизм и нелюбовь к логическим построениям,

Предмет русской философии:

– Проблема человека,,

– Космизм (восприятие космос как единого целостного организма),

– Проблемы морали и нравственности,

– Проблемы выбора исторического пути развития России – между Востоком и Западом – сугубо специфическая проблема русской философии,

– Проблема власти,

– Проблема государства,

– Проблема социальной справедливости – данной проблемой «пропитан2 значительный пласт русской философии,

– Проблема идеального общества,

– Проблема будущего.

Основные этапы русской философии:

Подготовительный (до Ломоносова)

1. Период раннехристианской философии древней Руси – IX – XIII века, моральные и нравственные ценности, объяснение христианства, попытки его соединения с язычеством, Владимир Мономах – «Поучение» – своеобразный философский морально – нравственный кодекс.

2. Философия периода татаро-монгольского ига, развития и становления Московской Руси и России – XII – XVII века – сохранение русской духовности, христианство, борьба за освобождение, устройство государства – Сергий Радонежский (уникальность и справедливость христианства, консолидация русского народа), Аввакум (сохранение старых обрядов), Никон (реформа обрядов, возвышение церкви на уровень власти наряду с государством).

3. Философия эпохи петровских реформ – XVIII век – вопросы устройства монархии, божественность и нерушимость императорской власти, его прав, вопросы нравственных ценностей – Феофан Прокопович, Татищев.

Построительный (XVIII от Ломоносова и до XIX века):

1. Философия М.В. Ломоносова (1711 – 1765)– сторонник механистического материализма, им была заложена материалистическая традиция в русской философии, была выдвинута корпускулярная теория, деистическое отношение к богу (допуская наличие Бога, творца, но не наделял его сверхъестественной силой, возможностями), большая роль этике, морали, нравственности.

2. Философия Александра Николаевича Радищева (1749 – 1802) – «О человеке, его смерти и бессмертии», сторонник материализма, но в работе сталкивает доводы материализма и идеализма о бессмертии души, предоставляет читателю самому делать выбор, большое внимание социально – политической философии, борьбе против самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права.

Эти периоды основаны на чужой мысли, настоящая русская философия развивается не более 150 лет и началась со славянофилов и западников.

Оригинальный период (XIX – начала XX век).

Включала направления:

1. Декабристское – социально – политическая направленность, отмена крепостного права, личная свобода человека – Постель, Муравьев, Кюхельбекер,

2. Западников (Герцен, Огарев, Кавелин, Белинский, Станкевич) и славянофилов (Хомяков, Киреевский, братья Аксаковы, Самарин),

3. Философия Чаадаева,

4. Консервативное религиозное и монархическое – православие, самодержавие, народность – Федоров, Леонтьев,

5. Философия системы писателей Достоевского и Толстого,

6. Революционно – демократическое – социально – политическая направленность, отвержение существующего строя – Чернышевский (выход из кризиса раннего капитализма – возвращение к идее общинности и аграрности России), народники (Бакунин, Лавров, Ткачев – переход к социализму, минуя капитализм, опираясь на самобытность русского народа), анархисты (Кропоткин – нет смысла в сохранении русского государства), марксисты (социалистическое будущее России),

7. Либеральное (Соловьев).

1. Русская религиозная философия – Булгаков, Флоренский,

2. Философия космизма – Чижевский, Вернадский, Циолковский,

3. Естественнонаучная – Сеченов, Менделеев, Мечников,

4. Философия «русского зарубежья»- Бердяев, Шестов, Мережковский, Сорокин,

5. Советская философия:

– 1917 – 30 г.г. – время продолжавшихся дискуссий при давлении идеологии,

– 30-50 г.г. – полная идеологизация философии,

– 50-80 г.г. – время возрождения самостоятельности советской философии.

Историософия П.Я. Чаадаева.

Петр Яковлевич (1794 – 1856), автор нашумевшего «Философического письма». Окончил МГУ, в 1812 г. поступил на службу, участник Отечественной войны, в 1821 г. службу оставил, было бы прекрасное будущее и карьера, но написал «Философическое письмо» (1828 – 1829), после публикации которого автора признали сумасшедшим, а редактор сослан в ссылку, это письмо положило начало спору славянофилов и западников, в 1837 г. – «Апология сумасшедшего».

«Философическое письмо»:

– Главная проблема русской философии – проблема философии истории, судьба России в контексте цивилизации,

– Необходимо понять, какое место занимает Россия – восток или запад,

– В основе исторического процесса лежит Божественное провидение, воплощение божественной воли – христианство, которое является стержнем, двигателем истории,

– Россия выпала из мирового исторического процесса,

– Беда – в православии, РПЦ подвержено влиянию со стороны государства, РПЦ не свободна от государства и поэтому не выполняет главного предназначения – выработка морали и принципов свободы в народе,

– РПЦ гораздо ниже католицизма, католики смогли себя противопоставить государству, и поэтому католическая церковь в Европе выполнила свою задачу, смогла сплотить народы, христианство объединило людей в принципах братства и любви, а православный византизм подчинился государству,

– В России нет идеи долга, порядка, свободы – это западные идеи,

– Русские идеи – произвол, крепостное рабство, потому что приняты от Византии,

– Судьба России – служить уроком для других цивилизаций,

– Мы также не впитали и отрицательное с Запада – безбожие – на Западе религия идет к упадку, поэтому Россия еще себя проявит.

«Апология сумасшедшего»:

Как бы пересматривает свои идеи, оказывая России в прошлом, усматривает за Россией достойное будущее:

– Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу государств и народов является географический,

– Огромное пространство и трудное земледелие – факторы, обусловившие сильную централизованную власть, религия не смогла обеспечить единства русского народа на такой территории, это могла сделать только светская власть,

– Татарское иго отбросило Россию на 300 лет, она защитила собой западную цивилизацию,

– Православие слишком аскетично, оно нацеливает на потустороннее бытие, главное – душа, поэтому аскетизм и связь со светской властью не дали РПЦ выполнить свою роль в объединении народа,

– Петр1 задумал полезные реформы, но не довел их до конца, не разрушил патриархальную общину, не отменил крепостного права, петровские реформы проводились вверху, а низы не затронули,

– Самодержавие превратилось в деспотизм, царская власть России необходима, но как конституционная монархия,

– Идеи прошлого у России нет (это плохо), но мы свободны интеллектуально, (это хорошо), мы способны воспринять новое быстрее, нет традиций – нет и догм,

– Мы – отщепенцы Европы (-), но Европа умирает, мы моложе, мы выбросим старый хлам ( ),

– Россия в плане идей хаотична (-), Россия пойдет новым путем, еще покажет всем, как надо жить ( ),

Мысль: если мир стал чужим:

– Одеть маску приличия, среда никогда не должна знать внутренних чувств,

– Сделайте приют комфортным,

– Делайтесь мистиком, прислушивайтесь к своим чувствам,

– Живите одним днем, соблюдайте правила и очень жестко,

– Всегда притворяйтесь самобытным.

Основные идеи В. Соловьева.

Владимир Сергеевич (1853 – 1900) – русский религиозный философ и поэт, основоположник учения о всеединстве и цельном знании, был очень образованным человеком, знал много иностранных языков. Труды: «Кризис западной философии. Против позитивистов», «Философские начала цельного знания», «Чтения о богочеловечестве», «Критика отвлеченных начал», «Оправдание добра. Нравственная философия», «Теоретическая философия», «Три разговора». Философия всеединства разрабатывалась позднее Трубецкими, Булгаковым, Франком, Карсавиным, Флоренским.

Идея всеединства:

– Философия всеединства была выдвинута в противовес претензиям позитивистов заменить философию узко опытным, эмпирическим знанием,

– Кризис западной философии состоит в том, что она не выходит за сферу теории, не выражает собой прямой, непосредственной связи человека с универсальной целостностью мира,

– Необходимость принципа всеединства обусловлена тем, что все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга, каждый из них есть совокупность определенных сторон,

– Постигая истину, надо стремиться к познанию всего во всем,

– Метод построения всеединства – критика отвлеченных начал,

– Отвлеченные начала – односторонние абстракции, выражающие предикаты предмета познания (свойства и состояния), которые рассудок стремится выдать за познание целого,

– Критика – это их синтезирование в цельное знание, охватывающее опытную науку, спекулятивную философию и веру,

– Наука должна включать в себя нравственность, ученый – это моральный человек, если ты злодей, значит ты не гений,

Идея цельного занания:

– Безусловное единство постигается лишь цельным знанием:

– Современное знание выглядит как раздробленное, познание происходит во всех формах, поэтому настоящее знание цельное и включает в себя и науку, и искусство, и интуицию, существует связь науки, морали и веры,

Учение о Софии и богочеловеке:

– В мире существует две стороны – царство идей – царство бога и мир материальных идей,

– Мировая душа – София – это та сила, которая породила мир,

– В мире есть движение, изменение: мир начинается с минерального царства – мир растений и животных – царство Бога и человека,

– Последнее – основано на счастье, это в будущем, это царство богочеловечества, мы пока к этому не пришли,

– Мир создан по божьему замыслу, бог – творец, мир направлен на совершенство,

– Для Космоса наша жизнь не безразлична, если человечество убрать, то мир изменится,

– Ньютон считал, что Бог создал мир и ушел из него, Бог – это толчок мира, но на самом деле Бог всегда находится в этом мире, люди свидетели, а Бог творит мир, но при этом мы не только смотрим, как Бог творит, но и сами взаимодействуем с Богом,

– Существует т.н. сверхъестественное состояние людей,

– У человека на пути есть три искушения: плоти, власти и духа, самое страшное – искушение власти,

– Искушению есть противоборство – откровение:

1. Естественное (познание),

2. Отрицательное (отрицание природы во имя бога),

3. Положительное (христианское откровение,

– Человек не достоин христианства, на Западе восторжествовал безбожный человек, а на востоке – бесчеловечный Бог, Россия находится между Западом и Востоком, поэтому ей суждена великая роль,

– Выдвигает идею экуменизма (объединения религий и конфессий),

Этика:

– Человек живет в мире суеты – суетно, но у человека есть нравственные чувства – стыд, совесть, жалость; это грани добра, животное таких не имеет,

– Есть тир стратегии жизни

1. Я знаю идеал жизни, но я как бы плюю на этот идеал,

2. Путь Дон-Кихота – человек живет в идеальном мире и готов умереть за этот идеал, во имя добра и справедливости,

3. Как жить простым – быть практическим идеалистом, сближать действительность и идеал.

Русская идея – вопрос о смысле существования России во всемирной истории:

– Идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, а то, что Бог думает о ней в вечности (его слова),

– Смысл русской идеи заключается в восстановлении на земле верного образа божественной Троицы,

– Нам не нужно действовать против других наций, а надо вместе с ними и для них,

– Мощь империи заключается в окончательном осуществлении социальной Троицы- церковь, государство и общество – взаимосвязаны и едины, и в этом заключается и исторический долг России,

– Проявления русской идеи:

1. Святая Русь – Москва – третий Рим,

2. Великая Русь – реформы Петра 1,

3. Свободная Русь – дух декабристов и Пушкина.

Значение философии Соловьева:

1. Идея всеединого сущего – идея всеединства,

2. Идея цельного знания,

3. Учение о Софии,

4. Обоснование необходимости практизации философии, т.е. выведение ее не только к моральной действительности, но и к народной жизни,

5. Учение о богочеловеке,

6. Русская идея и пр.

Почвенничество и религиозные взгляды Достоевского(1821-1881).

Почвенничество – направление русской философской, социальной, эстетической мысли середины XIX века (Григорьев, Страхов), главной идеей которого было утверждение об особой национальной почве, как основе общественно-политического и духовного развития России. Такой «почвой» были идеалы и ценности православия, противостоящие утилитаризму и прагматизму «западной», т.е. буржуазной культуры.

Особенности философии Достоевского:

– Будущее России видел не в капитализме или социализме, а в опоре на русскую национальную почву – обычаи, традиции,

– Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть панцирь, оберегающий человека от греха и зла,

– Особую роль в философских взглядах Достоевского, которыми пропитано все его творчество, занимает проблема человека, им было выделено два пути, по которым может идти человек:

1. Путь человекобожества – путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя – вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога, данный путь губителен как для человека, так и для окружающих, идущий по нему терпит крах.

2. Путь богочеловека – путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках, такой путь Достоевский считал наиболее верным, правильным и спасительным для человека.

Панморализм и философия культуры Л.Н.Толстого (1828-1910).

Великий русский писатель, христианский мыслитель и педагог. В конце 70-х годов пережил тяжелый духовный кризис. С этого времени в центре его духовных исканий – выработка религиозного отношения к жизни, полный отказ от секулярной (светской) культуры, разработка религиозно-философской доктрины – толстовства.

Основная идея толстовства – «Исповедь», «Критика догматического богословия», «В чем моя вера?», «О жизни», «Что такое искусство?», «Царство Божие – внутри нас».

– Многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия, религия должна стать простой и доступной для народа,

– Церковному богословию противопоставляет собственное истолкование Нового завета – чисто рационалистическое,

– Переход на позиции патриархального крестьянства требует переоценки всех ценностей, переключения творческих усилий человека на нравственно-доброе деяние,

– Бог, религия – это добро, любовь, разум и совесть, смысл жизни – это самосовершенствование,

– Главное зло на Земле – это смерть и насилие, необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем, в основе поведения человека должно быть непротивление злу,

– Отрицает самостоятельную роль личности в истории, видит в историческом процессе проявление сверхличностной – стихийной народной силы, подчиненной вечным законам нравственности.

– Государство –отживающий институт, и поскольку оно – аппарат насилия, не имеет права на существование,

– Всем необходимо возможными способами подрывать государство, игнорировать его – не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т.п.

ЛЕКЦИЯ 8

Наука как особая отрасль рациональной человеческой деятельности по производству объективно истинного знания об окружающем нас мире возникает как естественное продолжение обыденного, стихийно-эмпирического процесса познания. Кроме научного познания существуют также ненаучные способы постижения действительности, важнейшим из которых является искусство, а самым знакомым – обыденное познание. Поэтому первая наша задача заключается в том, чтобы выяснить, в чем состоит, с одной стороны сходство и преемственность, а с другой – качественное отличие научных форм познания от форм ненаучных.

Известно, что люди приобретали необходимые им знания о свойствах и качествах вещей и явлений, с которыми они сталкивались в повседневной практической деятельности, задолго до возникновения науки. И сейчас немало нового для себя мы узнаем с помощью обыденного познания. Нередко, отмечая качественное отличие научного знания от обыденного, забывают о связи и преемственности между ними. Эта связь состоит прежде всего в том, что они имеют общую цель – дать объективно верное знание о действительности – и поэтому опираются на принцип реализма, который в обыденном сознании ассоциируется с так называемым здравым смыслом. Хотя понятие здравого смысла не является точно определенным и меняется со временем, тем не менее в его основе лежит представление об объективно реальном существовании окружающего мира, отвергающее наличие каких-либо сверхъественных сил. Поскольку рассуждения в рамках здравого смысла ставят своей целью достижение объективной истины, они опираются на те же законы традиционной логики, которые обеспечивают последовательный, непротиворечивый характер мышления. Преемственность между обыденным знанием и наукой, здравым смыслом и критическим, рациональным мышлением состоит в том, что научное мышление возникает на основе предположений здравого смысла, которые в дальнейшем подвергаются уточнению, исправлению или замене другими положениями. Так, обыденное представление о движении Солнца вокруг Земли, вошедшее в систему мира Птолемея, и многие другие предположения были подвергнуты критике и заменены научными положениями. В свою очередь, здравый смысл также не остается неизменным, ибо со временем включает в свой состав утвердившиеся в науке истины. Наука хотя и начинает с анализа предположений здравого смысла, не отличающихся особой обоснованностью и надежностью, в процессе своего развития подвергает их рациональной критике, используя для этого специфические эмпирические и теоретические методы исследования, и тем самым достигает прогресса в понимании и объяснении изучаемых явлений.

Поскольку наука вообще и научное исследование в частности представляют собой особую целенаправленную деятельность по производству новых надежно обоснованных знаний, постольку они должны располагать своими специфическими методами, средствами и критериями познания. Именно эти особенности отличают науку как от повседневного знания, так и от ненаучных его форм.

Наука-это форма духовной деятельности людей, направленных на производство знаний о природе, обществе о самом познании. Непосредственной целью науки является постижение истины и открытие объективных законов посредством обобщения реальных фактов в их взаимосвязи, предвидение на этой основе тенденции развития деятельности.

Наука-это и творческая деятельность по получению нового знания, и результат этой деятельности: совокупность знаний в понятийной форме приведенных в целостную систему на основе определенных принципов, и процесс их производства. Особенности научной деятельности выражаются в двух основных аспектах когнитивном (познавательном ) и социокультурной.

Отражая мир в ого материальности развитии, наука образует единую, взаимосвязанную, развивающуюся систему знаний о его законах. Вместе с тем она разделяется на множество отраслей знания (частных наук ),которые различаются между собой тем, какую сторону действительности, форму движения они изучают.

По предмету и методу познания можно выделить науки о природе ( естествознание ), об обществе (обществознание-гуманитарные, социальные науки ), о познании и мышлении ( логика, гносеология и др.) Отдельную группу составляют технические науки. Особое место среди наук занимает современная математика.

Могут быть и другие критерии для классификации наук. Так, по своей удаленности от практики науки можно разделить на две крупные группы: фундаментальные науки, которые выясняют, основные законы и принципы реального мира и в которых нет прямой ориентации на практику, и прикладные науки, результаты которых имеют непосредственное применение при решении конкретных производственных и социально-практических задач, хотя сами эти науки и опираются на закономерности, установленные фундаментальными науками. Однако границы между отдельными науками и научными дисциплинами весьма условны и подвижны. Тем более, все чаще происходит соединение научных знаний в форме так называемых стыковых дисциплин (физическая химия, биофизика, геохимия и т. п.).

Каждая наука и научная дисциплина включает в себя четыре необходимых компонента в их единстве:

a) субъект науки – ученый -выступает как главный элемент.

b) объект (предмет, предметная область).

c) система методов и приемов.

d) свой своеобразный язык.

Основные стороны бытия науки:

1. это сложный, противоречивый процесс получения нового знания.

2. результат этого процесса, т.е. объединение полученных знаний в целостную развивающуюся органическую систему (но не простое их суммирование).

3. социальный институт со всей своей инфраструктурой.

Наука в отличие от обыденного познания ориентируется на поиск сущности, т.е. того содержания явлений и процессов, которое не дано непосредственно чувствам, скрыто от них.

Способность работать с идеальными объектами, моделями, открытая еще в античности, и легла в основание научной рациональности.

Идеальные конструкции – это теоретический мир, который можно преобразовывать только в мысли с целью познанию закономерностей мира реального.

Античность понимала рациональность как способность мышления свободно, безо всяких ограничений уноситься бесконечные метафизические пространства.

Объединив античный рационализм с требованием соответствовать возможностям практики, наука придала мысли технологические цели, способности конструировать идеальный мир. Так родился эксперимент, соединивший идеальность (теорию) и технологичность (практическое использование). Эксперимент всегда опирается на идеальные конструкции, модели, которые являются теоретико-концептуальным пространством, обуславливающим логику и форму вопросов, задаваемых экспериментатором природе.

Научная рациональность-это работа мышления с теми идеальными конструкциями, которые можно контролируемо воспроизводить бесконечное, число, раз не только в мысли, но и на практике.

1. Экстерналистский подход от лат. ( Extern – внешний).

Его представили (Дж. Бернал, Э. Цильзель, Р. Мертон) выводят из социально-экономических отношений, сложившихся в Европе в XVI-XVII веке. Они убеждены, что появление науки полностью обусловлено экономическими и военными потребностями нарождавшегося капиталистического общества, а также отсутствием в буржуазном мировоззрении религиозных, магических форм восприятия мира. Природа стала рассматриваться как развивающаяся по своим собственным законам, поддающимся количественному исчислению. И даже если не отрицалась идея творения природы Богом, то предлагалось, что творил он по законам математики. Божественная книга природы имеется имеет шифр смыслов, скрытых в ее письменах. Ключ к нему – математика. Этот ключ Бог вручил человеку.

Недостатки экстерналистского подхода следующие:

Ø Неясно, как и почему буржуазные отношения сформировали указанное выше мировоззрение.

Ø Не верно, что в эпоху становления буржуазных отношений происходило ослабление религиозного и магического восприятия мира. Сила религиозного мироощущения не ослабла, но его содержание претерпевало изменение о чем свидетельствует появление разнообразных форм новых христианских религий.

2. Интерналистский подход (внутренний).

Его представители – А. Койре, А. Холл – видят истоки науки в специфике духовной культуры эпохи, в изменении способов мышления. Некоторые из них рассматривают науку как результат интеллектуальной мутации. Уязвимость позиций интерналистов в том, что они не рассматривают причины изменения духовной культуры, не отвечают на вопрос, почему наука возникла именно в Европе и именно на рубеже XVI-XVII веков.

В отечественной философии оригинальные концепции генезиса науки разработали В.С. Степин, Л.А. Микешина, Л.М. Косарева. Так Косарева показала, что возникновение науки явилось парадоксальным результатом предельной интенсификации и накала религиозного чувства протестантизма, а потому появление науки не есть прямой и непосредственный ответ на материальные запросы капитализма. Протестантская идеология воспроизвела и запретила главную идею восходящего класса буржуазии – идею социального равенства, которую породило представление равенства всего со всем. Без таких изменений в мировоззрении механическая картина мира, принятая наукой была бы не возможной. Протестантизм одобрил сосредоточение интересов людей на материальном производстве, их ориентацию на получение прибыли. В таких условиях изучение законов природы с целью их применения в производстве становится актуальным.

Наука – явление конкретно – историческое, проходящее в своем развитии ряд качественно своеобразных этапов. Науке как таковой предшествует преднаука – доклассический этап, где зарождаются элементы (предпосылки) науки как целого. Здесь имеются в виду зачатки знаний на Древнем Востоке, в Греции и Риме, а также в Средние века, вплоть до Нового времени. Наука как целостный феномен возникает в Новое время вследствие отпочкования от философии и проходит в своем развитии тир основных этапа: Критерием данной периодизации является соотношение объекта и субъекта познания.

1. Классический – XVII – XIX – исследуя свои объекты стремился при их описании и теоретическом объяснении устранить все, что относится к объекту познания, средством, приемом и операциям его деятельности. Здесь господствовал объектный способ мышления, стремление познать предмет сам по себе, безотносительно к условиям его изучения.

2. Неклассический – первая половина ХХ века – исходный пункт связан с разработкой релятивисткой и квантовой теории, отвергает объективизм классической науки, отбрасывает представление о реальности как о чем-то не зависящем от средств ее познания, от субъективного фактора. Он учитывает связь между знаниями об объекте и характером средств и операций деятельности субъекта.

3. Постнеклассичекий (современный) – существенный признак – это включенность субъективной деятельности в тело знания. Наука этого периода осмысливает соотнесенность характера получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности субъекта, но и с ее ценностно – целевыми структурами.

ЛЕКЦИЯ 9

Социальная философия — раздел философии, призванный ответить на вопрос о том, что есть общество и какое место занимает в нём человек.

Социальная философия в этом понимании сближается с теоретической социологией. Различие заключается прежде всего в том, что социология занимается анализом общества и выявлением закономерностей в его существовании, в то время как философия выполняет критическую функцию. Социальная проблематика в философии восходит к античной традиции и прежде всего к текстам Платона («Государство») и Аристотеля («Политика»).

Среди наиболее влиятельных философских и социологических концепций общества можно отметить марксизм (Маркс, Энгельс) и неомарксизм (Георг Лукач), либеральную теорию (фон Мизес, Хайек), теорию массового общества (Ортега-и-Гассет), теорию менеджериального общества (Бернхэм), теорию тоталитарного общества (Юнгер, Арендт, Мангейм), теорию развитого индустриального общества Франфуртской школы (Хоркхаймер и Адорно, Маркузе), теорию постиндустриального общества и информационного общества (Белл, Тоффлер), теорию общества «позднего модерна» (Гидденс) и теорию имперского глобализма (Хардт и Негри).

Происхождение общества

Современный мир живет в состоянии неустойчивости и неуверенности. И люди вполне это осознают. “Ни для кого не было бы неожиданностью, если бы однажды безумие вдруг прорвалось в слепое неистовство”, которое оставило бы после себя цивилизацию в руинах. “…Моторы продолжали бы вращаться, а знамена – реять, но человеческий дух исчез бы навсегда” (Й. Хейзинга).

Но все же человек не утратил надежды. И если цивилизация будет спасена и не потонет в веках варварства, тогда совершенно необходимо, чтобы ныне живущие отдавали себе отчет в том, в каком обществе они живут, каковы его интенции и чего не следует делать, чтобы не допустить катастрофы.

На первый взгляд совершенно очевидно, что общество существует как данность. Этот тезис имеет эмпирическое подтверждение, ибо мы все в нем живем. Но что такое общество? Как оно возможно? Каким оно может быть?

Обычный человек скорее всего не поймет даже смысла этих вопросов. Он сам и его предки жили в обществе. И оно воспринимается ими как данность. Но уже люди, которые берут на себя труд пойти несколько глубже, в частности философы, рассматривают общество прежде всего как дело рук человека. Такова старая идея И. Канта, который полагал, что интересующие нас явления можно понять только как результаты человеческой деятельности. Суть этого подхода в том, что все феномены, вообще говоря, нельзя принимать как заданности. Они однажды возникли, и каждый из них надо объяснить как результат становления. Тем более это относится к обществу.

Но как все же возникло общество? Что для этого должно было произойти? Какие этому предшествовали причины?

В предыдущей главе показано, что существует множество подходов к пониманию сущности социального и его трактовок. Но практически все они не исключают по меньшей мере два обстоятельства. Объективными предпосылками существования общества, его функционирования и развития выступают, во-пер-в ы х, деятельные индивиды и, во-вторых, пригодные для их жизни внешние условия. Чтобы возникло общество, на Земле должен был сложиться уникальный комплекс подходящих для этого природных условий, в которых и произошло становление человека как Homo sapiens. Нет общества без человека, равно как и человека вне общества.

Но, вообще говоря, в процессе становления человека как “предпосылки” общества много таинственного и неразгаданного и по сей день, и точного ответа здесь не существует. Тейяр де Шарден говорит, в частности, что человек появился бесшумно и шел столь тихо, что, когда мы замечаем его по нестирающимся следам каменных орудий, выдающих его присутствие, он уже покрывает весь Старый Свет – от мыса Доброй Надежды до Пекина. Он уже имеет речь, добывает огонь и живет группами, локальными общностями. “Первый человек” является и может быть только как множество людей. Причем “парадокс человека” состоит в том, что переход осуществился не через морфологические, а через внутренние изменения, потому и не оставил заметных следов. Эту точку зрения поддерживают и другие философы, усматривая суть перехода от обезьяны к человеку не в возникновении особой эмпирической формы “обезьяночеловека”, а в уходе внутрь, в самость, в субъективации внешних проявлений жизнедеятельности. В результате расчленяется единый прежде процесс бытийствования объективного мира и его закономерностей, в нем “проклевывется” особая сфера бытия “для себя”. Это объяснение отсутствия эмпирически фиксируемого “промежуточного звена” в эволюции человека представляется вполне убедительным. Однако остается загадкой, почему развитие ушло во внутрь и было столь интенсивным, что спустя “исторический миг” обнаружило себя на огромной территории каменными орудиями, групповой организацией, речью, использованием огня.

Как бы то ни было, возникнув из глубокого единства с природой, человек принципиально разнится от своих животных предков. В отличие от животного он способен производить, причем по мерке любого вида, а не только своего, а также строить по законам красоты. Животное действует утилитарно, в соответствии с потребностью, человек же способен выйти за ее пределы и быть свободным и универсальным. Животное непосредственно тождественно своей жизнедеятельности, человек делает собственную жизнь своим предметом. В результате он достигает высшей формы деятельности – самодеятельности, она делается свободной. Все это становится возможным в результате принципиального, революционного, качественного сдвига – замены генетических форм и механизмов на социальные.

Для нас здесь важно, что общество и человек появляются, собственно, одновременно. Человек – не только природное, но и общественное предметное существо, живущее в человеческом, общественно-предметном мире. Последний, с одной стороны, создается человеком, с другой – сам формирует человека, социализирует его. Каждый общественный “предмет” становится посредником между людьми, средством их соединения, и в этом смысле – общественным отношением. Человек реализует себя как целостность не только потому, что в нем неразделимы тело и дух, но и потому, что как он сам есть момент движения общественной системы, так и общество – момент движения человека.

С самого начала возникшее общество обнаруживает себя как противоречивый феномен. Оно постоянно саморазрушается, поскольку в нем наличествуют хаос, катастрофы различного уровня, преступность, коррупция, конфликты интересов. Есть огромное количество тенденций, которые изнутри “взрывают” общество. История показала, что множество обществ (Вавилон, Римская империя, Хунну, Хазария, Золотая Орда, государства инков, майя, ацтеков и др.), не говоря уже о доисторических общностях, исчезло с лица Земли. А это значит, что они не выдержали какого-то вызова, экзамена. Их крах – исторический факт. Множество обстоятельств свидетельствует о том, что и современное общество также является обществом риска, риска для существования самого человека.

Таким образом, общество постоянно балансирует на грани исчезновения. И все же оно существует вопреки массе факторов, воплощающих хаос и дезинтеграцию, бесчисленные войны, экологические катастрофы, революции. Жизнеспособное общество находит в себе потенции обуздать, “вписать” в целое, трансформировать и превратить в конструктивное начало то, что его разрушает. Оно стремится держать под контролем деструктивные тенденции, не подлежащие интеграции.

Следовательно, в процессе своего генезиса и развития общество смогло выработать такую сущность, такие механизмы, которые обеспечивают не только его выживание, но и прогрессирующую по многим параметрам динамику. Но каким образом состоялся этот переход? Что для этого должно было произойти?

Если обратиться к истории, то обнаружится, что есть два больших типа целостностей, объединяющих людей. Первый, изначальный, просматривается на всю глубину исторического видения. Это семья, род, племя, родовые и племенные союзы. Их можно объединить под ‘названием традиционных или архаических локальных групп. Эти общности представляют собой форму совместного бытия или взаимодействия людей, объединенных общим происхождением, языком, судьбой, взглядами на мир. Второй тип социальности возникает в ходе становления государства и цивилизации и представляет собой “большое общество”, т.е. фактически тип современного общества. Принципиальное различие этих сущностей состоит в том, что большое общество несет в себе новое качество и тем самым не тождественно локальным общностям или их механической сумме. Его природа, законы, способы, формы функционирования иные. Большое общество возникает как “снятие” (старого качества) в гегелевском смысле. Его новое качество есть тот порог, который отделяет догосударственного человека, едва выделившегося из природы, от человека исторического. Здесь нас, собственно, интересует именно это большое общество с его новым качеством, представляющее собой тип социальности, который, несмотря на все изменения, произошедшие за многие тысячи лет, остается доминирующим и по сей день.

Переход к большому обществу – процесс исторический. Очевидно, существовала объективная потребность превращения родовых и племенных групп, насчитывающих по нескольку десятков или сотен человек, в большие сообщества, качественно отличавшиеся от локальных. Но почему люди совершили этот шаг, психологически представляющийся непостижимым? Как получилось, что они вдруг взвалили на себя ярмо государства? Можно предположить, что к такой гигантской перемене их подвигла жесточайшая необходимость. Дело обстояло таким образом, что следовало или совершить этот шаг, или погибнуть. Те, кто не принимал во внимание эту необходимость, выдавливался на историческую обочину, оттеснялся от жизненно важных ресурсов и сталкивался с перспективой деградации.

В качестве детерминант, вынудивших доисторические общности к принятию новой стратегии, следует рассматривать факторы социальной энтропии, т.е. такие, которые разрушают, дезорганизуют устойчивую жизнь. Вообще человек всегда, во все времена живет в такой ситуации, находится в кризисе. Во всяком случае экологический кризис – константная характеристика существования человека. Точка зрения, будто в древности люди жили в гармонии с природой, есть реликт мифологии “золотого века”. Археология доказала, что людьми уже тогда были уничтожены многие виды животных. Поэтому переход от палеолита к следующей стадии исторического развития задавался, среди прочего, и чрезмерным, хищническим истреблением объектов охоты. Постоянное разбалансирование человеком отношений со средой обрекает его на замену менее устойчивых и отживающих видов бытия. Те архаические общности, которые нашли этот выход, смогли выжить, закрепив механизм преемственности и склонность к поиску более адекватных моделей жизни. В результате новый тип социальности оказался гораздо более эффективной жизненной и исторической стратегией. Остальные “сошли с дистанции” в силу недостаточности их ответов на предлагавшиеся вызовы окружающего мира.

Таким образом, большое общество возникает как необходимость, далее эта “мутация” закрепляется и становится доминирующей.

Становление большого общества – процесс долгий, противоречивый, осложняемый зигзагами и попятными движениями. Обретая новые качества социальности, люди утрачивали привычные условия жизни, чувство защищенности, устойчивости, душевного комфорта, которые в известной мере обеспечивал локальный мир. Более того, сам человек, как и окружающий контекст, менялся, становился другим, поскольку вынужден был осваивать принципиально иные “механизмы” бытия и общения в большом обществе (см. об этом ниже). Часто окружающая архаика “взламывала” большое общество. Оно было вынуждено идти на компромиссы, впускать в себя элементы локального. В момент утверждения большого общества в мировой истории, когда ранние государства были окружены океаном догосударст-венной стихии, вопрос стоял о жизни и смерти новой формы человеческого бытия. Она не располагала силами для ассимиляции этой стихии. Поэтому она чаще всего уничтожала противостоящую ей локалистскую, догосударственную социальность, нередко превращая в пустыню населенные земли, уничтожая племена и народы. Это было, конечно, жестоко, но речь шла о выживании большого общества – прообраза современного.

Поэтому, несмотря на все регрессы и откаты в архаику, большое общество всякий раз в конечном счете побеждало. Это означает, что оно содержало в себе больший потенциал, несло конкурентные преимущества и одерживало верх с необходимостью. Поэтому оно возникает каждый раз заново, сколько бы оно ни разрушалось.

Однако проблема возникновения общества, несомненно, не исчерпывается сказанным. В момент становления большого общества оно сталкивается не только с внешней, но и с внутренней стихией архаики. Элита нарождающегося общества учится мыслить в категориях государства, осознавая, во-первых, что это такое, во-вторых, почему его создание жизненно необходимо. В результате создаются институты и механизмы государства, постепенно подчиняющие себе все сферы и уровни общества и вместе с тем обеспечивающие условия для его более эффективного развития. Патриархально-племенная же масса принимает государство вынужденно, рассматривая его как навязанный механизм принуждения (собственно, так оно и есть), дополнительную тяжесть бытия помимо всех тех, которые и так существуют естественным образом. Еще длительное время идея государства как стержневого элемента нового типа социальности не входит в совокупность ценностей и идеалов этой массы.

В результате складывается ситуация, когда в рамках одного общества сосуществуют две разновидности человеческого сознания. С одной стороны, это административная, бюрократическая ментальность элиты, которая выкристаллизовалась в толще своего народа и пронизана токами ее архаического сознания, но которая доросла до понимания необходимости государства и, следовательно, большого общества. С другой стороны, это массовое сознание низовых слоев, сохранивших почти нетронутые архаические представления о мире. В нем отсутствует понимание необходимости большого общества, государства и подлинной его природы, оно отказывается принимать последнее.

Разумеется, этот процесс происходил сложнее, чем представлено в предложенной модели. Нетрудно, например, заметить, что настроения элиты могли быть весьма консервативными и не всегда носили новаторский характер и что народные массы все же оказывались способными воспринять отдельные элементы государства и в трудные моменты объединиться вокруг него для того, чтобы сохранить свое коллективное существование. Однако в целом исторически сложилось так, что основная масса населения не осознавала, тем более в полном объеме, смысл и функции государства [1]. Реликты архаики в подходе к новому сохраняются и по сей день даже в самых развитых обществах мира, не говоря уже о тех, которые принято считать “вторым” или “третьим миром”, в том числе в России.

2. Природа и сущность общества

Из сказанного следует, что общество есть выделившаяся из природы и надстроенная над нею искусственная реальность (“вторая природа”), единственно в которой возможна и реально происходит жизнеобеспечивающая деятельность вышедших также из природы и неотделимых от нее людей. Генетически общество “происходит” из природы и не может игнорировать ее законы, но, однажды выделившись из нее, развивается затем на собственной основе и согласно собственной логике.

Субстратом общества является человек. Поэтому, чтобы понять феномен общества, необходимо уяснить сущность человека как социального “атома”. Вместе с тем оно не есть просто сумма индивидов, но образует новое качество, объединяющее людей в целостность.

Ключевыми понятиями, раскрывающими природу и сущность общества, являются, на наш взгляд, “деятельность”, “общение”, “отношения людей”, “взаимодействие”, “жизнеобеспечение”, “культура”, “механизмы бытия и коммуникации”, “отчуждение”, “система” (целостность).

Исторически и логически составляющие общество люди суть деятельные существа. Деятельность есть специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой составляют его целесообразное изменение и преобразование реальности в интересах людей. Побудителями к действию (деятельности) любого индивида являются различные: а) потребности, т.е. нужда человека в определенных внешних условиях своего бытия; б) интересы как форма проявления и осознания потребностей; в) стимулы как определенный импульс. Всякая деятельность включает в себя целеполагание, средство, результат и сам процесс деятельности. Следовательно, неотъемлемой ее характеристикой является осознанность. Основания сознательно формулируемой цели лежат в сфере мотивов, интересов, идеалов, ценностей. С этой точки зрения общество есть мир сознательных групповых взаимодействий, коллективного деятельностного обмена.

В ходе деятельности человек вступает в разнообразные и многомерные отношения с другими людьми. При этом отношения, будучи порождением деятельности, выступают ее необходимой общественной формой. Вообще любое взаимодействие людей неизбежно принимает общественный характер. Общественные отношения можно определить как формы взаимодействия и взаимосвязи, возникающие в процессе деятельности между социальными группами, а также внутри них. Эти отношения – и материальные, и духовные – обладают высокой степенью абстрактности.

И деятельность, и взаимодействие, и общественные отношения направлены прежде всего на устойчивое жизнеобеспечение во всех его многообразных измерениях, т.е. на создание необходимых и достаточных условий и средств функционирования общества и воспроизведения составляющих его людей как родовых существ, а также дальнейшего их развития. Сюда включаются действия по обеспечению фундаментальных потребностей людей – физиологических, в безопасности и стабильности, в любви и принадлежности к группе, в признании, самоутверждении, знании и понимании, эстетических (А. Маслоу). Эти базисные потребности представляют собой мотивационные переменные, которые по мере взросления человека и их реализации в качестве необходимых условий социального бытия индивидов следуют друг за другом. Первые два типа потребностей в этой иерархии являются первичными (врожденными), последующие – вторичными (приобретенными). При этом процесс возвышения потребностей выглядит как замена первичных (низших) вторичными (высшими). Потребности каждого нового уровня становятся актуальными для индивида лишь после того, как удовлетворены предыдущие запросы. Это принцип доминанты, т.е. господствующей на данный, момент потребности.

Бытие составляющих общество людей представляет собой постоянную борьбу за удовлетворение потребностей. Их поведение – реакция организма и духа, направленная на достижение цели и результата. Лишь в процессе деятельности, протекающей в результате взаимодействия людей друг с другом и возможной только в обществе, возникает возможность удовлетворения этих потребностей. С известной долей условности эта модель может быть перенесена и на само общество. Разумеется, потребности здесь носят несколько иной характер, как и формы и механизмы их удовлетворения в целях устойчивого и развивающего жизнеобеспечения общества. Но хотя потребности и действия людей, с одной стороны, и общества – с другой, могут даже противоречить друг другу, в конечном счете усилия каждой из сторон по обеспечению собственных потребностей способствуют их взаимному развитию.

Культура аккумулирует опыт предшествующих поколений, традиции, знания, ценности, благодаря чему в сознании и поведении людей, объединенных исторической судьбой, постоянно воспроизводятся ценностно-значимые для социума образцы. Тем самым складываются естественные связи между звеньями многочисленных общностей, объединений и институциональных образований. Культура представляет собой фактор творческого жизнеустроения, источник социальных новаций, задает общую тональность и характер институционального развития. Поскольку содержанием культурного процесса выступает, по сути, развитие самого человека, культура выступает фактически как способ социализации субъекта (подробнее см. гл. 20 “Культура и цивилизация”).

Под механизмами социального бытия и коммуникации мы рассматриваем феномены, возникающие в ходе становления “большого общества”, выражающие и обеспечивающие его потребность в развитии, характеризующиеся высокой степенью абстрактности и требующие способности возвышения над предметностью вещей. К ним относятся логические формы мышления, власть, государственность, социальные институты, право, новые формы общения, деньги, мировые религии и т.д.

Например, человек локального общества мыслит эмоционально-образно, у него соседствуют противоположные мысли и при этом он не ощущает противоречий. Он представляет себе, что каждая вещь, каждое существо, живущее капризами, прихотями, непредсказуемы, как он сам. Логические же рассуждения имеют внутреннюю принудительную силу для человека. Мысль, если она адекватна, имеет свою имманентную жизнь, детерминируется не прихотями, а внутренней необходимостью. С разработки логики, с уяснения ее силы и мощи, собственно, начинается европейская цивилизация, и по сей день базирующаяся в своих определяющих чертах на рациональности.

Если говорить о власти, то первые лица большого общества уже не могли управлять как прежде, когда все собирались вместе и решали важнейшие для жизни локальной общности вопросы. Возникают органы управления, примитивные по современным понятиям, однако наделенные властью. Автор, источник закона, приказа, чаще всего не виден, а сами законы и приказы также приобретают абстрактную форму – форму текста, бумаги, закона, изданного государством и имеющего обязательную регулирующую силу. Закон не виден, не прочувствован, но обязателен. При любом эмоциональном настрое людей он является объективной заданностью, такой же реальной для индивида большого, тем более современного, общества, как топор и жилище для человека локальной общности.

В этом же ряду абстракций находятся и деньги. Они представляют собой абстрактную всеобщую связь (меру стоимости, средство платежа), позволяющую развивать обмен, товарооборот и при этом совершенно непонятную доисторическому человеку. Последний знает, что такое лук, топор, рыба, однако сущность денег для него неведома. Для того чтобы ее понять, нужно, повторим, возвыситься над предметностью вещей. Современные же деньги становятся еще более абстрактными, утрачивая даже бумажную форму и все больше приобретая виртуально-электронный характер.

Эти и другие “механизмы” социального бытия и коммуникации, представляя собой сущности, жизненно необходимые для общества, в силу своей принципиально абстрактной природы отчуждены от человека. От него требуется исполнение тех функций, норм, обязательств, которые они налагают и которые являются для него внешними. Отчуждение в широком смысле – объективный социальный процесс превращения деятельности человека и ее продуктов в самостоятельные, довлеющие над ним сущности. В этом явлении содержатся потенциал личности и возможность самоотдачи, созидающие более высокие формы бытия. Опуская негативные стороны отчуждения, отметим, что оно выступает исторически закономерным процессом развертывания человеческой деятельности и вызывается к жизни объективными механизмами ее целеполагания в разделении труда, опредмечивания, получения конечных результатов производства, необходимых для бытия людей, возможностью их передачи. Корни отчуждения – в самой социально организованной деятельности, предусматривающей обособление на основе разделения труда, освоения и присвоения ее продуктов, в ходе отправления индивидами жизненно важных функций. При определенных обстоятельствах это обособление может приобретать самостоятельное, самодовлеющее значение с принципиальным выводом результатов деятельности из-под контроля человека и его подчинением. Возможность обособления в таком случае превращается во внешнюю для него необходимость. При этом возникают как необходимые для развития общества феномены, часть из которых мы рассмотрели выше (логическое мышление, деньги, государственность, право и др.), так и деструктивные – эксплуатация, манипулирование человеком, использование его как средства, одиночество, бюрократические системы, авторитарные идеологии и т.д.

Поскольку философский смысл и понимание общества состоят в определении типа связей, объединяющих индивидов в социальную целостность, его природа и сущность наиболее зримо раскрываются в понятии система.

Системный характер общества есть проявление системности окружающего мира. Он не оспаривался и не оспаривается никем из мыслителей прошлого и настоящего. Более того, развитие представлений о социальной системе можно считать одним из теоретических достижений XIX-XX вв.

Общество как система есть упорядоченная, самоуправляющаяся и саморазвивающаяся совокупность связей и отношений, которые образуют качественную целостность и носителями которых являются действующие люди и образуемые ими группы.

Представляя собой систему, общество обладает, во-первых, сложной и иерархической структурой, поскольку включает различные элементы и уровни; во-вторых, интегративным системообразующим качеством – отношениями деятельных людей; в-третьих, свойством самоуправляемости, которое отличает только высокоорганизованные системы.

Общество представляет собой открытую систему. Это означает, что, несмотря на автономность по отношению к внешнему миру, оно испытывает на себе его активное воздействие, воспринимает и перерабатывает информацию, реагирует на изменяющийся контекст. Общество есть адаптивно-адаптирующая система, т.е. способно не только приспособиться к окружающей среде, но и изменять ее в силу возможностей соответственно своим интересам.

Весьма продуктивным подходом к выделению базовых элементов общества является обращение к основным сферам жизни, соответствующим происходящим в нем важнейшим процессам, – производственно-экономическому, социальному, политическому, духовному, охватывающим фактически все многообразие его бытия. Основная сфера жизни есть элемент общества как системы и представляет собой определенную качественную целостность, подсистему, имеющую свои законы функционирования и развития, взаимодействующую с другими сферами жизни. Иначе говоря, основная сфера жизни есть элемент общества, его часть, объективно существующая, структурно оформленная и взаимно связанная с другими сферами.

Экономическая сфера включает в себя производство, распределение, обмен и потребление материальных благ. Основными ее элементами являются производительные силы – люди; орудия и предметы труда; материально-предметная деятельность; ее духовно-идеологическое обоснование (цели, мотивы, программы), а также отношения людей в процессе труда. Эта сфера выступает как жизневоспроизводственный механизм, экономическое пространство, в котором организуется хозяйственная жизнь общества, развиваются ее отрасли. Здесь сосредоточены интересы множества субъектов общества, в результате взаимодействия которых – столкновения или сотрудничества – осуществляется динамика экономической жизни общества.

Социальная сфера общества есть целостная совокупность всех функционирующих в нем общностей, взятых в их взаимодействии. К таким общностям (взятым по разным основаниям и измерениям) можно отнести народы, нации, классы, сословия, страты, касты, социально-демографические и профессиональные группы, трудовые коллективы, неформальные образования и т.д. В этой сфере осуществляется взаимодействие по поводу условий жизни, быта, производства; проблем здравоохранения, образования, социальных защиты и обеспечения; соблюдения социальной справедливости; регулирования всего комплекса этнических, национальных, социально-классовых и групповых отношений.

Политическая сфера – содержание ее составляет взаимодействие субъектов с целью реализации их интересов по поводу власти, государственного устройства, прав и свобод посредством осуществления выработанных ранее проектов с помощью социальных технологий и трансформационных программ. В качестве элементов этой сферы выступают политические институты (государство, организации, партии); политические и правовые нормы (конституции, законы, уставы); политические отношения и действия; политическое сознание. Роль этой сферы в некоторых обществах, в том числе российском, чрезвычайно велика и в огромной степени детерминирует все остальные.

Духовная сфера общества – область социальной жизни, содержание которой составляет объективная идеальная реальность как совокупность смыслов, знаний, ценностей, обнаруживающихся в деятельности общества и людей и детерминирующих сущность, качество и направленность социального и индивидуального бытия. Духовная сфера включает в себя все формы общественного сознания – философию, религию, мораль, право, искусство, а также науку, идеологию, образование, воспитание во всех их многообразных проявлениях. В этой сфере формируются комплексы ценностей и жизненные стратегии общества, социальные проекты и средства их реализации, осмысливается прошлое, творится настоящее, закладываются ориентиры будущего. С этой точки зрения роль духовной сферы непрерывно возрастает и значение ее для развития общества переоценить невозможно.

Все сферы жизни общества можно рассматривать как взаимозависимые элементы системы общества и взаимодействующие между собой. Общество, как уже говорилось, есть саморазвивающаяся и саморегулирующаяся система, что свойственно высокоорганизованным целостностям. Вместе с тем центром управления, координации, регулирования происходящих в обществе процессов, обеспечивающим условия его динамичного развития, является сегодня такой социальный институт, как государство.

Сложнейший комплекс механизмов функционирования общества предполагает эффективное влияние на человека. Основой этого комплекса являются процессы: а) социализации; б) институционализации; в) легитимации.

Социализация есть процесс интегрирования, “встраивания” субъекта в общество в соответствии с принятыми в нем правилами. В ходе социализации индивид подключается к социальному опыту – символико-семиотическому, коммуникативному, культурному. Феноменология социализации включает множество процедур и приемов, однако за исключением элементарного подражания иные ее формы “поставляют” истины, которые, как правило, не декларируются, не демонстрируются, не выставляются. Они вытекают из способа жизни, принятого людьми мироотношения. Как заметил Л. Шестов, эти истины такого же порядка, как бог, бессмертие души. О них, разумеется, можно говорить, но именно тогда, когда о них не спрашивают, не пытаются делать очевидными. По своей природе они не могут быть и не хотят быть очевидными. Подобные истины идут от практического разума, экзистенциальной убежденности; законность их в жизненной глубине, откровении, а не в доказательстве.

Институционализация может рассматриваться как процесс объективации, конституирования социальных единиц надындивидуального уровня, выступающих субъектами новых статусно-ролевых общественных отношений. Естественная институционализация есть постепенное нормативное оформление соответствующего положения и ролей. Искусственная институционализация, осуществляемая, как правило, при поддержке государства, предполагает вначале создание норм, правил, а затем реальных участников взаимодействия. Типичный пример – структурные реформы, т.е. рационально разработанные параметры новых социальных образований, которые еще предстоит операционализировать в виде конкретных статусно-ролевых взаимодействий.

Благодаря легитимации происходит постоянное сравнение результатов социализации и институционализации с принятыми в обществе ценностями. В результате отторгаются те новообразования, которые им не соответствуют. Тем самым поддерживается целостность общества при развитии его внутреннего разнообразия. Легитимация объясняет причины относительной устойчивости общества интериоризацией ценностей, т.е. переходом их извне во “внутренний план” индивидов и социальных субъектов. В этом же, собственно, состоят причины и трудностей реформирования общества, когда усвоенные обществом и массами ценности противоречат предлагаемым типам социальных взаимодействий.

3. Социальная трансформация

Функционируя, общество непрерывно изменяется. Люди создают новые виды взаимодействий, преобразуют институциональную ткань социальной жизни, меняют ценностно-нормативный порядок.

Источниками этих изменений являются прежде всего люди – индивиды, институт семьи и образуемые ими социальные субъекты, такие как государство и другие институты, а также гражданское общество. В результате сложной комбинации действующих в этих феноменах сил между ними возникает постоянный диссонанс, рассогласование. Поведение индивидов, процессы в обществе оказываются сложнее и многомернее предлагаемых, в частности государством, статусно-ролевых отношений.

С точки зрения системного подхода динамику общества можно представить следующим образом.

Импульсы инновационной энергии, идущие от индивидов, их сообществ, гражданского общества, нарушают равновесие системы. Механизмы функционирования гасят эти колебания, однако общество тут же испытывает новые, приобретая в результате новое качество. Изменения могут быть малозаметными и постепенными, если инновационная энергия невелика, рассеяна в социальном пространстве. В этом случае ценностно-нормативный порядок практически не меняется, новые явления интегрируются в него.

Если же инновационная энергия резко возрастает, может произойти кардинальное обновление общества. Признаками флуктуации, нарушающей работу механизмов поддержания его целостности, являются:

# невозможность или нежелание большей части людей ориентироваться на сложившиеся статусно-ролевые предписания;

# неэффективность механизмов институционализации, т.е. неспособность как воспроизводить сложившиеся связи и отношения, так и интегрировать новые взаимодействия;

# кризис легитимности, утрата доверия людей к ценностно-нормативному порядку.

В результате система оказывается неспособной удерживать поведение индивидов и некоторых социальных субъектов в привычных институциональных рамках. Лишенные ценностно-нормативной ориентации, они либо впадают в депрессию, либо становятся активными, руководствуясь сиюминутными интересами и переставая воссоздавать имеющиеся структурные связи, определяющие облик общества.

Такое состояние пагубно как для индивида, так и для общества. Первый оказывается перед угрозой десоциализации, утраты навыков моральной, правовой регуляции своего поведения, превращения мотивации в примитивно-гедонистическую. Общество начинает распадаться, поскольку не воспроизводятся свойственные ему устойчивые социальные связи и отношения.

Чем глубже и многообразнее эти процессы, тем шире амплитуда колебания системы, тем труднее добиться ее равновесного состояния. Лишенная возможности восстановить равновесие привычными средствами, она утрачивает определенность и предсказуемость развития, поскольку переживает бифуркацию, т.е. ветвление путей выбора своего нового состояния. Нарушается постепенность развития общества с отчетливо выраженной причинно-следственной зависимостью, характерной для линейного вида изменений.

Признаками грядущих потрясений является нарастание девиации во всех сферах общества – изменение ценностных ориентаций, кризис в экономике, обострение социальных и национальных проблем, протесты, бунты, гражданское неповиновение. Бифуркационный сдвиг – всегда непредсказуемость, неожиданные взаимодействия и связи; его трудно описать привычной логикой причинно-следственных отношений, ибо он является ее нарушением. Общество, находящееся на изломе, внешне индетерминантно, в нем перестают срабатывать механизмы каузальной зависимости. Его новый облик невозможно уловить, он может измениться самым неожиданным образом. И только постфактум, спустя годы исследователи составляют искусственную цепочку событий, придавая ей привычный причинно-следственный вид.

Трансформации социума происходят как результат сложной диалектики взаимоотношений двух его, Пожалуй, самых значительных составляющих – государства и гражданского общества. Государственность в период своего становления обеспечила новый тип социальности, придала обществу новое качество, стала более эффективной, чем прежде, его жизненной и исторической стратегией. Государство есть форма коллективного общения людей, основной институт общества, организующий, направляющий и регулирующий совместную деятельность и отношения людей и социальных субъектов. Сущностными характеристиками государства являются: а) момент общности; б) суверенитет; в) способность применить силу; г) воплощение духовной идеи. Признаками государства принято считать публичную власть, располагающую специальным аппаратом управления и принуждения; территорию, на которую распространяется его юрисдикция; систему права – совокупность обязательных норм, соблюдение которых обеспечивается органами власти.

Гражданское общество есть совокупность негосударственных отношений, сфера проявления свободных индивидов, организаций и ассоциаций граждан, включая добровольно сформировавшиеся первичные негосударственные структуры в экономической, политической, социальной и духовной областях жизнедеятельности. Проще говоря, гражданское общество есть невовлеченное в орбиту “государства” многообразие человеческих проявлений.

Отношения государства и гражданского общества, все контексты которых в силу их многочисленности обозрению практически не подлежат, в ходе истории носили драматический, часто трагический характер. С одной стороны, различного рода тирании, диктатуры, авторитарные государства доминировали над обществом, а тоталитарные даже пытались заменить собой и практически поглотить его. С другой стороны, разгул стихии в обществе практически всегда вел к смуте, развалу государства. Найти гармоничный баланс между ними оказывалось чрезвычайно сложно даже, казалось бы, в странах с вековыми традициями высокой культуры и демократии – Греции, Италии, Германии и т.д.

Объясняется это прежде всего различной природой этих феноменов. Интенция государства – обязательность “целого”, граждан. Интенция общества – самодеятельность “части”, людей. Государство отражает позицию универсального целого, общество концентрирует интересы граждански ответственных лиц, не по должности, не по нужде, а по призванию пекущихся об интересах как целого, так и части. Имея огромные полномочия, государство обладает практически монополией на социальную инициативу, которая лишь в идеале отвечает праву, национальным интересам и согласуется с народной волей, однако на деле очень часто ущемляет интересы “части”. Более того, вполне реально обособление частичных интересов институциональной власти, могущих вступать в противоречие с интересами социального целого.

Однако в конечном счете именно общество обладает правом легитимации действий государства. Последнее является, конечно, субъектом силы и права, однако они далеко не исчерпывают всего объема легитимации. Альтернативные силе и праву ресурсы легитимации сосредоточены в культуре, ментальности народа и находятся в сфере влияния именно общества.

Способы оптимизации взаимодействия гражданского общества и государства коренятся в культуре – истории, традициях, нравах, принципах народной жизни. Содержащиеся в ее недрах ценностные устои ориентируют общество и государство на взаимоучет, гармонизацию универсальных и частичных измерений социального бытия. Примат государства неизбежен в экстраординарные периоды для общества, несущие угрозу бытию целого.

В спокойные времена общество и составляющие его люди приоритетны, свободны следовать своим интересам и воле во всех случаях, когда это не запрещает закон, не ощущая зависимости “от непостоянной, неопределенной, неизвестной самовластной воли другого человека”.

Сложнейшая и драматичная диалектика отношений государства и гражданского общества в ходе истории, особенно в эпохи Возрождения, Реформации и Просвещения, для Европы способствовала их взаимной эволюции. В классически зрелом виде это обнаруживается в формах демократического, правового и социального государства, с одной стороны, и развитого гражданского общества – с другой.

Современное демократическое государство основано на признании и последовательном обеспечении принципов народовластия, свободы и равенства граждан, неотчуждаемости прав человека. Соблюдение интересов граждан и общества осуществляется в условиях развитого законодательства и неукоснительного его исполнения через такие институты демократии, как разделение власти, система сдержек и противовесов, многопартийность, всеобщие, прямые, тайные выборы высших органов власти и т.д. Современные концепции демократического государства поощряют активное участие граждан в политической жизни.

Признаками правового государства являются: а) развитая система прав и свобод граждан и отлаженный механизм их защиты; б) верховенство закона; в) четкое разделение государственной власти на законодательную, исполнительную и судебную; г) сильная судебная власть. Государственная власть базируется на праве, находится под правом и контролируется им. Она не может ничего предпринимать в отношении людей, общества или его части без законных оснований. Источник легитимации действий государственной власти лежит не в ней самой, а в воле общества и праве.

Социальное государство в качестве важнейшей функции для себя определяет активное влияние на социальную сферу жизнедеятельности общества в интересах всего населения. Такой подход возведен в ранг правового принципа и закреплен в конституциях ряда стран – Германии, Франции, Швеции, Италии, Испании, Японии, России, Румынии и т.д. В круг интересов и обязанностей социального государства входит перераспределение дохода в пользу менее обеспеченных слоев, политика занятости и защита прав работника на предприятии, создание доступных систем здравоохранения, образования, досуга, социального обеспечения и страхования, в том числе пенсионного, развитие системы социальных служб, поддержка семьи, молодежи, инвалидов, престарелых и т.д.

Развитое гражданское общество, сохраняя все свои классические признаки, с одной стороны, усиливает воздействие на государство, побуждая развивать его демократические, правовые характеристики, а с другой – берет на себя многие обязательства, освобождающие государство от чрезмерной опеки различных частей, фрагментов самого общества и патронирования частных интересов. Свободное развитие различных ассоциаций граждан способствует децентрализации власти государства за счет передачи части ее самоуправлению. Признаком развитого гражданского общества является юридически оформленный и структурно закрепленный плюрализм любой деятельности. Личная жизнь должна быть табу для политического властного вмешательства, как и превращение ее в публичный факт. Степень воплощения этого императива в публичной жизни есть первый показатель эффективности гражданского общества. От государственной власти гражданское общество добивается: а) легитимности; б) всеобщности, полноты демократизма; в) эффективности.

Развитое гражданское общество обеспечивает личную, а также социально-экономическую безопасность людей. Основной вектор его влияния на власть и ее политику в целом направлен на ограничение и преодоление политического отчуждения. Это обеспечивается посредством релятивизации и инструментализации государства и власти: они поддерживаются в зависимости от успешности выполнения должностных функций и полномочий. Идеология правового государства и инструментальная версия государственности обогатили общественное сознание формулой “государство – сфера обслуживания” народа. Представители государства при таком подходе рассматриваются как наемные работники гражданского общества, а их власть над людьми и их объединениями допускается только в пределах необходимости, полномочий, компетентности решать проблемы свободного развития и жизнеустройства человека и общества.