Реферат: Зарождение, вероучение, религиозные обряды ислама –

РОСЖЕЛДОР

Государственное образовательное учреждение высшего

профессионального образования

«Ростовский государственный университет путей сообщения»

(РГУПС)

Кафедра: « Социология, психология и педагогика»

Дисциплина: «Социология»

НАУЧНЫЙ ДОКЛАД

по теме: «Ислам: мирная или агрессивная религия?»

Выполнила: Бутенко Юлия,

ст. гр. ЭНА-2-005

Проверила: Большакова Г. И.,

к.с.н., доцент

Ростов-на-Дону

2009 г.

СОДЕРЖАНИЕ

Введение …………………………………………………………………………. 3

1. Столпы ислама………………………………………………………………….7

2. Мусульманская цивилизация: вызовы глобализации………………………16

2.1. Важнейшие особенности мусульманской классической культуры..18

2.2. Исламский гуманизм ………………………………………………… 20

2.3. Ислам и проблема устойчивости межцивилизационного взаимодействия …………………………………………………………..23

3. Исламский радикализм на Северном Кавказе ……………………………. 29

Заключение……………………………………………………………………….37

Список использованных источников……………………………………………40

ВВЕДЕНИЕ

Что такое ислам?

Ислам – одна из трех величайших религий, возникших на суровых и безмолвных просторах ближневосточных пустынь. Две другие – иудаизм и христианство. Все три веры тесно взаимосвязаны, ибо в действительности прославляют одного и того же Бога. С точки зрения истории ислам считается самой молодой религией, хотя мусульмане полагают, что их вера является самой ранней и лежит в основе, как иудаизма, так и христианства.

Быть мусульманином (последователем ислама) в наше время уже не значит быть обязательно арабом. Слово» мусульманин» переводится как «тот, кто покоряется». Символ веры ислама состоит из двух утверждений: Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммад –Пророк Его». Оба этих основных утверждения мусульмане принимают сердцем, а именно: в действительности существует только лишь один Бог, Высочайший Владыка, и Откровение, посланное Им арабскому Пророку Мухаммаду, является истинным, окончательным и совершенным, полностью упраздняющим все ранее ниспосланные откровения.

Быть мусульманином означает, прежде всего, обретение глубоко личного опыта, Это невозможно проделать безучастно. Становление мусульманина включает в себя состояние, известное как ихсан
, или осуществление, что означает «рождение заново». Каждый мусульманин, искренно желающий руководствоваться своей верой, переживает этот опыт.

Большинство людей, уверовавших однажды в существование Бога, быстро развивают таква
, или «богосознание». Они начинают понимать, что все их поступки, мысли и высказывания открыты взору Божию. Отныне в их жизни буквально все меняется, ибо, утвердившись в таква
, они обретают вожделенную цель: угождать Всевидящему и Всезнающему Богу, от которого невозможно скрыть даже самые потаенные мысли.

Этот Бог по определению Высочайший и всемогущий. Невозможно представить себе существование двух Всемогущих, поэтому естественно и неоспоримо бытие Единого Бога. Эта основная концепция ислама известна как таухид
, или «единственность», что в богословской терминологии обозначается словом «монотеизм».

Бог, Создатель и Устроитель Вселенной, столь неподвластен для осознания ограниченному разуму человека, что если бы не Его желание одарить человеческие существа знанием о себе, внушать им любовь к Себе и направлять их жизни на путь процветания и счастья, то нам так никогда и не удалось бы обрести спасительную веру в Него. Это вторая основная концепция ислама известна как рисала
, или «пророчество».

Мусульмане полагают, что с самого начала существования человеческой мысли в миру всегда появлялись провидцы и люди Откровения. О многих пророках нам известно из Библии. Большинство мусульман считают Адама первым посланником Бога и первым же устроителем святыни, предназначенной для богопочитания.

Третьей основной концепцией ислама является ахира
, или «жизнь после смерти». Мусульмане верят, что земная жизнь вовсе не исчерпывает поистине неограниченные возможности человеческого бытия. Жизнь человека начинается не с рождения, а в тот самый миг, когда Богу угодно будет сотворить живую душу; и оканчивается жизнь не смертью, а в ту самую секунду, когда Бог соблаговолит растворить эту душу. Краткий период времени, проведенный человеком на Земле, не считается бессмысленным. Земная жизнь предлагает человеку многочисленнейшие испытания и уроки, выдержать которые ему просто необходимо для дальнейшего духовного развития.

Чтобы пройти через все мучительные испытания, порой весьма мучительные, и не уступить искушениям легкой или развратной жизни, человек нуждается в духовном образце, которому можно следовать. Люди Откровения и Божии посланники жизнью своей являли людям искомый духовный образец, однако всегда находились недобросовестные, корыстолюбивые последователи, сознательно или же по неразумению искажавшие смысл учений. Откровение, посланное Пророку Мухаммаду, столь совершенно в своем словесном воплощении, идеально пригодном для восприятия сердцем, столь тщательно и заботливо запечатлено в книге, что исказить его уже невозможно, а посему и в истинности священных слов сомневаться не следует.

Это откровение ниспосылалось Пророку на протяжении двадцати трех лет и собрано ныне в Книге, известной как Священный Коран. Мусульмане верят, что священные слова арабского текста Корана пребывают в неизменности своей с тех пор, как были ниспосланы они Пророку; от них ничего не убавлено, к ним ничего не прибавлено, они не искажались и не менялись с того времени, как Мухаммад начал свое служение в 6 веке н.э.

Как известно, ислам зародился на Ближнем Востоке, и откровение, ниспосланное Пророку, предназначалось в первую очередь арабам, однако ныне ислам стал мировой религией, не ведающей никаких ограничений по национальному признаку. В наше время люди, исповедующие ислам, исчисляются многими миллионами, и арабов в этой необъятной умме
, или общине, весьма немного.

В исламе, пожалуй, существует всего лишь одна форма превосходства, а именно: искренняя набожность, смирение и желание служить Богу. Истинное богослужение отнюдь не состоит исключительно из ритуалов и песнопений, по сути своей являющихся всего лишь символами проявления религиозного рвения, но требует истинного напряжения всех умственных, душевных и духовных качеств человека. Даже самый блестящий научный исследователь самый многострадальный святой не получат преимущества перед простым пастухом, уверенным в том, что его хранит Бог, в то время как сам он стережет порученное ему стадо. Все они одинаково дороги Тому, Кто создал всех и дал в удел каждому их собственный жизненный путь. Несмотря на свои грехи, столь страстно возлюблены они Богом, что осознать в полной мере всю мощь Его Любви человеческому существу не дано.

Таково вкратце смысл и назначение ислама. Воистину, нет божества кроме Бога Единого, а в провидческих словах, заповеданных Посланнику Мухаммаду, содержится правдивейшее откровение Божие, столь же действенное сегодня, как и тогда, когда впервые оно даровалось людям четырнадцать веков назад.

«Благочестие не в том, чтобы вам обращать лица свои к Востоку или Западу; но благочестивы те, которые веруют в Бога, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков; по любви к Нему дают из имущества своего ближним, сиротам, бедным, странникам, нищим, на выкуп рабов; которые совершают молитвы, дают очистительную милостыню; верно исполняют обязательства, какими обязывают себя; терпеливы в бедствиях, при огорчениях и во время бед. Таковые люди праведны; таковые люди благочестивы. ( Коран, сура 2:172)

1 СТОЛПЫ ИСЛАМА

ШАХАДА – СВИДЕТЕЛЬСТВО

Первым столпом ислама является шахада
, или свидетельство веры. Это простое свидетельство состоит из двух частей, о которых упоминалось ранее, и называется так по слову «ашхаду
», что означает « я заявляю» или «я свидетельствую».

Люди, провозгласившие об этом и истинно уверовавшие в это всем сердцем своим, становятся мусульманами. Церемонии, подобной христианскому крещению, в исламе не существует; достаточно осознанной и твердой уверенности в том, что свидетельствующий истинно уверовал в провозглашенные им слова.

Иногда готовящийся стать мусульманином может обговорить все подробности с имамом (учителем) или пройти краткий курс обучения; как только человек принял решение стать мусульманином или осознал себя таковым, первым его действием будет публичное возвещение о своей вере в присутствии двух свидетелей. С этого момента он является мусульманином.

Впрочем, принятие веры не ограничивается только лишь словами; нужно, чтобы человек уверовал в них всем сердцем, ибо, следя своему заявлению, мусульманин должен довериться Богу всем сердцем и положить жизнь свою в услужение Ему.

Принятие подобного решения влечет за собой некоторые, довольно резкие перемены. Следование вере значит гораздо больше, чем просто исповедание; отныне вся ваша жизнь должна стать доказательством истинности вашего решения. Многим европейцам, обращающимся в ислам, приходиться почти целиком менять свою диету и жизненный уклад. Им предстоит полностью отказаться от продуктов из свинины, всяких животных продуктов, алкоголя, от посещения баров и ресторанов, нескромных одеяний и так далее. Им следует также избавиться от заносчивости, себялюбия, лживости и многих других слабостей своего характера.

Шахада
используется также и для призыва на молитву пять раз в день. Если при мечети есть минарет, то на него подымается человек, известный как муэдзин, и громко провозглашает определенные слова. По-русски эти слова означают:

Бог велик!

Свидетельствую, нет Бога кроме Аллаха.

Свидетельствую, и Мухаммад – пророк Его.

Собирайтесь на молитву!

Ищите спасения!

Бог велик!

Нет бога кроме Аллаха!

Призыв на молитву называется азан
, он предоставляет мусульманам, собирающимся в мечеть, время, чтобы подготовиться к этому событию. До непосредственного начала молитв перед общиной провозглашается второй призыв, называемый икама
. Он полностью соответствует азану
, кроме прибавляемых в этом случае перед последним восклицанием « Аллаху Акбар!» слов «кад камати с-салят» – «молитва началась».

В других случаях шахада провозглашается при рождении ребенка, при утреннем пробуждении, при отправлении ко сну, и, по возможности, она же является последними словами умирающего.

САЛЯТ – МОЛИТВА

Философия молитвы:

«совершайте молитву, давайте очистительную милостыню: что доброго предварительно сделайте вы для душ ваших, найдете то у бога; потому что Бог видит, что делаете вы» (Коран, сура 26104).

Молитва является вторым столпом ислама. В общих словах, молитва означает осознание Бога и общение с Ним тем или иным способом, и мусульмане стараются поддержать атмосферу молитвы весь день, ни на мгновение не забывая о Боге. Молитвенный обряд салят несколько отличается от случайного обращения к Богу по каким-либо личным поводам. Вероятно, лучше всего это передается русским словом «богопочитание».

Салят – это особый ритуал, состоящий из движений и слов, некоторые слова заранее предписаны, другие мусульманин волен по своему желанию выбирать из Корана. Эта молитва – одна из пяти обязанностей мусульманина, фард
. Аллах требует от правоверных совершать эту молитву пять раз в день в определенное время. И хотя точное время молитв не установлено Кораном, но то, что их пять. Ясно указано в двух местах Откровения.

Пять древних молитв, известных ныне как Фаджр (утренняя молитва между рассветом и восходом солнца), Зухр (совершается сразу после полудня), Аср (послеполуденная, предвечерняя), Магриб (совершается сразу же после захода солнца) и Иша (совершается с наступлением ночи).

Выбранное для молитв время никогда не совпадает с восходом солнца, полуднем и заходом солнца, чтобы избежать всяческих ассоциаций, связанных с языческим культом солнца. В это время мусульманам молиться запрещено.

Многие мусульмане ходят в мечеть, чтобы молиться сообща, из чисто практических соображений у них также есть календари, указывающие точное время этой молитвы. Во многих мечетях устанавливают маленькие часы, указывающие время молитвы – пять для дневных молитв и одни для особой пятничной молитвы.

Мусульмане предпочитают, чтобы мужчины молились сообща, женщинам рекомендуется молиться дома. Однако женщине не запрещается посещать мечеть, если она того желает, и совершенно необязательно мужчине все время молиться в мечети, если он, например, предпочитает молиться дома.

Салят аль-джамаа

Только одна общая молитва в мечети рассматривается как обязательная – полуденная молитва по пятницам, салят аль-джамаа. Всем взрослым мужчинам-мусульманам предписано присутствовать на пятничной молитве. Если же человек отсутствует на пятничной молитве более трех недель, он считается покинувшим лоно ислама. В исламских странах в пятницу закрыты все магазины и все предприятия.

Даже самый нерадивый мусульманин, пропускающий дневные молитвы, делает над собой усилие и по пятницам обязательно присутствует в мечети. Во время специальной службы имамом читаются две проповеди, по-арабски хутба. Сама же общая молитва состоит всего лишь из двух рака тов. После этого люди могут молиться индивидуально, а затемо тправляться домой и возвращаться к работе.

Освобождение от работы по пятницам – одна из трудностей, ожидающих правоверных в немусульманских странах.

Можно, конечно, собраться на общую молитву и в школе или непосредственно на рабочем месте, однако мусульмане все же предпочитают собираться всей общиной в мечети, насколько это возможно.

Богослужение без священников

Наблюдатель-немусульманин может подумать, что мусульманская молитва представляет собой всего лишь строго урегулированный ритуал, а критически настроенные люди, без сомнения, найдут этому утверждению примеры.

Следует признать, что в извечном конфликте между религией «жрецов» и личной верой ислам постепенно склонялся к вере, возлагающей на человека личную ответственность. С исторической точки зрения в любой организованной религии всегда, видимо. Происходила борьба между сторонниками жречества, обладающего специальным знанием проведения ритуалов, и теми, кто заявлял, что подобный формализм нелеп перед Богом, требовавшим личного поклонения.

В исламе священников нет; монополия на духовное знание или особую святость не может быть преградой между верующим и Богом. Чтобы приблизиться тревожным сердцем своим к Утешителю, нет нужды в жертвоприношениях и долгих церемониях. Каждый мусульманин служит для себя собственным священником, никому не заказана возможность приблизиться к Богу, выказывая перед ним глубоко прочувствованное благочестие и смирение.

Однако пророком предписаны вполне определенные правила проведения мусульманской молитвы; это и замечается в первую очередь сторонним наблюдателем. Следует все же весьма определенно заметить, что Взыскующий истинного духа обращает Свое внимание на внутреннее душевное состояние молящегося. Молитва без участия сердца – бесполезна; благочестие без понимания – бессмысленный, пустой формализм и не несет в себе благодати. Чисто внешнее или физическое очищение не свидетельствует еще об истинном благочестии, но является скорее всего гордыней и религиозным лицемерием.

Имамы

Человек, стоящий перед собранием и ведущий молитву, ни в коем случае не считается священником. Таким человеком может быть любой, добровольно вызвавшийся возглавить молитву, однако он должен пользоваться уважением, разбираться в основах мусульманской веры и обладать достаточным знанием Корана, который читается во время молитвы. В наши дни многие мечети имеют постоянного имама, однако это не обязательное требование, и в отсутствии имама любой мусульманин может возглавить молитву. Если молитва совершается дома, возглавить ее может любой из родственников.

Если мужчины и женщины молятся сообща, то предводительствует на молитве всегда мужчина, независимо от его возраста. Если сообща молятся женщины, одна из них, находясь в середине группы, ведет молитву мужчина-имам стоит впереди остальных верующих, образующих за ним стройные ряды. Если молятся всего лишь два человека. То имам стоит немного впереди и слева.

Цель молитвы

Мусульманская молитва предназначается для очищения сердца, духовного совершенствования и нравственного очищения. Главные ее цели – приблизить людей к Аллаху, одарить чувством мира и спокойствия, поощрить равноправие, единство и братство, взрастить благодарность и смирение, развить послушание, приучить к чистоте, аккуратности и пунктуальности, развить дисциплину и силу воли, отвлечь ум от личных забот, успокоить страсти и усмирить низменные инстинкты.

Приуготовления к молитве

Ниййа. Первая часть молитвы – ниййа, или «намерения». Приуготовляясь к молитве, верующий прежде всего закрывает свой ум, отвлекаясь от мирской суеты. Молитва может быть совершена в любое время и в любом месте. Однако мусульмане готовятся к ней, очищая свое тело и выбирая чистое место. Если молитва совершается в пустыне или у дороги, требуемые условия соблюсти довольно трудно, но в мусульманских странах для этого обычно выделяются маленькие участки. Которые содержатся в чистоте и специально предназначены для молитвы. В доме или мечети молитва обычно совершается на ковре. Это может быть индивидуальный молитвенный коврик. Молитвенные коврики многокрасочны, расписаны абстрактными узорами или изображениями каких-либо святых мечетей. К изображениям предъявляется одно существенное требование – изображать живые существа запрещено. При соблюдении этого требования для молитвы подойдет любой коврик.

Одеяние. Мусульманам на молитву следует надевать чистые одежды. Обувь обычно снимается, однако снимать носки или чулки необязательно. Мужчины должны быть облачены в одежды, скрывающие хотя бы нижнюю часть тела, а женщинам предписывается полностью укрываться одеждами, оставляя видимыми только лицо, руки и ступни. Женщинам запрещено также пользоваться духами. Весьма желательно, чтобы женщина пришла на молитву без макияжа и лака на ногтях, хотя окрашивание ногтей хной вполне допустимо.

Мужчин не обязывают покрывать головы, однако многие из них носят специальную кружевную молитвенную шапочку белого цвета.

Вуду

Существует большое различие между ежедневным смыванием грязи и очищением для молитвы. Очищение (тахара) означает как умственное, так и физическое омовение. Перед молитвой мусульмане совершают ритуальное омовение (Вуду) определенные части тела принято омывать проточной водой.

Омовение всегда совершается в спокойном, молитвенном настроении, так как оно уже само по себе часть религиозного обряда. Во время омовения мусульмане молятся об очищении от грехов, которые совершили они рукой или устами. Они призывают Господа на помощь в добрых делах и воздержании от зла и просят Его об укреплении на праведном пути.

Если вода недоступна, верующий может совершить «сухое» омовение, известное как тайаммум, которое состоит в прикосновении к чистой земле и протирании лица, рук и ног в подражение действительному омовению водой.

От мусульман не требуется совершать Вуду перед каждой молитвой, если в промежутках между ними они оставались «в состоянии Вуду» состояние Вуду считается нарушенным, если человек возлежал с женой, осквернил свое тело или же был погружен в состояние сна. Женщины во время регул и роженицы не могут войти в состояние Вуду и на некоторое время полностью освобождаются от молитв.

Полное омовение, известное как гусл, всегда совершается после совокуплений. По окончании регул и после прикосновения к покойнику.

Кибла

Во время молитвы все мусульмане поворачиваются лицом в сторону Мекки. Средоточение вокруг единого объекта религиозных чувств мусульман всего мира становится хорошим объединяющим фактором. Мусульмане не верят, что Бог каким-то образом обитает в Мекке или в святилище Каабы, и, конечно же, они не поклоняются знаменитому Черному камню, который покоится в одном из его углов.

Когда пророку впервые открылись правила молитвы салят, он, молясь, поворачивался лицом в сторону Иерусалима. Это было весьма значимо для арабов, принявших ислам, ибо при таком положении они преднамеренно отворачивались от своей древней святыни Каабы. Позднее, когда Пророк упрочился в Медине, Аллах заповедал Ему поворачиваться лицом в сторону Мекки, избранной в качестве новой киблы, ясно указывая на то, что она вскоре будет очищена от всех идолов и приуготовлена к поклонению Единому, Истинному Богу.

В духовном смысле истинная кибла означает обращенность искренно верующего к Богу, который, разумеется, вообще не имеет физического местоположения

СОВЕРШЕНИЕ МОЛИТВЫ

Серии движений и сопутствующих слов известны как рака’ат. Они всегда соответствуют строго установленному порядку.

Во время рака’ата совершается восемь отдельных актов поклонения. Следом за ниййа идет такбир – полная отрешенность от мира страстей и тревог. В положении стоя мусульмане поднимают руки до уровня плеч и удостоверяют наличие Божие словами «Аллаху Акбар» – «Бог велик».

Затем они прижимают руки к груди, причем правая рука находится поверх левой, и произносятся слова: «Слава и хвала Тебе, о Господи; благословенно имя твое и несравненно величие Твое. Нет Бога кроме Тебя. К Тебе иду в поисках убежища от сатаны, отверженного».

После этого читают первую суру Корана, которая называется Открывающая.

Потом читают еще один отрывок из Корана, по выбору предстоящего на молитве

Затем следует руку, поклон. Мужчины кладут руки на колени и, не сгибая спины, совершают поклон; женщины кланяются не столь глубоко. Этот поклон свидетельствует о любви и уважении мусульманина к богу. Совершая поклон, верующие троекратно произносят формулу восхваления Бога.

Следующее положение называется кийам. Мусульмане встают и удостоверяют свое осознание присутствия Бога определенными словами.

Затем следует смиреннейшая из всех молитвенных поз – суджуд, или саджда. Мусульмане совершают земной поклон, касаясь лбом земли, при этом руки направлены к кибле, а локти не касаются земли. Совершая земной поклон, троекратно произносят формулу восхваления.

Затем мусульмане принимают сидячее положение, известное как джулус. Кладут ладони на колени и некоторое мгновение пребывают в безмолвной молитве перед повторением суджуда.

Существует строго предписанное число рака атов для каждой молитвы.

В завершении обязательного молитвенного цикла мусульмане молятся за всех правоверных, присутствующих на собрании, и просят Бога о прощении грехов. Некоторые мусульмане громко вздыхают, проводя ладонями по лицу.

ДУ’А – ЛИЧНЫЕ ПРОШЕНИЯ

Личные молитвенные прошения известны как ду’а. Обращаться с личными просьбами к Богу можно в любое время. Прошения состоят из благодарности, воздаваемой Богу за оказанное благодеяние, из упования на помощь Всевышнего, пожелания верного руководительства или же надежды на избавление от грехов.

ТАСБИХ (СУБХА)

Иногда для совершения безмолвной молитвы и благочестивых размышлений мусульмане используют четки, состоящие из 99 бусин, каждая из которых соответствует одному из имен Аллаха, явленных в Коране. Такие четки называются тасбих или субха. Они разделены на три части бусинами большего размера. Во время молитвы по четкам мусульмане по 33 раза произносят «хвала Аллаху», «слава Аллаху» и «Аллах велик».

2 МУСУЛЬМАНСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ: ВЫЗОВЫ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

Мусульманская цивилизация сыграла роль в мировой истории и продолжает оказывать существенное влияние на современный мир. Сегодня на Земле насчитывается свыше 1 миллиарда мусульман, более 40 стран являются членами организации «Исламская конференция», существуют многочисленные мусульманские диаспоры в странах Европы(15 миллионов человек) и США (6 миллионов). В отличие от других современных цивилизация, мусульманская не связана напрямую с каким-либо регионом, но охватывает едва ли не весь современный мир, а в качестве основы консолидации народов, относящихся к различным расам, имеющие разные культуры, языки и традиции, выступает религия ислам. И это притом, что трудно говорить о какой-то единой исторической общности судеб этих народов: ислам выступает как единство в многообразии.

Однако эта цивилизационная солидарность не является монолитной и бесконфликтной. Она не существует в каком-то чистом виде и скорее может рассматриваться как эпиэпифеномен, то есть как результат кросскультурного взаимодействия различных цивилизаций, объединенных образом жизни, системой ценностей, а также социально-политическими и экономическими представлениями, основы которых укоренены в исламе – одной из самых жизнеспособных мировых религий, динамично адаптирующейся к особенностям традиций различных народов. Вместе с тем, с этой религией связано и немало острых проблем. После 1967 года в СМИ и исследовательской литературе стал частенько употребляться термин «Мусульманский фактор», после иранской революции 1979 года с исламом стали связывать угрозу мировому порядку, а в 1980-е – еще и опасность экстремизма и терроризма, вплоть до выводов известной статьи С. Хантингтона (1993), считающего всю мусульманскую цивилизацию потенциальным источником конфликтов в современном мире.

Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что при оценке роли ислама слишком значимое место занимают стереотипы, основанные на описании реалий мусульманского мира в терминах христианской традиции («исламский фундаментализм»). Эти стереотипы – результат либо недостаточног7о знания, либо неадекватной методологии, либо чрезвычайного влияния априорных идеологических и социокультурных установок познающего субъекта. В этом смысле необходим целостный анализ стереотипических представлений означенного рода.

Прежде всего, заметим, что поиски в исламе «ортодоксии», «теологии», «церковной идеологии»» и т.п. по аналогии с христианством бессмысленны – их просто не существует. «Евроцентристы» явно недооценивают и многообразия исламского мира и культуры, и их особенностей в различные историчные эпохи. При всех различиях европейского цивилизационного, российского историофилосовского и марксистского формационного подходов к оценке ислама в них немало и общего – прежде всего общий миссионерский подход, попытка рассматривать миссию Запада или России на мусульманском востоке как цивилизаторскую, прогрессивную и освободительную.

2.1 ВАЖНЕЙШИЕ ОСОБЕННОСТИ МУСУЛЬМАНСКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Между тем исламская и западноевропейская цивилизации на протяжении многовековой истории соседствовали в рамках единой средиземноморской цивилизации. При этом ислам и христианство в равной мере принадлежат к авраамической религиозной традиции, более того, античная культура составной частью вошла в основы этих цивилизаций. Таким образом, основное различие между исламом и Западом следует искать в несходстве систем ценностей и нормативных особенностях. И если в основе мусульманского мировидения лежат определенные религиозные принципы, то европейское мировидение отличается своей секулявностью.

Возникновение этих фундаментальных различий следует отнести к периоду после эпохи европейского Ренессанса. Классическая мусульманская культура сохранила баланс между религиозным и светским, именно этот баланс и определял основные мировоззренческие и ценностные принципы, а также лежат в основе мусульманского понимания универсализма до середины XV века. С XVI века религиозная составляющая стала доминировать. Европейская же традиция с течение времени утверждала доминирующую роль в мировидении светского начала. Потому попытки возвращения к религиозному видению социального и культурного миропорядка рассматриваются как историческое отступление, угроза современной западной цивилизации.

Мусульманская культура как составная часть мировой культуры сыграла значительную роль в истории человеческой цивилизации и продолжает оказывать существенное влияние на различные области жизни разных стран мира. Отсюда естественное стремление к философскому осмыслению культурных традиций народов мусульманского Востока, столь ярко проявившиеся, например, в феномене русского евразиизма, в том числе современного. Анализируя ценности мусульманской культуры, важно указать на духовные ориентиры, с которыми представители мусульманской цивилизации, как индивиды, так и социальные группы, соотносят свои действия и образ жизни. Ценности мусульманской культуры, как, впрочем и культуры любой другой цивилизации, во многом определяются так называемыми базовыми ценностями, составляющими основание целостного сознания в их целостности. Базовые ценности мусульманской культуры во многом детерменирминировались процессом становления и развития Арабского халифата. При этом она сумела сохранить и приумножить культурные, научные и философские традиции античности, а также развивать гуманистические черты средиземноморской культуры. Неудивительно, что на Арабском востоке античное наследие рассматривалось как исток и неотъемлемая часть культуры мусульманского мира. «Золотой век» мусульманской цивилизации пришелся на IX-XII века, когда именно исламская культура во многом определяла уровень мировой культуры – как духовной, так и материальной.

Ее основными структурными элементами выступали не столько науки, сколько ценностно-идеологические течения, которые определяют характер познания, интерпретации и сферу допустимого понимания гносеологической картины мира. Они имеют общую парадигму с определенной совокупностью оценок и представлений в ее основе, относящихся к предельным основам бытия человека в мире, его собственной природы и связи с космосом, отраженным исламским мировоззрением. Именно в проблемном поле зрения мыслители мусульманского Средневековья решали каждую проблему в отдельности – будь то вопросы культуры и политики, этики и эстетики, философии и права. По оценке американского ориенталиста Ф. Роузентал, в арабо-мусульманской культуре «знание» приобрело значимость, не имевшую равных в других цивилизациях.

2.2 ИСЛАМСКИЙ ГУМАНИЗМ

Немаловажное значение для понимания парадигмы мусульманской культуры имеет также фактор отсутствия в исламе института Церкви и, соответственно, церковной идеологии; признания законотворческой роли только за Богом и, соответственно, факт отсутствия ортодоксии и ереси в том смысле, как они понимались в христианстве, а также факт религиозного и правового плюрализма в рамках единого исламского мировоззрения. При описании парадигмы мусульманской культуры и цивилизации представляется важным выделение минимум двух доминирующих составных: ислама и эллинизма. Таким образом, в своей истории эта культура раскрывала и раскрывает как свое «западное лицо», так и восточное – когда отходит от сущности этих составляющих.

Отсюда становятся ясными и три основных аспекта гуманизма, проявляющиеся в средневековой мусульманской культуре:

– религиозный гуманизм, провозглашающий человека высшим из божественных творений;

– адабный гуманизм, идеал которого – адаб, сформировавшийся в XI веке, соответствует характеру для Европы XVI века идеалу Humanitas, то есть идеалу развития физических, нравственных и умственных способностей человека во имя общего блага;

– философский гуманизм, более концептуализированный, суть которого Абу-Хайян ат-Таухиди кратко выразил в словах «человек стал проблемой для человека»

При этом в рамках мусульманской культуры гуманизм проявляется в разных формах. На Востоке это влияние впервые дало о себе знать во время правления Хосрова Ануширвана и было представлено в Барзуе, Павлом Персом и др. далее следует гуманизм, развивающийся под влиянием эллинистического гностицизма, герметизма и неоплатонизма; это гуманистические искания сконцентрированные вокруг темы совершенного человека и представленные именами Ибн Араби, ал-Джили (1365-1417), ал-Халладжа (857-922) и Ш. ал-Сухраварди (1154-1191). Наконец гуманизм, акцентирующий внимание на величие человеческого разума (как в хасидах, где пророку Мухаммеду приписываются такие слова «Всякий познающий Бога, познает и себя», «Первая вещь, сотворенная Богом – разум»), обнаруживается в творчестве Мухаммеда ибн Закария ар-Рази (850-925), отвергавшего Откровение и утверждавшего анатомию человеческого разума в духе европейского Просвещения.

Амбивалентность мусульманской культуры, основанная на принципах шариата и исторического бытия Арабского халифата, предполагает ее рассмотрение с точки зрения как соотношения мирского и сакрального, так и изотерического и экзотерического характера ее «бытийственного что». Принимая во внимание огромную роль шариата в миру и преобладания мирских установок в поведении и мысли человека, необходимо отметить, что мусульманская культура сохранила и продолжает сохранять устойчивую связь между представлениями о космосе и этикой. Именно это обстоятельство позволило в свое время рассматривать «чужеземную науку» – философию, ориентированную на античную традицию, как неотъемлемую часть собственной культуры, а также позволяет и сегодня держать открытыми двери для современной европейской науки и культуры.

Говоря о соответствии эзотерического и экзотерического в контексте проблемы разума и веры, необходимо отметить их взаимодополняемость. Анализ теолого-философского уровня решения проблемы соотношения разума и установлений веры показывает, что, в совокупности своей они исходили из приоритета разума. Тем самым подготовили почву для суфийского эзотерического знания и его интеллектуальной попытки гармонизировать шариат и тарикат. Суфизм не рассматривал соотношения разума и веры как «саму по себе сущую проблему», а включил ее в общую систему соотношения установлений Веры, Пути и Истины. При этом необходимо отметить, что такая система организовала «логическую форму» действия познающего субъекта в поиске собственного абсолюта, способствуя тем самым появлению множества вариантов, одним из которых является учение аль-Газали. Отдавая себе отчет в том, что суфизм есть явление историческое и целостное, и полагаем важным его исследование с учетом архетипов собственно суфийской культуры.

Разумеется, на протяжении столетий мусульманская культур не оставалась неизменной: наряду с основополагающим, устойчивым в ее парадигме проявились и изменяющиеся элементы. Вне учета этого фактора невозможно достичь адекватного понимания таких явлений, как так называемые реформирование или модернизация ислама. Между тем существующие интерпретации, как правило, игнорировали основополагающую, устойчивую компоненту, а потому традиционные основоположения, составляющие дух мусульманской культуры, принимались за внешнее- то, что может быть преодолено исторически. Однако применительно к исламу этот подход некорректен.

Так, анализ классических теорий государства в мусульманской политической мысли свидетельствует, что принципы шариата вовсе не мешали учету исторических реалий в эпоху Арабского халифата и опирались главным образом на исторические прецеденты. Неизменная составляющая этих концепций – учение о том, что государство является лишь проводником принципов шариата. Различия трактовок затрагивали такие вопросы, как субъект реальной политической власти, понимание этой власти и авторитета, и некоторые другие. Вместе с тем не подвергался сомнению основополагающий принцип единства религии и государства, базирующегося не только на чувстве религиозной солидарности, но и на общей задаче установления равенства и справедливости в социально-политическом и экономическом отношениях, то есть главной цели ислама. Суть мусульманской государственности заключена в мусульманской религии как образе жизни и типе мировоззрения.

2.3 ИСЛАМ И ПРОБЛЕМА УСТОЙЧИВОСТИ МЕЖЦИВИЛИЗАЦИОННОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ

Даже не будучи государственной религией в ряде стран, ислам оказывает огромное влияние на политические и социальные институты, образ жизни тех, кто причисляет себя к мусульманскому сообществу. Можно сказать, базовые мусульманские ценности и институты ислама и лежат в основе этой солидарности. Жизненность этой цивилизации связана с гибкостью, динамичностью и пластичностью различных способов внутреннего согласования ее составляющих, включая способность к самым глубоким инновациям.

Разумеется, принятие той или иной инновации связано с идеей ее возможности поддержать и развить жизнестойкость мусульманской цивилизации в целом. Последняя, несомненно, имеет глубокую историческую память, позволившую ей на протяжении многих веков считать себя способной к диалогу с другими цивилизациями, открытой к взаимодействию с ними. Вместе с тем 20 век, в частности его вторая половина, принес мусульманам большие унижения – понимание того, что западная цивилизация ушла в своем развитии далеко вперед. Более того, осознание факта, что Запад вторгся во все аспекты жизни мусульманина, продолжает вызывать достаточно болезненную реакцию.

И хотя мусульманские модернизаторы-реформаторы пытались соединить достижения западной науки и технологии с базовыми ценностями и институтами ислама, полученные результаты не оправдали ожиданий. В конечном итоге ни одна западная модель не имела успехов в странах, принадлежащих мусульманской цивилизации. Отсюда настойчивые поиски собственного пути развития, в свою очередь вызвавшие особую тревогу на Западе. Поэтому на повестке дня стоит вопрос не только о преодолении путей их возможного гармоничного взаимодействия. При этом важно, чтобы эти цивилизации пытались на деле, а не на словах понять и услышать друг друга.

В современную эпоху глобализации человечество при всем разнообразии пришло к факту необходимого взаимодействия всех сфер жизни. Глобализация как процесс интеграции человечества порождает представление о человечестве как глобальной общности. В данном случае не следует давать всесторонний анализ процессу глобализации, стоит лишь рассмотреть его как тенденцию к созданию некоей единой мировой цивилизации и культуры. Ведь зачастую глобализацию рассматривают не как порождающую новую культуру и цивилизацию, а как следствие либо господства ценностей одной из них, либо преодоления ценностного подхода и сведение проблемы идентичности к простому информационно-культурному обмену.

Каждый из этапов глобализации был непосредственно связан с достижениями науки и техники и поступательной сменой социальных укладов. Каждое из выдающихся технических достижений открывало новую страницу в истории глобализации. Влияние этих открытий на динамику общемировых процессов было возможным лишь в одном случае – когда они были востребованы обществом. Постоянная модернизация Запада и изменение социального устройства способствовали расширению границ влияния Запада на остальной мир.

Между тем специфика социальной структуры мусульманского Востока начиная с 17века препятствовала как политической так и культурной экспансии Запада. При этом собственного потенциала для модернизации она не имела

Исторические уроки глобализации на протяжении последних 70 лет показывают, что одной из ее особенностей было формирование новой социальной и экономической культуры в отдаленных регионах мира. Так или иначе этот процесс способствовал ускоренному развитию населявших эти регионы народов. Нельзя считать, что европейская колонизация была абсолютным благом для стран третьего мира. Колонизм и его последствия остаются и сегодня достаточно спорной проблемой мировой истории. Не вдаваясь в дискуссию по этому вопросу, хотелось бы отметить, что влияние процессов глобализации на развитие стран третьего мира, включая и мусульманские страны, можно рассматривать по крайней мере с двух точек зрения.

Во-первых, если рассматривать основную цель культуры как средство выражения человеческой универсальности в социальной форме, то можно сказать, что духовно-ценностные основания общественной жизни стран мусульманского Востока так или иначе, но достаточно жестко привязаны к социальной среде. Тем не менее, во-вторых, история развития мусульманской культуры показывает, что ее выдающиеся достижения не являются непосредственным результатом социума, который можно рассматривать как нечто производное, а религия и религиозное понимание личности – вот исходные начала мусульманского сообщества. Однако эо противоречит достаточно известной исламской аксиоме: ислам – это «религия общины». Трудно сегодня говорить о каком-либо однозначном понимании влияния процессов глобализации на развитие мусульманской цивилизации, поскольку мусульманский мир весьма неоднороден в различных сферах духовной жизни народов, считающих себя принадлежащими к мусульманской цивилизации.

Итак, на протяжении почти шести столетий ( с 7 по 13 век) мусульманская цивилизация являла собой пример открытости к диалогу с другими культурами и цивилизациями. Именно открытость к диалогу позволила средневековой Европе рассматривать как составную часть собственной культуры не только наследие античности, сохраненной и переданной арабами, но и многие достижения классической арабо-мусульманской философии, науки и культуры. Интересно отметить, что на стыке межцивилизационного взаимодействия сформировались и развивались самостоятельные культуры, одновременно принадлежащие к мусульманской и европейской цивилизациям.

Важно отметить, что открытость к диалогу и плодотворность взаимодействия мусульманской и европейской культур определялись тем обстоятельством, что они сформировались и развивались в ареале единой средиземноморской цивилизации. Устойчивость взаимодействия культур в ее рамках была связана с базовыми принципами единого способа мировидения на основе античной культуры и авраамистической традиции.

Поворотным пунктом в истории мусульманского мира, стоявшего перед цивилизационной альтернативой, стал 15 век. С завоеванием Византии в 1453 году и развитием Османской империи консолидирующей основой мусульманского мира были уже не принципы толерантности и плюрализма, открытости к диалогу с другими цивилизациями, а жесткая консервативная религиозная доминанта. Исторический цивилизационный выбор, определивший не диалог, а противостояние Османского халифата и европейской цивилизации, привел к тому, что мусульманский мир видел и слышал Европу таким образом, каким он сам этого хотел. Многие достижения европейской цивилизации с 15 и почти до 19 века стали рассматриваться как нечто угрожающее и разрушающее духовную культуру мусульманского мира. Эта принципиальная установка закрытости к диалогу породила тенденцию к возникновению и развитию радикальных общественно-политических движений.

Цивилизационная альтернатива сегодня во многом определяется по крайней мере тремя взаимосвязанными проблемами, решение которых должно позволить некогда единому мусульманскому миру выйти на уровень открытости к диалогу с другими цивилизациями. Речь идет о попытке гармонизации или согласования ислама, национализма и модернизма. Ислам, как правило, рассматривается как цивилизационная основа, национализм – как государственно-культурная составляющая и модернизм – как общий контекст, который должен позволить мусульманскому миру ответить на вызовы глобализации.

В настоящее же время мы можем сказать, что процесс формирования национально-государственной идентичности мусульманских стран еще не завершен: его потрясают радикальные религиозные и общественно-политические изменения, не позволяющие в целом говорить о готовности мусульманского мира к диалогу с другими культурами и цивилизациями. Впрочем, нельзя не замечать и очевидного «прорыва» на уровне ряда отдельных арабских государств. Но это уже диалог не столько культурный, сколько технологический.

Принимая во внимание, что ислам – это цивилизационная характеристика, необходимо отметить, что он включает культуры многочисленных народов, большая часть которых не имела единой исторической общности судеб. И поэтому проблема ислама в контексте диалога Восток-Запад должна учитывать кросскультурное взаимодействие и внутри самой мусульманской цивилизации. Представляется, основой диалога в широком смысле слова могут быть теория, практика и политика мультикультурализма. Политику последнего можно рассматривать как средний путь создания свободных цивилизационных пространств, не разрушая традиционного бытия этносов, сформированных историей локальных цивилизаций.

Пересечение культур создает массу проблем, и чтобы их избежать, необходимо, во-первых, решить вопрос о границах, во-вторых, определить социальное поле, в котором возможен поиск согласия, и в-третьих, установить дискурс, призванный осуществлять такое согласие. Рассматривая историю с точки зрения мультикультурализма, можно предположить, что теория глобализации с ее ориентацией на линейно-прогрессивное понимание мирового развития требует определенной корректировки и изменения, в частности, с учетом своеобразия мусульманской цивилизации в целом, и многочисленных культур внутри самого исламского мира. Развитие можно рассматривать не только как линейно-прогрессивное, но и как колебательное или спиралевидное. Потому понятие исторической асинхронности, видимо. Тоже должно занять свое место в общей картине мироздания.

3 ИСЛАМСКИЙ РАДИКАЛИЗМ НА СЕВЕРНОМ КАВКАЗЕ

В конце 1980 – начале 1990 годов в республиках Северного Кавказа стало отмечаться усиление активности исламских радикалов, проповедовавших идеи всеобщей исламизации населения. В Дагестане и Чечне в этот период наблюдался рост числа приверженцев ваххабизма. Они стремились подчинить своему влиянию официальные культовые учреждения, а также противопоставить верующих органам власти. Ими создавались религиозно-политические структуры и вооруженные формирования, налаживались контакты с руководителями экстремистских движений как внутри России, так и за ее пределами.

Последователи «чистого ислама» в Дагестане, а затем и в Чечне, заявляли, что на Земле должен действовать только закон Аллаха, а все другие законы, написанные людьми, не подлежат исполнению. Провозглашалось, что для установления всеобъемлющего божественного закона необходимо объявить джихад, трактуемый ими как вооруженная война против «неверных», в разряд которых зачислялась и мусульмане, не придерживающиеся ваххабистских взглядов.

Со временем ваххабиты перестали скрывать свои политические цели, которые сводились к силовому захвату власти в Дагестане и Чечне и, в перспективе, созданию на территории Северного Кавказа исламского государства. Такая и идейная политическая позиция ваххабитов вызвала внутриконфессиональный конфликт в Северокавказских мусульманских общинах. Следует отметить, что подобное развитие событий характерно не только для России, но и для стран центральной Азии, а также других регионов, где получили распространение идеология и практика исламского радикализма.

Исторически ваххабизм представляет сбой фундаменталистское религиозное движение в суннитском исламе, ставшее идейным столпом саудовского государства. Исследование идеологии и практики ваххабаствского радикализма, форм и методов его пропаганды и деятельности, а также степени идеологического воздействия оппозиционных общин ваххабитов на определенные слои населения позволяет сделать вывод о религиозно-политическом характере данного явления в рамках суннитского ислама.

У ваххабизма как формы религиозно-политического экстремизма имеются как сильные, так и слабые стороны. Среди сильных сторон – мощный идеологический потенциал, способный мобилизовать отдельные социальные группы; привлекательная идея альтернативной модели социальной организации в виде мини-общин, воплощающих идеи братства, равенства и справедливости, имеющих социально-политический, конфессиональный иммунитет от внешних воздействий.

Для обоснования возможности насилии над всеми, кто не подчиняется воле Аллаха, ваххабитами используется известная концепция, согласно которой мусульманин обязан побуждать всех следовать тому, что предписано шариатом, и предотвращать совершение запрещаемого им (сура 3:104)

Одно из центральных мест в идейной платформе сторонником ваххабизма занимает концепция непризнания любой власти, отходящей от предписания шариата. С этой целью они ссылаются на стихи Корана: «И не за что Аллах не дарует неверным победу над ве5рующими» (4:141), «не повинуйся неверным и упорно борись с ними при помощи Корана» (25:52).

К слабым сторонам ваххабизма следует отнести отсутствие разработанной программы и идеологии реформирования общества и государства; идейную, кадровую, организационную слабость самого исламского проекта реорганизации Северокавказского, Российского общества и государства; а также сильнейший дефицит компетентных специалистов даже по собственно исламскому праву, не говоря уже о квалифицированных управленческих кадрах; разобщенность религиозно-экстремистского движения, которое расколото на противоборствующие группировки, не способные договориться ни между собой, ни с другими силами о каких-либо совместных действиях. В результате этого между группировками ваххабитов и суфиев возникают конфликты.

Главная угроза общественной безопасности РФ со стороны религиозно-политического экстремизма заключается в его стремлении навязать обществу модель «Исламского государства» на основе жесткого подавления инакомыслия. Представители ваххабизма отвергают региональную модель ислама, проявляют нетерпимое отношение к ней исламским традициям. Главный вызов ваххабизма брошен не столько в религиозное, сколько социально-политической сфере. На Северном Кавказе он обладает определенной мобилизационной идеологией, опирается на поддержку международных исламистских организаций и других внешних сил, которые предоставляют им немалую финансовую, материальную, кадровую и пропагандистскую помощь (Международная исламская организация «Спасение», «БИФ», «Лашкар Тайба», «Аль-Хайрийя», «Аль-Харамейн», «Катар») совершенно очевидно, что все перечисленные организации финансируются и направляются из Саудовской Аравии, Пакистана, Кувейта. Для них характерны практически открытое пропаганда панисламистских идей, нацеленных на объединение всех мусульман региона с целью вытеснения России с Северного Кавказа, создания на его территории Исламского государства. За активную поддержку исламских радикальных группировок в регионе филиалы этих организаций по решению дагестанских судов в 1999-2000 гг. были закрыты.

Следует отметить, что за зарубежными исламистскими организациями, с которыми тесно связаны исламские радикальные структуры в ЮФО просматриваются геополитические интересы не только государств исламского мира, но и ряда западных держав.

Об участии зарубежных исламистов в экстремистской и террористической деятельности на территории Северного Кавказа свидетельствуют многочисленные факты, ставшие в последнее время достоянием общественности.

Для радикальных группировок на Северном Кавказе характерно широкое использование не только традиционных исламских механизмов сбора денежных средств, но и чисто криминальных методов.

Современные религиозно-политические, экстремистские и террористические организации на Северном Кавказе финансируются за счет внешних и внутренних средств путем создания сетевой инфраструктуры источников. По подсчетам экспертов, этим организациям оказывают материальную помощь около 60 международных исламистских организаций, более 100 зарубежных компаний и десятки банковских групп.

Совершенно очевидно, что ликвидация финансовой базы, пополняемой из-за рубежа и за счет использования криминальных внутренних источников могла бы коренным образом сузить социальную базу экстремизма и терроризма.

На основе анализа научных публикаций и материалов периодической печати. А также личных наблюдений автора этих строк можно сделать некоторые обобщающие выводы относительно ваххабистского движения на северном Кавказе.

Во-первых, это движение следует квалифицировать как имеющую двойственную природу религиозно-политическую организацию. С одной стороны, в ее деятельности на лицо признаки секты, с другой – политической организации.

Во-вторых, движение имеет неадекватное своей численности политическое влияние; это стало возможным в силу идеологической специфики приверженцев ваххабизма, их значительных финансовых возможностей и режима благоприятствования, который создан некоторыми чиновниками в центре и на местах.

В-третьих, ваххабизм в силу приведенных выше причин в обозримой перспективе будет оставаться одним из самых активных движений в регионе.

В-четвертых, на Северном Кавказе имеются объективные и субъективные условия для дальнейшего распространения идеологии ваххабизма.

В-пятых, ваххабизм, в частности его северокавказский вариант, имеет много общего с суданским его вариантом; причина в том, что наложение ваххабизма на местные религиозные традиции привело к его относительной трансформации.

Изучать северокавказский ваххабизм и противодействовать ему необходимо с учетом всех этих факторов.

Религиозно-политический конфликт на северном Кавказе, в первую очередь в Чечне, Дагестане, Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Адыгее, Карачаево-Черкессии, стал следствием сложного комплекса противоречий в религиозной и политической сферах. Крайне негативную роль сыграли такие факторы, как ухудшение социально-экономического положения в регионе, сложная этнополитическая ситуация, заинтересованность внешних сил в дестабилизации региона, отсутствие четко выработанной концепции национальной политики, сепаратистское движение в Чечне и массовое распространение оружия, бурный рост среди северокавказцев исламского самосознания при сохраняющейся религиозной безграмотности населения.

Северокавказский вариант ваххабизма проявил себя как деструктивная религиозно0политическая сила, связанная с международным терроризмом и сепаратистскими группировками в регионе. Деятельность религиозно-политических экстремистов и террористов привела также к росту этноконфессиональной нетерпимости и обострению социально-политической и религиозной ситуации в регионе.

Зарубежные исламские экстремистские центры открыто ставят своей целью побудить элиты населения Северного Кавказа к выходу из состава РФ и переориентации на страны исламского мира. В этих целях зарубежные эмиссары направляют усилия на формирование в России своего кадрового резерва, организуют отправку молодых российских граждан, прежде всего из республик Северного Кавказа на обучение в исламские учебные заведения мусульманских стран. По данным экспертов, число прошедших такое обучение северокавказцев превысило 2,5 тыс. человек. Часть из них после возвращения на родину служит проводниками радикализма и экстремизма, пытаясь любыми средствами вытеснить лояльное и законопослушное мусульманское духовенство. Тот факт, что большинство террористических актов с участием международных террористов совершено в республиках СК, свидетельствует, что этот регион является объектом особого внимания международных финансово-экономических и военно-политических центров, преследующих собственные интересы в регионе.

С начала 1990-х годов на Северном Кавказе стала в массовом порядке распространятся литература радикально-исламского толка. Стотысячными экземплярами в Москве, Баку, Киеве, Махачкале выходили в свет переведенные на русский язык ваххабистские произведения. Кроме того, широко распространялись изданные на арабском языке работы некоторых приверженцев исламского радикализма. На ряду с трудами зарубежных авторов издавались и сочинения северокавказских религиозно-политических экстремистов. В такой религиозно-экстремистской литературе содержатся неприкрытые призывы к свержению конституционного строя и насильственного установления на Кавказе 2шариатского правления», подрыву безопасности государства и общественного порядка, пропагандируется война, разжигается национальная и религиозная рознь. С осени 1999 года религиозно-экстремистскую литературу на северном Кавказе удается распространять только нелегальным образом.

Роль ислама в общественно-политической жизни республик Северного Кавказа с каждым годом усиливается, соответственно увеличивается политическое влияние традиционных исламских институтов. Вместе с тем приходится констатировать, что ислам не стал консолидирующим фактором для северокавказских народов, среди которых по-прежнему преобладающим является фактор этнической и общинной принадлежности, что также сыграло свою роль в развитии и эскалации религиозно-политического конфликта. Взаимосвязь этнического и религиозного факторов способствовала тому, что в ходе многочисленных конфликтов ислам на Северном Кавказе используется для упрочнения собственных позиций и усиления влияния различными политическими силами, в том числе сепаратистскими и другими деструктивными.

В исламе на Северном Кавказе существует серьезный потенциал клерикализма, стремящегося к достижению политических и иных нерелигиозных целей религиозными средствами. Такое положение дел служит питательной средой для политического экстремизма и радикализма, внешне принимающего мусульманские религиозные формы, а нередко – и антироссийскую направленность.

Проблемы противодействия религиозно-политическому экстремизму и терроризму остаются актуальными для республик ЮФО, Северного Кавказа, других регионов традиционного распространения ислама в нашей стране.

За последние 15 лет государственные и муниципальные органы власти, правоохранительные органы СК накопили значительный опыт борьбы против религиознол-политического экстремизма и терроризма. Большую работу по идеологическому противодействию исламскому радикализму в регионе ведут религиозные организации, ученые, представители различных партий и общественных объединений.

Однако усилия, предпринимаемые государственными и общественными институтами оказываются неадекватными остроте проблем, связанных с проявлениями религиозного экстремизма.

Сегодня в деле противодействия религиозно-политическому экстремизму и терроризму настоятельно требуется комплексный подход, который включал бы в себя меры регулирующего, запретительного и профилактического характера. Как показывает анализ практического опыта, наиболее эффективными в этой области мерами являются совершенствование правовой базы, укрепление и совершенствование деятельности спецслужб, усиление борьбы с финансированием экстремизма и терроризма, а также активизация разъяснительной и пропагандистско-идеологической работы. В условиях северного Кавказа к числу таких мер могут быть отнесены:

– улучшение социально-экономической ситуации в регионе, поскольку именно это будет способствовать урегулированию социально-политических конфликтов и существенно сузит социальную базу религиозно-политических экстремистов и террористов;

– расширение взаимодействия государственных органов и религиозных объединений северокавказских субъектов РФ по всем направлениям сотрудничества, в первую очередь в деле активизации борьбы с проявлениями религиозно-политического экстремизма и терроризма и преступности, в духно-нравственном оздоровлении северокавказского общества;

– принятие со стороны правоохранительных органов решительных мер по перекрытию каналов финансирования экстремистов и террористов из-за рубежа и из местных источников;

– для блокирования терроризма как уголовного проявления – совершенствование правовой базы и деятельности спецслужб, а также активизация идеологической работы;

– принятие энергичных мер, препятствующих использованию северного Кавказа в качестве «перевалочной базы» для распространения различных экстремистских течений ислама, питающих сепаратизм и терроризм;

– осознание необходимости уделять особое внимание воспитанию населения в духе национальной и религиозной терпимости, неприятие идеологии религиозно-политического экстремизма и терроризма.

Исламский радикализм на Северном Кавказе неоднороден: в нем имеются и экстремистское течение, не идущее ни на какой компромисс, и умеренный, бытовой радикализм. Если с первым надо вести бескомпромиссную борьбу, в том числе и насильственными методами, то со вторым следует идти на диалог, находить точки соприкосновения. Ослаблению накопившегося потенциала радикализации исламистских движений и предотвращению их перехода на ультрарадикальные позиции могли бы способствовать легитимация умеренного исламского радикализма на Северном Кавказе и перевод решения противоречий между сторонниками исламского радикализма и государственными структурами, а также традиционным исламом, в том числе и суфизмом, из военно-политической в религиозно-идеологическую плоскость.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Ислам – одна из трех мировых религий. Она является неотъемлемой частью культуры мусульманской цивилизации и насчитывает многие миллионы своих приверженцев. Ислам достаточно простая религия, доступная по истине каждому желающему, любому человеку. В исламе имеются свои столпы, по сути напоминающие христианские заповеди, определенные обряды и правила. Однако отличительными чертами самой молодой мировой религии является ее строгость и всеобъемлющий характер. Это значит, что мусульманин всегда и везде пронизан своей религией, которая также регулирует и уклад человеческой жизни, и манеры поведения и духовный рост. Такое положение дел, то есть преобладание религиозного мировоззрения по отношению к светскому главным образом и отличает население мусульманских стран. По этой же причине многие из исламских стран не испытали резвого скачка в экономике после распада колониальных империй, идя тем самым по своему, не зависимому от Запада, пути развития. Страны мусульманского мира достаточно консервативны во всех областях и на всех уровнях человеческой жизнедеятельности – будь то экономика, политика, религия, наука, искусство и так далее. Сказать плохо это или хорошо довольно трудно. Если смотреть под углом не остановимой глобализации, то, наверное, нехорошо и следует «помочь» исламским странам преодолеть барьер экономической отсталости. Другое дело, хотят ли собственно исламские страны такой помощи и поддержки… Здесь дело обстоит сложнее, поскольку мусульманский мир с тревогой смотрит на диалог с другими цивилизациями, в частности с западной, что вызвано рядом исторических причин. Подробно такие причины были рассмотрены ранее. Таким образом, ислам рисуется как вполне мирная религия, обособленная, отделенная от внешнего и мира и контакта с другими цивилизациями, но придерживающаяся идей справедливости, братства и равенства. Да и может ли религия быть агрессивной? Вопрос достаточно философский…

С другой стороны, ислам имеет множество направлений, некоторые из которых окрашены экстремистскими и террористическими красками. Яркое проявление деятельности подобных организаций и группировок мы могли наблюдать на Северном Кавказе в последние 30 лет. Сторонники таких направлений ислама опираются на те же источники, что и традиционные исламисты, однако трактуют их по-своему. Нужно сказать, что у таких радикальных направлений находится немало идеологических и финансовых спонсоров, что вызывает серьезные опасения за безопасность «неверных» в мусульманских регионах. Однако, на мой взгляд, подобные религиозно-политические движения являются следствием незрелости таких группировок и религии в целом. Должно пройти время, чтобы религия достаточно полно сформировалась и для того, чтобы люди всего мира могли судить (рассуждать) об исламе не только в соответствии с действием каких-либо течений этой религии, а осознавая полную и правдивую картину жизни мусульманских стран и мусульманской цивилизации в целом. В данном вопросе большую роль играют стереотипы, навязываемые приверженцам других религий и цивилизаций, политическими и общественными организациями, в частности средствами массовой информации. Мы сами настраиваем себя против людей другой веры, расы, национальности, взращивая в себе нетерпимость и высокомерие. Быть может в нашем искреннем непонимании «чужой» религии виноваты мы сами?…

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1) Рязанцев С.В. «Современный демографический и миграционный портрет Северного Кавказа». Ставрополь. Сервисшкола, 2003 г.

2) Бурдье П. «Социология политики». Москва, 1993 г.

3) Максуд Р. «Ислам» / Рукайя Максуд. 2002 г.

4) Н.С. Кирабаева «Евразийская идея и современность» 2002 г.

5) Б. Льюис Ислам: что пошло не так? – «Россия в глобальной политике». 2003 г.

6) К. Ханбабаев «Исламский радикализм на Северном Кавказе» 2007 г.

7) З.М. Залимханов «Политизация ислама на Северном Кавказе». Махачкала. 2000 г.