Религия в системе культуры

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«ЛИПЕЦКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Гуманитарно-социальный факультет

Кафедра социологии

КУРСОВАЯ РАБОТА

по теме: Религия и её место в духовной культуре общества

Липецк 2007

Оглавление

Введение

Глава 1. История возникновения и развития религиозных верований

.1 Возникновение религии

.2 Традиционные и новые религиозные движения

.3 Влияние религии на культуру

.3.1 Религия и искусство

.3.2 Религия и мораль

.3.3 Религия и наука

Глава 2. Подходы к изучению взаимосвязи культуры и религии

Глава 3. Современная культурно-религиозная ситуация

.1 Религия в сознании масс

.2 Взаимодействие культуры и религии в современном мире

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Культура (от латинского cultura – возделывание, воспитание) – исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие «культура» употребляется для характеристики определенных исторических эпох, конкретных обществ, народностей и наций, а также специфических сфер деятельности или жизни. В более узком смысле, культура – сфера духовной жизни людей. Она включает в себя предметные результаты деятельности людей (машины, сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы морали и права и т. д.), а также человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания, умения, навыки, уровень интеллекта, нравственного и эстетического развития, мировоззрение, способы и формы общения людей).

Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций – выявление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Иначе говоря, речь идет о познавательной функции, которую реализует в системе духовной культуры наука, и общелогической, регулятивной, которую выполняют политическая, правовая и моральная культура, религия, искусство. Эти элементы духовной культуры осуществляют «теоретическое» и «практическо-духовное» освоение действительности.

Особенно большое значение на развитие духовной культуры, а вслед за ней и всей системы общества в целом оказала именно религия.

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия – особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент – различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

Религия – весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации. В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама, которые внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с ее элементами и сторонами.

Принимая за исходную точку зрения о том, что культура – это все, что создано человеком, мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат «богооткровения». Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому её следует рассматривать именно как феномен культуры, присущий всем народам и разворачивающийся в разных культурных средах.

Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Долгое время считалось, что религия – плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и испытывавшего страх перед неведомым, а, следовательно, она должна исчезнуть с развитием научных представлений о мире. Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного знания. Что продолжает и в наши дни порождать религиозную веру? Какое место религия занимает в системе культуры? И как она соотносится с так и не вытеснившим ее научным познанием: они противоречат или дополняют друг друга? Эти вопросы как никогда актуальны для современного человека и для современного общества, с каждым своим новым витком развития обнаруживающего в себе всё больше и больше противоречий.

Целью данной курсовой работы является выявление степени интеграции религии в духовную жизнь общества и зависимости уровня культуры от современной религиозной ситуации в стране.

Для реализации данной цели поставлены следующие задачи:

oпроанализировать историю возникновения и развития религии;

oвыявить степень влияния религии на различные компоненты культуры;

oопределить различные подходы к изучению взаимосвязи культуры и религии;

oоценить уровень религиозности населения современной России;

oпроанализировать культурно-религиозную ситуацию в России и в мире в целом;

oсделать выводы о характере взаимозависимости религии и культуры общества.

Глава 1. История возникновения и развития религиозных верований

.1 Возникновение религии

Говоря о религии, в первую очередь необходимо выяснить: присуща ли была религия человеку изначально или появилась на определённом этапе его развития? Здесь мы сталкиваемся с проблемой – какое существо можно считать человеком. Если считать человеческими существа, обладающие зачатками общественной жизни, то история человечества насчитывает около 600 тыс. лет. Некоторые ученые утверждают, что homo sapiens – человек разумный – существует около 80 тыс. лет.

Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей возникают несколько позже, чем появляется homo sapiens. Раскопки захоронений древнего человека, датируемые временем 80-40 тыс. лет назад, указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни). В захоронениях, сделанных 30-10 тыс. лет назад, уже появляется оружие, украшения, плоды, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни после смерти. Он стал рассматривать смерть как длительный сон, после которого человек проснётся и ему могут понадобиться предметы повседневного быта. Это представление способствовало и закреплению племени в местах обитания, поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать проснувшихся от долгого сна.

Поскольку предки, похороненные в могилах или сожженные, становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных тем, которые метали молнии и грохотали громом, а следовательно, появляется необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий, которые еще более привязывают человека к месту его обитания (это происходит примерно 10-7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища (например, Стоунхедж в Великобритании – поставленные в круг камни, расположенные с учётом движения Солнца и вращения Земли; или статуи длинноухих гигантов с острова Пасхи).

О существовании безрелигиозного периода в истории человечества можно сделать вывод и на основе данных этнографии. В Малайзии, на острове Ридан, обнаружено несколько племён этнической группы кубу. Они не имеют общепринятых религиозных представлений, не боятся грозы, не задумываются о смерти, не знают, как возник мир и его объекты. Правда, они предполагают существование мира духов, не имеющих, однако, связи с миром материальным. Чтобы вступить в контакт с миром духов, жрецы племени кубу вынуждены временно покидать этот мир и переходить в мир духов, совершая иступлённые танцы, одурманиваясь наркотиками и доводя себя, таким образом, до экстаза. Смутность представлений о духовном мире позволяет предположить, что они у кубу только начинают формироваться и был период, когда их не было.

Итак, религиозные представления появляются на определённом этапе развития человечества. Каковы же основные причины возникновения религии?

·интеллектуальная: нуждаясь в объяснении природных и социальных явлений и не имея достаточного уровня знаний для научного обоснования наблюдаемого, человек создаёт кажущееся ему правдоподобным фантастическое толкование путем аналогии с понятными ему фактами;

·психологическая: осознавая окружающий мир как нечто непонятное и враждебное, древний человек искал поддержку могущественных сил, способных справится с неразрешимыми проблемами и защитить его от мнимых и реальных опасностей. Осознав конечность земной жизни, люди захотели избавиться от страха смерти и получить надежду на вечное существование хотя бы части своей личности в виде души или иной какой-либо иной форме.

·моральная: любой социальный коллектив нуждается в правилах взаимодействия между его членами, причём, чем сложнее его организация, тем опаснее опираться только на силу. Общество, чтобы быть устойчивым должно защищать и слабых своих членов. Всеобщая сознательность недостижима, поэтому необходим ограничитель более сильный, чем физическая сила. Религия – сила, способная контролировать общение между людьми, поскольку заявляет о себе, как о высшей силе, способной постоянно и жёстко контролировать каждого и неотвратимо наказывать за отступление от общепринятых норм.

·социально-политическая: развивающаяся государственность, возникновение страт, отчуждённых от общества, стоящих над ним, нарастающая экономическая и социальная дифференциация привели к тому, что власти потребовалась идеологическая поддержка для сохранения стабильности политических структур и демпфирования попыток низов общества изменить социально-политический статус-кво. Религиозные системы, как правило, поддерживали государство, правда, пока государство лояльно относилось к ведущей религиозной структуре (ярким примером служит возникновение христианства в Римской империи и его путь от гонимой религии до религии государственной).

Развитие религии происходило параллельно с развитием миросозерцания человека и отражало уровень его мировосприятия. На ранних стадиях этого развития религиозные представления были достаточно примитивны. Всякие закономерные явления первобытный человек воспринимал как целесообразные или, по крайней мере, целенаправленные; они мыслились как вызванные разумной волей. Тем самым за всяким явлением мира мыслилось разумное движущее им существо, которое для благополучного исхода любого действия следует умилостивить, сделать благосклонным. Это существо, или божество, мыслилось не духовным, а материальным. Божество не отличалось бессмертием, потому что человек не имел средств чувственно и словесно представить смерть как небытие. Умерший был для него перешедшим из жизни здесь в жизнь где-то в другом месте; точно так же родившийся был перешедшим из жизни где-то в другом месте к жизни здесь.

Древнейшими религиозными верованиями людей были тотемизм и анимизм. Тотемизм (на яз. индейцев-оджибве «тотем» – его род), термин впервые употреблён в европейской литературе в конце ХVIII в. Это вера в сверхъестественное родство, якобы существующее между определённой группой людей (примитивным родом) и каким-либо видом материальных предметов, чаще всего животных, реже растений и т.д. В процессе наблюдений за своей деятельностью, люди обратили внимание на сходство отдельных черт характера родичей с повадками животных, проявлением природной стихии. Члены данного рода считали себя связанными каким-то особым родством с тотемом; его не почитали, но считали «отцом», «старшим братом» и пр. Это выражалось в запрете убивать тотемное животное, употреблять его в пищу.

Тотемизм возникает в связи с необходимостью самоидентификации человека, осознанием своей самостоятельности, потребностью в интегрирующей идее, единой для всей общины. Тотемизм отражает и неразрывную связь человека и природы. Это верование было мощной психологической поддержкой: избавляло от страха смерти, поскольку первобытные люди верили, что человек не прекращает жить, а перевоплощается в тотемное животное, сбрасывая слабую человеческую оболочку. Тотемные животные, в свою очередь, могли приходить на помощь своему роду, превращаясь в людей. Это нашло в дальнейшем своё отражение в сказках (например, перевоплощение Серого Волка в русской сказке).

Тотемизм включал и первые моральные принципы (например, система табуирования – запретов): на убийство тотемных животных, и даже произнесение в их адрес злых слов. Иногда запрещалось называть имя животного: медведь не название этого зверя, а иносказание – зверь, знающий, где имеется мёд.

Тотемистические верования сохранились и в наши дни. Коровы являются священными животными индуистской религии, их нельзя тревожить, когда они отдыхают, даже если поперёк дороги. В Египте почитают кошек, собак, крокодилов, змей и других животных. Тотемистические корни имеет деление животных на «чистых» и «нечистых» в иудаизме и исламе.

Среди первобытных верований встречается и анимизм – вера в то, что духовная сущность человека может бытовать отдельно от материальной. Люди заметили, что во сне, когда тело остаётся неподвижным, они видят сны, в которых переживают различные события. Значит, какая-то часть личности покидает материальную оболочку и временно в ней отсутствует, участвуя в различных приключениях в особом мире. Так возникает представление о стране душ (поля Иалу у древних египтян, Элисия у древних греков, Рай у христиан). Поскольку люди были стихийными материалистами, то они полагали, что в стране душ, как и в нашем мире, души нуждаются в пище и бытовых вещах, отсюда появляются в захоронениях предметы, необходимые для земной жизни. Очеловечивая духов, люди наделяли их своими психологическими особенностями, эмоциями и страстями и в соответствии с этим пытались договориться с ними и завоевать расположение.

Первобытный человек был человеком действия, ибо от постоянных и решительных действий порой зависело выживание всего рода, поэтому он не мог пассивно ждать помощи от духов, а стремился заставить их действовать как можно быстрее. Это желание породило особую форму первобытной религии – магию. В этом смысле магия ближе к науке, чем к религии, поскольку именно наука решительно нацелена на преобразование мира, хотя, разумеется, магия опирается на ложные представления о законах природы и сущности человека. Стремление использовать в магических ритуалах особые предметы породило фетишизм (с португальск. фетиш – «священный, волшебный предмет»). Если какой-либо предмет способствовал благополучному исходу дела, то он признавался обладающим магической силой и становился фетишем.

Вскоре маги, жрецы монополизировали контроль над изготовлением фетишей, засекретили этот процесс и даже охраняли их от прикосновения посторонних. Изготовление фетишей можно признать процессом зарождения религиозного искусства, хотя в отношении любого раннего памятника искусства мы не можем ставить вопрос о его религиозности, а только о том, используется он в культе или нет, поскольку вплоть до поздней древности иных мировоззрений, кроме религиозных, практически не существовало.

По поводу места фетишизма в процессе становления религии существует ряд точек зрения. Одна признаёт его завершающей стадией развития первобытных религиозных верований, поскольку изготовление фетиша требовало значительных познаний и умений, которые жрецы хранили, так как обладание ими давало возможность влиять на поведение людей, и получать значительную долю добычи. Это явилось первым шагом на пути расслоения общества, приведшего к разложению первобытных отношений.

Другая точка зрения: появление фетиша – результат недостаточного развития абстрактного мышления человека, которому был нужен видимый, осязаемый символ. Это предположение также оправдано, поскольку даже в последующих эпохах встречаются подобные материальные воплощения божества: греки почитали Геру в виде доски, Аполлона в виде пирамиды.

Вероятно, что в процессе трудовой деятельности человек выделял наиболее удачные орудия труда и, не имея другой поддержки, надеялся на свои «удачливые» инструменты. Он одушевлял их (начало анимизма), уговаривал и дальше хорошо помогать (элементы магии), оберегал от посторонних, а если подводили, ломал. Таким образом, выходит, что фетишизм – самая древняя форма религии.

Проявления фетишизма есть и теперь, например, культ святых мощей в христианстве и почитание Чёрного Камня в храме Кааба приверженцами ислама. Рудименты первобытных верований встречаются в современной жизни не так уж и редко. Анимизм стал основой всех религиозных традиций, тотемизм местами сохранился до наших дней. По данным социологических опросов, многие современники верят в силу талисманов и амулетов, гадания, магические ритуалы, причем эта вера стремительно набирает силу в переломные для наций и государств эпохи. Среди магических действий распространены гадания астрологов, хиромантов, физиогномистов и т. д.

Таким образом, первобытные религиозные верования оказали значительное влияние на развитие человеческого общества и культуры, способствовали развитию и укреплению человеческих объединений и сами изменяясь под влиянием общественного развития. Они послужили базой для всех последующих форм религии и их элементы сохраняются до сих пор, иногда оказывая значительное влияние на жизнь современного общества.

.2 Традиционные и новые религиозные движения

На данный момент в мире существует множество различных религий, насчитывающих десятки и сотни религиозных ветвей или обособленных религиозных групп и сект внутри той или иной конфессии. Обычно выделяют три наиболее распространённые мировые религии – христианство, ислам и буддизм.

Наиболее распространенная и одна из самых развитых религиозных систем мира – христианство, появившееся в I веке нашей эры в Иудее, восточной провинции Римской империи.

В основе христианства – учение о богочеловеке Иисусе Христе, сыне Божием, который пришёл к людям с добрыми деяниями и заповедал им законы праведной жизни. Это религия, в основе которой лежит вера в то, что две тысячи лет назад Бог пришёл в мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал и принял во искупление грехов людей великие страдания и мученическую смерть на кресте. Его смерть и последующее воскресение из мёртвых изменили судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой, европейской цивилизации.

Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретённую возможность вечной жизни с Богом. Отсюда для христиан начинается история Нового Завета с Богом.

Христианство рассматривает историю как однонаправленный, неповторимый, «разовый» процесс, направляемый Богом: от начала (сотворения) к завершению, концу (приход мессии, страшный суд). Содержание этого процесса составляет драма впавшего в грех человека, отпавшего от Бога, спасти которого может только милость Божья, и эту милость он может обрести в вере в Спасителя и церковь, которая является носителем этой веры.

Христианство, как ни одна другая религия, основано на тайне. Разум не вмещает представления о едином Боге, существующем в трёх лицах: Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Одно из главных таинств христианства – причастие, основанное на евхаристии (претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа), и приобщение верующих через вкушение этих божественных даров к Богу.

Священное Писание христиан – Библия – это не изложение вероучения и не история человечества, это рассказ о том, как Бог искал человека, это речь Бога, обращенная к людям. В ней к Ветхому завету (священной книге последователей иудаизма) добавлен Новый завет, повествующий о жизни и учении Христа. В Новый завет, входят четыре Евангелия (от греч. – благовестие), Деяния апостолов – первых проповедников христианства, Послание апостолов к христианским общинам и, наконец, Апокалипсис, или Откровение Святого Иоанна Богослова. Эти произведения считаются «богодуховными» т.е. хотя и написанными людьми, но по внушению Святого Духа.

Особенность христианства как религии заключается в том, что оно может существовать только в форме Церкви. Церковь – это сообщество людей, верящих во Христа. Церковь может пониматься как форма христианской веры. За два тысячелетия в христианстве сложились и оформились несколько различных традиций, каждая из которых имеет свой Символ веры, свой обряд и ритуал. Поэтому можно говорить о Православной Церкви (Византийская традиция), Католической Церкви (Римская традиция) и Протестантской Церкви (традиция Реформации XVI в).

Первые шаги христианства в I-II вв. ограничивались районом Средиземноморья, затем оно проникло в центрально-европейские страны и лишь в VII-XII вв. – на северо-восток Европы. В эпоху Великих географических открытий началась активная деятельность христианских миссионеров (проводников религиозного учения), которая продолжается и в наше время. В конце XV в. они вместе с завоевателями высадились на берегах только что открытой Америки.

В XVI в. к христианскому миру была присоединена большая часть Филиппин. Неудача постигла миссионеров в Африке. Лишь в XIX в. в результате активной колонизации удалось обратить в христианство многих жителей «чёрного континента». Та же колонизация приобщила к нему и основную часть населения Океании.

Подсчитать точное число современных христиан не так-то просто. Однако общие статистические данные дают следующие цифры. Сегодня верующие христиане составляют 1/3 населения, живущего в Европе и Австралии, в Северной и Латинской Америке, Новой Зеландии и Новой Гвинее. Православная Церковь насчитывает в своих рядах около 120 млн. человек, римско-католическая Церковь объединяет около 700 млн. верующих, протестантские церкви, входящие во Всемирный Совет Церквей, объединяют около 350 млн. человек.

Христианство уже давно перестало быть монолитной религией. Причины политического характера, внутренние противоречия, накапливавшиеся начиная с IV в., привели в XI в. к трагическому расколу. И до этого в разных поместных церквях существовали различия в богослужении и богопонимании. С разделением Римской империи на два самостоятельных государства образовались и два центра христианства – в Риме и в Константинополе (Византия). Вокруг каждого из них стали формироваться поместные церкви. Традиция, сложившаяся на Западе, привела в Риме к совершенно особой роли папы Римского первосвященника – главы Вселенской Церкви, наместника Иисуса Христа. С этим не согласилась Церковь на Востоке. Образовались две христианские конфессии – православие и католичество.

Православие утвердилось в Европе на территории, некогда принадлежавшей Византийской империи или странам, находившимся под её влиянием: на большей части Балканского полуострова и в России.

Слово «православие» – перевод греческого «ортодоксия». «Ортос» – «правильный» (отсюда, например, «орфография»), а слово «докса» имеет в греческом языке два значения: «суждение», «мнение» и «слава», «славление». Таким образом, слово «ортодоксия» можно было бы перевести на русский язык и как «правомыслие», и как «православие», т.е. умение правильно славить Бога. Восточная Церковь выбрала для себя второй смысл, тем самым подчёркивая преобладания этико-эстетического начала над рассудочным. В древней Церкви словом «ортодоксальность» обозначалось главное требование к вере и жизни христиан. Определение «православная» закрепилось за Восточной Церковью в позднем средневековье.

В православной церкви в целом вследствие относительной слабости и политической малозначимости никогда не было массовых гонений типа «святой инквизиции», хотя это не означает, что она не преследовала еретиков и раскольников во имя укрепления своего влияния на массы. В то же время, вобрав в себя многие древние языческие обычаи тех племен и народов, которые приняли православие (их было немало, хотя бы на одной только Руси), церковь сумела переработать и использовать их во имя укрепления своего авторитета. Древние божества превратились в святых православной церкви, праздники в их честь стали церковными праздниками, верования и обычаи получили официальное освещение и признание.

Императорская власть поддерживала стремление к церковному единству и тем самым способствовала все более стройному и четкому раскрытию православного вероучения. Правила рецепции – принятия всем церковным «телом» каких бы то ни было норм – стало одним из основных законов православия. Никакое лицо, никакой орган Церкви, как бы широк по составу он ни был, не может быть совершенно непогрешимым. В вопросах веры непогрешима лишь Церковь – «тело Христово» – как целое.

В православии Предание понимается не только как свод священных книг, писаний и решений соборов, но и как непосредственное действие Духа Святого и земной Церкви. Считается, что именно эта мистическая составляющая церковного Предания сохраняет преемственность и чистоту Православной Церкви с апостольских времен.

В нынешней России православие исповедуют верующие славянского происхождения, а также народы Севера и Поволжья. Резиденция Патриарха Московского и всея Руси находится в Москве. Под управлением Московской Патриархии помимо российских епархий состоят епископии в странах СНГ, ряд епархий в Западной и Центральной Европе, Северной и Южной Америки. В состав Русской православной церкви входят также получившая в 1990 году право самоуправления Украинская православная церковь и автономная Японская православная церковь.

В жизни Западной Европы вплоть до XVI века доминировала римско-католическая церковь. Догматических и литургических отличий католицизма от православия немного. Православие иначе трактует троицу (считает, что святой дух исходит только от бога-отца), не признаёт чистилища между раем и адом, не практикует выдачу индульгенций, причащает хлебом (причём не пресным, а дрожжевым) и вином. Но за эти различия оно всегда держалось очень крепко, особенно после окончательного разрыва с католицизмом в 1054 году.

Термин «католичество» (или «католицизм») образован от греческого прилагательного «кафоликос» – «всеобщий». «Экклесия кафолика» означает «всеобщая (соборная) Церковь».

Католическая Церковь – значит всеобщая, вселенская, претендующая на то, что она, и единственно лишь она, является истинным и полным воплощением христианства. Католическая церковь, в отличие от православной, имеет единого главу – Папу. Глава церкви считается наместником Христа на земле и преемником апостола Петра. Папа исполняет тройную функцию: епископа Рима, пастыря Вселенской Церкви и главы Государства Ватикан.

Католическая церковь, согласно учению, несла в себе «запас добрых дел» и божественную благодать, которые помогали достичь спасения, снять грехи с души человеческой. Католицизм занял ведущее место во многих странах Европы и Америки. С благословения римской католической церкви были преданы забвению и осуждены многие культурные традиции «языческой» античности с её свободомыслием. Правда, церковная традиция, культивировавшая латынь, способствовала сохранению значительной части рукописного наследия античной культуры. Возрождённое с помощью арабов учение Аристотеля, значительно подкорректированное церковью, стало даже (наряду с Библией) своего рода высшим и чуть ли не последним словом духовной культуры. Однако многое было безвозвратно утеряно, и прежде всего, духовная свобода. Католические священники (дававшие обет безбрачия и потому не связанные в своей деятельности лично-семейными интересами, целиком отдававшие себя службе, интересам церкви) ревниво следили за строгим соблюдением церковных догм и ритуалов, беспощадно карали еретиков, к числу которых относились все, кто хоть в чем-либо смел отклониться от официального учения. Лучшие умы средневековой Европы гибли на кострах «святой» инквизиции, а остальным, запуганным и смирившимся «грешникам», церковь охотно продавала за немалые деньги индульгенции – отпущения грехов.

В первой половине XVI века реформаторское общественное и религиозное движение, направленное на изменение самых основ устройства церкви и связанное с мировоззрением нарождавшейся буржуазии, привело к тому, что от католицизма откололись обширные районы Центральной, Западной и Северной Европы. Возникшее антифеодальное движение оказалось направленным и против католической церкви. Вожди реформации в Германии и Швейцарии – Лютер, Жан Кальвин и Цвингли – обвинили католическую церковь в искажении подлинного христианства, резко выступили против догмата о непогрешимости папы, практики продажи индульгенций, мишуры и пышности католического богослужения, наконец, против преувеличения роли церкви как посредника между человеком и богом. Единственным посредником между людьми и богом Реформация признавала Христа.

Конечно, Реформация отнюдь не означала гибели католицизма. Прибегнув к помощи контрреформации, католическая церковь сумела выстоять и вплоть до сегодняшнего дня вся ее церковная иерархия во главе с римским папой являет собой серьезную силу, влияние которой ощущается во многих районах мира. Однако эпоха Реформации нанесла католицизму и вообще всесилию христианской церкви такой удар, от которого оправиться было уже невозможно. Времена «святой инквизиции» и тотального контроля над мыслью, над духовной жизнью людей со стороны церкви стали уходить в безвозвратное прошлое. Это, естественно, не означало, что роль церкви была сведена почти к нулю. И все же отделение церкви от государства и от различных сфер деловой активности людей, которое было итогом Реформации, сыграло огромную роль в судьбах Западной Европы, в успешном развитии ее по капиталистическому пути.

В это время возникла новая разновидность христианства, буржуазная по своему духу – протестантизм. Ему присущ индивидуализм в делах веры: каждый верующий вправе читать и интерпретировать откровение Божье – Библию. Протестантизм учил, что важны не столько обряды, сколько добросовестное выполнение каждым своих обязанностей, то есть в добросовестном труде человек воплощает христианские заповеди. Протестантизм (евангелическое учение) утверждает равенство всех верующих перед Богом и проповедует спасение верой уже в земной жизни, отрицает монашество, а также безбрачие духовенства, не принимает церковные чины и признает только авторитет Библии. Для протестантизма характерно стремление разделить сферы влияния духовной власти церкви и светской власти государства. Протестантизм переносил центр тяжести религиозной жизни с церковных форм на отдельную личность, на ее совершенствование.

Самой евангелизированной страной (то есть наиболее протестантской) считаются США. Протестантизм широко распространен в России, куда он начал проникать из экономически расстроенной Европы с начала XVII века вместе с умелыми людьми, пытавшимися здесь найти применение своим талантам и способностям. Наиболее многочисленны евангельские христиане-баптисты, адвентисты седьмого дня, пятидесятники, лютеране.

Ислам – вторая после христианства по числу последователей мировая религия, религия смирения и полной покорности всевышней воле. Её основал в VII веке на почве арабских племенных религий пророк Мухаммед. Он провозгласил, что существует лишь один великий Аллах и что все должны быть покорны его воле. В исламской религии Аллах – бог единственный, безликий, высший и всемогущий, мудрый, всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья. Рядом с ним нет никаких богов, никаких бы то ни было самостоятельных существ. Здесь нет христианской троицы с ее запутанными взаимоотношениями между богом-отцом, его сыном Иисусом и мистической фигурой бога-духа святого. В исламе есть учение о рае и аде, о воздании человеку в загробном мире за его дела. На страшном суде сам Аллах будет допрашивать каждого из живых и мёртвых, и они, нагие, с книгой, в которой записаны их дела, будут в страхе ждать его решения. Грешники попадут в ад, праведные – в рай.

Священная книга мусульман называется Коран. В нем зафиксированы основные идеи и вероучения Мухаммеда. Согласно общепринятой в исламе традиции, текст Корана был поведан пророку самим Аллахом через посредство Джебраила. Аллах не раз передавал свои священные заповеди через различных пророков – Моисея, Иисуса, наконец Мухаммеда. Этим исламское богословие объясняет и многочисленные совпадения текстов Корана и Библии: переданный через более ранних пророков священный текст был искажен иудеями и христианами, которые многое в нем не поняли, кое-что упустили, извратили, поэтому только в последней версии, авторизованной великим пророком Мухаммедом, правоверные могут иметь высшую и бесспорную божественную истину.

Коран состоит из 114 глав, в которых говорится обо всех сторонах жизни, включая правосудие, мораль, обрядовые предписания. Около четверти текста Корана посвящено описаниям жизни и деятельности различных пророков.

Коран был доступен далеко не каждому – его изучали и анализировали лишь сравнительно немногие грамотные и образованные мусульмане, в первую очередь знатоки исламской догматики, богословы и правоведы. До широких масс простого народа, неграмотных крестьян заповеди ислама доходили лишь в устной форме проповедей и в виде священных заповедей, составлявших обязательный для каждого правоверного комплекс правил поведения, прежде всего религиозного.

Основных обязанностей мусульманина ислам насчитывает пять – исповедание, молитва, пост, милостыня и хадж.

Принцип исповедания – центральный в исламе. Чтобы стать мусульманином, достаточно торжественно произнести фразу о том, что нет бога кроме Аллаха и Мухаммед пророк его. Тем самым человек становится покорным Аллаху, мусульманином. Но, став им, он должен был соблюдать остальные обязанности правоверного.

Молитва – обязательный каждодневный пятикратный ритуал. Те, кто не молится пять раз в день – неверные. По пятницам и в праздничные дни свершаются торжественные богослужения, которыми руководят имамы («стоящие впереди»). Перед молитвой правоверный обязан совершить омовение, обряд очищения (малого – мытьё рук, ног, лица; и большого, в случае серьёзной нечистоты, – полное омовение всего тела). Если нет воды, её заменяют песком.

Пост. У мусульман лишь один главный и обязательный пост- рамазан, он длится месяц, в течение которого от рассвета до заката правоверные, кроме малых детей и больных, не имеют права ни есть, ни пить, ни курить, ни развлекаться. Кроме рамазана мусульмане постятся и в другое время – по обету, в случае засухи, в порядке возмещения за пропущенные дни рамазана.

Милостыня. Каждый имущий обязан раз в году делиться своими доходами, выделяя часть их в качестве милостыни в пользу бедных. Обязательная милостыня – закят – воспринималась в качестве очистительного ритуала для имущих и исчислялась обычно в несколько процентов их годового дохода.

Хадж. Считается, что каждый здоровый мусульманин должен раз в жизни посетить святые места в Мекке и поклониться Каабе. Совершившие обряд паломники получают почётное наименование – ходжа.

К этим пяти нередко добавляют ещё один столп веры, шестой – священную войну против неверных (джихад или газават). Участие в войне освобождало от всех грехов и обеспечивало правоверному, павшему на поле боя, место в раю.

Место богослужения, проповедей и молитв в исламе играет мечеть. Это также место собраний правоверных во всех важных случаях жизни, своего рода культурный центр. Строительство мечетей в исламе всегда считалось богоугодным делом. Средств на это не жалели, так что мечети, особенно в городах, столицах, представляют собой нередко великолепные сооружения. Внутреннее помещение мечети выглядит скромно, даже если закрытая часть его устлана богатыми коврами. Здесь нет ни идолов, ни украшений, ни музыкальных инструментов.

В отличие от христианства, ислам развивался в условиях религиозно – политической слитности, так что его авторитетами были сами политические и одновременно религиозные вожди – пророк, халифы, эмиры, представители власти на местах. Любой чиновник обязан был согласовывать свои действия с нормами Корана и шариата, т.е. считаться с ролью духовенства, с силой религии. Ислам послужил мощным импульсом развития такого феномена, как «мусульманский мир», который вырос на обширной территории Ближнего Востока с мощной политической структурой и высокоразвитой цивилизацией. Успехи и достижения арабской культуры воздействовали на многие страны, в том числе и на культурные центры христианской Европы. Кроме арабских стран ислам исповедуется в Индии, Китае, Индонезии. От арабских государств Северной Африки ислам распространился в соседние негритянские страны и продвигается дальше на юг. Из многих религиозных систем современного мира ислам является одной из наиболее значительных сил.

К мировым религиям относится также и буддизм. Буддизм – религия преодоления страданий. Буддизм возник в Индии в VI-V вв. до н.э., на пять столетий раньше христианства и на двенадцать – ислама. Сиддхартха Гаутама Шакъямуни, известный миру под именем Будды, т.е. Просветлённого, был сыном князя из племени Шакъя.

Мир, как его видел Будда, это бесконечное число отдельных мимолётных сущностей, находящихся в состоянии безначального волнения, но постепенно направляющихся к успокоению и абсолютному уничтожению всего живого, когда его элементы приведены один за другим к полному покою. Успокоение – вот реальное единственное блаженство, которое может дать жизнь.

Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворённое желание – всё это страдание. Страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суеты – вот путь к уничтожению страданий. Чтобы избежать страдания, человек должен подавить в себе всякую привязанность, всякое желание, стать безразличным к радостям и горестям жизни, к самой смерти. Именно за этим путём лежит полное освобождение, нирвана.

Развивая свое учение, Будда разработал подробный так называемый восьмиступенный путь, метод постижения истины и приближения к нирване, включающий в себя праведную веру, праведную решимость, праведную речь, праведные дела, праведную жизнь, праведную мысль, праведные помыслы и праведное созерцание. Следуя этим путём, человек достигает просветления, становится святым и погружается в нирвану – небытие, когда прекращается цепь перерождений и смерть уже не ведёт к новому рождению, а освобождает от всего – от всех желаний, а с ними и от страданий, от возвращения в какой-либо форме индивидуального существования.

В жизни современной Индии колоссальные сложности связаны с религиозной рознью между индуистами и мусульманами, сикхами.

В Индии возникло немало буддийских центров, храмов и монастырей, но всё же большого распространения буддизм не получил и в мировую религию превратился за её пределами – в Китае, Японии, Средней Азии, Корее, Вьетнаме и ряде других стран, уже давно утратив позиции на своей родине. Отторжение произошло потому, что буддизм отвергал кастовость, религиозный ритуализм, а потому не вписался в социальную структуру и культуру индийского общества, основанного на отвергаемой буддизмом традиции.

В России буддизм нашёл своих последователей среди коренных народов Бурятии, Калмыкии и Тувы. Популярность буддизма быстро возрастает, что можно, скорее всего, объяснить модой на западную культуру.

Наряду с традиционными вероисповеданиями по всему миру возникает множество новых религиозных движений. Новыми называются религиозные движения, возникшие в XVII – ХХ вв., и продолжающие появляться поныне. Точное число новых религиозных движений неизвестно. По приблизительным подсчётам в их рядах состоит около 200 млн. чел. По темпам роста новые движения опережают все другие религиозные системы.

Среди последних тенденций возникновения новых религиозных групп можно выделить следующие направления:

·движения протестантского толка (баптизм, адвентизм,

·пятидесятничество, «Церковь Христа»);

·псевдохристианские секты («Свидетели Иеговы», мормоны);

·харизматические секты («Белое братство», «Церковь единой веры», «Церковь объдинения», «Богородичный центр»);

·секты восточной ориентации ( «Международное общество сознания Кришны», движение Шри Чин Моя, «Трансцендентальная медитация»);

·коммерческие и псевдонаучные культы («Церковь сайентологии»);

·оккультные и духовно-экологические секты (последователи Порфирия Иванова, «Фонд Рериха», движение «Живая этика»);

·Сатанинские секты

Новые религиозные движения появились вследствие изменений в общественной жизни, происходивших в ХVII – ХХ веках. В первую очередь к таким изменениям можно отнести снижение общественного авторитета христианской церкви как православной, так и католической и коммерциализацию всех сторон жизни, превращение веры и спасения души в товар. Кроме того, немалое влияние на возникновение новых конфессионных учений оказало развитие науки и техники, значительно расширившей возможности человека и поставившей перед ним новые проблемы, расширение связей между разными странами, народами, взаимопроникновение культур и появление стремления к объединению между ними.

Распространение новых религиозных движений представляет серьёзную проблему для общества и государства во многих странах мира.

.3 Влияние религии на культуру

.3.1 Религия и искусство

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения человека к миру, без его развитой образной фантазии. Но у искусства существуют более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.

Исторически взаимодействие искусства и религии осуществлялось следующим образом. Для первобытной культуры была характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложное переплетение тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью, все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности (охоты, земледелия, собирательства). Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов. Затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.

Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь очень популярного и любимого в Греции бога Диониса. Из них и возникла позже греческая трагедия. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась трагическая комедия. Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубенс, Шекспир, Моцарт, Глюк и многие другие композиторы, писатели и художники.

Библейские мифы, в том числе главный миф о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными в искусстве. Живопись веками жила трактовками рождества и крещения Христа, тайной вечери, распятия, воскрешения и вознесения Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал Человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Такая же нравственная доминанта преобладает в христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.

Храм – это не только место богослужения, это – крепость, символ силы и независимости государства (города), исторический памятник. Храмы, являясь культовыми сооружениями, имели большое культурное значение: в них воплотилась история страны, традиции и художественные вкусы народа. Для каждого храма древнерусские мастера находили свое единственное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались его гармоничного сочетания с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений.

Религия, являясь богатым, многовековым пластом мировой культуры, оказала огромное влияние на литературу. Она оставила миру Веды, Библию и Коран. Веды – это обширный фонд идей, ценнейший источник древнеиндийской философии и различных знаний. Здесь речь идет о творении мира, вводятся многие понятия (космология, теология, гносеология, мировая душа и др.), определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Отношение к Ведам определило авторитет и разнообразие древнеиндийских философских школ (веданты, сакхи, йоги и др.). На почве Вед возникла и вся древнейшая индийская культура, подарившая миру Махабхарату и Бхагавадгиту – одну из наиболее популярных частей Махабхараты, где речь идет о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости. Здесь же развивается учение о йоге как системе практического совершенствования тела, души и духа.

Библия является памятником древнееврейской литературы (Ветхий завет) и раннехристианской литературы (Новый завет). Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы. Без знания Библии многие культурные ценности остаются недоступными. Большую часть художественных полотен эпохи классицизма, русскую иконопись и философию невозможно понять без знания библейских сюжетов.

Коран включает в себя исламское учение о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлении, назидательных рассказов и притч. В Коране представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.

Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству «священные» книги – источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов. Писатели обращались к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели увидели и то общее, что выпало на его долю и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд. Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными проблемами, заботясь о пище, одежде, жилье, тогда культура и общество неизбежно оказываются в кризисе. Так было на закате античности, так было в конце прошлого века, так происходит и сейчас. Выход из тупика – в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной основе.

.3.2 Религия и мораль

Религия всегда была символом духовного поиска, служения добру и утверждения христианской морали. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и плохо в этом мире, дает примеры жизни подвижников церкви (Сергей Радонежский, Серафим Саровский, Ксения Петербургская), поднявшихся над житейской суетой и посвятивших себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям. Таким образом, религия неразрывно связана с моралью. Однако при этом совершенно не следует делать вывод, что верующие всегда были нравственными людьми, а атеисты – наоборот. Среди тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди. Дело в том, что человек по своей природе одновременно и добр, и зол. Все зависит от того, каким путем в жизни он пойдет, ему предоставлен свободный выбор.

В Библии говорится, что для каждого человека всегда открыты два пути: «путь вечной жизни» – узкий путь и «путь гибели» – широкий. Многие идут последним путем – путем соблазнов и удовлетворения плоти, потребительства и мирской суеты. Это убивает суть человека, его душу, поскольку на первый план ставятся материальные потребности, любовь обращена только на самого себя. Человек становится эгоцентристом, руководствуясь только своими прихотями и желаниями, он делает зло не только окружающим, но, прежде всего, самому себе. В результате разрушается личность. Если же смысл жизни человек видит в служении людям, в любви к ним и ко всему окружающему живому и неживому, то обретает истинный смысл жизни. Узкий путь, «путь жизни» – это путь духовного совершенствования, путь духовной чистоты, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния. Это – сложный путь, и немногие его находят.

Нравственные идеалы, достойные человека, были подробно изложены Христом в Нагорной проповеди. Первая и главная заповедь – о любви к Богу, который своей мученической смертью искупил грехи людей, победил все низкое и злое в них. Вторая заповедь – о любви к человеку. Эти две заповеди связаны между собой, потому что Бог создал человека по образу и подобию своему. Значит, вера в Бога невозможна без веры в человека, без высоких требований к нему.

Нравственное совершенство требует решения еще более сложной моральной задачи: любить не только ближних, но и врагов своих. Это очень сложно, но стремиться к этому как к высшему идеалу необходимо, потому что в любви к другому человек становится нравственнее.

Для чего нужны нравственное совершенствование, высокая духовность? Ведь жизнь конечна, все тленно, все сотрет смерть. Однако богатство, слава, власть – все это относительно в жизни. К тому же потребительство неизбежно приводит личность к деградации, наступают разочарование в поставленных целях и душевная пустота. Человек всегда ищет высший смысл жизни, стремится к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному. Поэтому главное в проповеди Христа то, что он пришел, чтобы в корне изменить природный порядок существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия.

Таким образом, религия даёт человеку силы и стремления духовно и морально развиваться и самосовершенствоваться. Разумеется, такое стремление к нравственному идеалу предполагает и определенное усовершенствование мира, преобразование окружающей среды в лучшую сторону.

В IV в. христианство становится государственной религией и тем самым приобретает статус «охранительной» идеологии Римской империи. В этом качестве религия подчиняла себе и философию, и искусство, и мораль, и науку. Религиозная вера, обеспечившая определенную, цельность средневековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой соотносились культурные, ценности. По мере развития культуры мораль постепенно начинала оспаривать монополию религии на решение «вечных» проблем человеческого бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего «сущего», наличного мира, но и как творец «должного», источник моральных ценностей и норм. А это поставило перед теологами проблему теодицеи, «оправдания Бога». Иначе как было объяснить наличие зла, раз Бог вершит только добро?

Но если отношения религии и политики, морали, искусства были обусловлены решением задач идеологического регулятивного порядка, то отношения религии и науки необходимо рассматривать в иной плоскости.

.3.3 Религия и наука

Анализ взаимоотношения религии и науки должен осуществляться не в плане сопоставления высказываний о мире и человеческом бытии, а как элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно-исторические потребности общества. Наука в системе духовной культуры выполняет познавательную функцию. Поэтому ее следует рассматривать в нескольких аспектах.

Во-первых, наука предстает в качестве одной из форм общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой истории. Назначение науки заключается в выработке обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему достоверного знания, которое в силу своего внеличностного характера может быть использовано как во благо, так и во зло. Это и характеризует современную ситуацию, когда груз глобальных проблем человечества создает негативное отношение к науке на уровне общественного сознания. Создается обстановка, когда религия не только реализует свою идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение познавательной функции, выработку своей системы знаний.

Во-вторых, наука предстает как определенный вид человеческой деятельности, разновидность умственного труда, нацеленного на выработку теоретического знания. В данном случае сопоставление религии и науки возможно по следующим основаниям. Человек есть творец культуры, ученый или религиозный деятель, мученик науки или инквизитор. Сразу же встают образы Дж. Бруно, Н. Коперника, Г. Галилея, Ч. Дарвина и других ученых, чьи открытия вызывали резкий протест церкви. Причем этот протест, скажем, против учения Н. Коперника был вызван отнюдь не тем, что оно опровергало геоцентризм К. Птолемея в собственно теоретическом плане, а потому, что учение К. Птолемея представляло собой важный элемент христианской картины, мира. Но обратно, из истории культуры можно привести многочисленные примеры того, как служители церкви оказывались творцами научных открытий (Н. Кузанский, Г. Мендель, Т. де Шарден, П. Флоренский и др.).

Вместе с тем, человек выступает в качестве потребителя культуры. Он усваивает научное знание либо религиозные догматы. Происходит опредмечивание того, что уже представляет собой достояние культуры. Трансформации в отношениях между научным знанием и религиозной верой, которые впитываются умом и чувством новых поколений людей, отличает известный американский религиовед Д. Хант: «Вопреки всеобщим ожиданиям, что прогресс науки приведет к отмиранию религии, наука сама поворачивается к религии и допускает сверхъестественное в форме психических явлений. Многие мистические силы, которые когда-то были торговым знаком колдовства и волшебства, ныне демонстрируются физиками под строгим лабораторным контролем и принимаются от имени науки».

В деятельность современного человека объективно включаются, в большей или меньшей степени, научные знания, вытесняющие традиционные, донаучные представления об окружающей среде действительности. К тому же на протяжении всей жизнедеятельности современный человек вынужден, несколько раз менять сферу приложения творческих дарований. В такой ситуации религия выполняет своего рода компенсаторную функцию, за которой закрепляется сохранение традиционных, вековечных начал в человеческой деятельности и отношениях. И если ускоренное развитие науки захватывает деятельное начало в освоении человеком законов бытия, то религия обращена в прошлое, сохраняет это прошлое в настоящем.

В-третьих, науку следует рассматривать в качестве социального института. Научные знания и научная деятельность в обществе институализируются, т.е. закрепляются в систему полученных знаний, их воспроизводства, хранения и трансляции. Государство формирует научную политику. Важное значение в данном случае имеет вопрос о том, как в рамках той или иной духовной культуры, а более широко – в недрах цивилизации – происходило и происходит продуцирование нового знания. Так, научный эксперимент зародился в процессе отрицания средневекового типа мышления и схоластической науки, а позитивное знание касалось главным образом внешнего по отношению к человеку мира. Уже эта установка исключала какое-либо взаимодействие науки нового времени и религии. Вместе с тем, обращение к изучению индийской культуры показало, что в ней имеются знания, касающиеся непосредственно человека, которые еще не стали или только становятся предметом освоения для современной науки (иглоукалывание или методы овладения силами человеческого организма – йога, медитация и т.д.).

В какой-то мере эти формы знания, связанные во многом с религиозными верованиями, мистическими представлениями и образами, ушли даже дальше современной науки. Впрочем, из этого не следует, что каждая культура порождает свою науку – западную или восточную, православную или мусульманскую. Такое суждение справедливо по отношению к религии, но не к науке.

Первый проект государственной организации науки составил Ф. Бэкон в 1627 г. Он разграничивал области научного знания и религиозной веры, полагая, что религия не должна вмешиваться в вопросы науки. «Храм науки» – это, скорее, образное понятие, выражающее трепетное отношение к науке, нежели уподобление ее церковному храму.

В-четвертых, наука на определенном этапе исторического развития становится производительной силой, овеществленной в орудиях и продуктах труда. В этом качестве наука выступает элементом знания, навыков и организации человеческого труда и производственного коллектива. Понимаемая так наука аккумулирует в себе рассмотренные выше ее определения. Наука пронизывает, таким образом, все сферы человеческой деятельности, общественной жизни на основе продуцирования достоверного теоретического знания. Религия также претендует на подчинение себе этих сфер, но в более узком плане – идеологическом. Поэтому постоянная конфронтация науки и религии является следствием их намерений на подчинение себе различных форм культуры, в том числе и «жизненного мира» человека.

Так называемые вечные вопросы, не поддающиеся экспериментальной проверке, с помощью методов науки, т.е. вопросы, о смысле жизни, конечных причинах, духовном бытии высшей Реальности, являются прерогативой религиозной веры. Эти вопросы опираются на иной опыт, отличный от научного. Здесь спорят не осязаемые факты, а различные убеждения и формы веры. Эволюция культуры немыслима без этого диалога, дискуссии мировоззрения. Таким образом, религия претендует на решение познавательных задач, тогда как наука, опираясь на рационалистический метод, претендует на практически-духовное освоение природы и человеческого бытия, что изначально было подвластно искусству, морали, религии.

религия культура верование искусство

Глава 2. Подходы к изучению взаимосвязи культуры и религии

Существуют два противоположных понимания роли религии и культуры в развитии общества и цивилизации: 1) в них видят источник общественного развития; 2) само общество в процессе своего развития обновляет религию и культуру. В первом случае конечной причиной цивилизационного процесса считается божественное начало, потусторонний мир, сакральные ценности которого воздействуют по руслу религиозного сознания на все сферы культуры, а затем и на общество в целом. При такой точке зрения почти неизбежно межконфессиональное соперничество в борьбе за определяющее влияние на обществ, жизнь и государственное устройство страны. Во втором случае речь идет о саморазвитии общества и о совершенствовании его взаимоотношений с природой, в т.ч. с природной стороной человеческой жизни. Духовному фактору принадлежит здесь во многом определяющая роль: общество должно осознать свои приоритеты, достичь единства в их понимании и совместной реализации. Этот творческий процесс обществ, самосознания протекает в различных культурных формах, не в последнюю очередь – в религиозной.

Проблема взаимосвязи и взаимовлияния религии и культуры – это проблема мировоззренческого, идеологического и методологического характера, определяющая во многом социально-культурные и общественно-политические особенности и тенденции развития отдельных стран и мирового сообщества в целом. При всех различиях в уровнях развития религии и культуры и их соотношения между собой, они всегда являются существенными факторами личной, общественной, и государственной жизни. Роль культурно-конфессиональных взаимосвязей велика не только в становлении национальной идентичности, но и в устранении конфликтов на этно-конфессиональной почве, особенно когда развитие межконфессионального диалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действенной альтернативой вражды, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости.

При сопоставимом рассмотрении религии и культуры проблема их сопряженности и взаимосвязи обычно является центральной. В истории общественной мысли выработан ряд различных социально-философских подходов в понимании этой проблемы. Согласно историко-генетическому подходу, религия трактуется как определяющий фактор изменения форм человеческого общежития, смены цивилизаций или, применительно к концепции упадка современного западного общества, – главное условие его возрождения. Тойнби доказывал возможность спасения западной цивилизации путем усиления роли религиозно-церковного начала. В концепции Д. Белла значение религии заключается в примирении капиталистического строя с культурой, причем все надежды возлагаются на оживление религиозного импульса.

В системах объективного идеализма, в философских воззрениях космизма первоочередное значение придается онтологическому аспекту религии. Так, Гегель рассматривал ее как одну из исторических форм активности абсолютного духа. Упрекая гегелевскую философию за ее безличный характер, Кьеркегор уделил основное внимание онтологическому значению личностного начала. Рассматривая человека как «экзистенцию», он анализирует ее «бытийную, онтологическую структуру», устанавливает три способа существования личности, или три типа экзистенции: эстетический, этический и религиозный, из которых последний считает наивысшим. В современной концепции, возникшей под влиянием философии системы Уайтхеда, Бог трактуется как изначальное «событие» на онтологическом уровне. При аксиологическом подходе главное значение религии усматривается в ее уникальных возможностях ориентации человека на «последние истины», «сакральные ценности». При гносеологическом подходе религия соотносится с другими формами общественного сознания и расценивается, если обратиться к крайним точкам зрения, либо как ложная, либо как наивысшая форма познания. Соответственно она объявляется либо антагонистом подлинной культуры, «источником темноты и невежества, защитницей социального неравенства и угнетения», либо превозносится как единственно реальная духовная культура. Шелер трактовал религию как необходимое знание, обладающее «освобождающим» значением.

В теологии и социологии большое внимание уделяется морально-нормативной трактовке содержания и социальной роли религии, призванной дать верующему ориентацию в современном мире (X. Тиллике). Для либеральной теологии, а позднее для Швейцера характерно понимание христианства как главной моральной доктрины. Психоаналитический и культурно-антропологический подходы свойственны фрейдизму, различным направлениям неофрейдизма и социальной антропологии, которые рассматривают религию как выработанную культурой форму преодоления противоречий в подсознании человека или как социальный инструмент для удовлетворения природных и культурных потребностей людей. Согласно Малиновскому, религия является одним из институционально закрепленных элементов культуры, несущим жизненно необходимую для общества функцию.

Проблема сопряжения и взаимосвязи религии и культуры преуменьшалась идеологами большевизма, а главное, рассматривалась преимущественно в негативном плане. Это имело тяжелые последствия: религия подвергалась в СССР уничтожающей критике, а верующие и их объединения – гонениям и репрессиям. Власти считали религию одним из главных препятствий на пути успешного социалистического строительства, видели в ней источник шовинистических и националистических настроений, клеймили религиозное мировоззрение и мораль как чуждые духовным приоритетам коммунистической сознательности.

В последние годы отношение к религии в России существенно изменилось.

Глава 3. Современная культурно-религиозная ситуация

.1 Религия в сознании масс

Процесс роста религиозности полностью вписывается в общую картину эволюции массового сознания в России нового времени, которую можно описать при помощи модели «маятника», движущегося от одного мировоззренческого положения к противоположному и затем обратно – к положению, с отхода от которого началось движение.

«Маятникообразный» характер современного движения от атеизма к религии виден не только в картине духовной эволюции общества на протяжении относительно большого периода его истории, но также в «симметричности» распространения новой религиозности в отдельных социальных слоях. «Симметричность» эта – не полная, но достаточно очевидная: при некоторых отклонениях, в основном, распространение религиозности идет теми же «социальными путями», какими раньше шло ее отступление и наступление атеизма.

Дабы получить целостное представление о реальной социально-политической роли религии в нашей сегодняшней действительности, о сфере государственно-церковных взаимосвязей, об особенностях воплощения конституционного принципа свободы совести, исследовательский центр «Религия в современном обществе» Российского независимого института социальных и национальных проблем провел осенью 1993г. социологические опросы в восьми регионах России – Москве, Санкт-Петербурге, Бурятии, Дагестане, Татарстане, Воронежской, Нижегородской и Омской областях. Всего было опрошено 1200 человек. Выборка осуществлена методом случайного отбора. При формировании выборочной совокупности учитывались национальная структура населения, его социально-демографические и профессиональные характеристики, распространенность традиционных конфессий. Кроме того, состоялись формализованные интервью с 85 экспертами: ведущими учеными-религиоведами, активистами религиозно-политических движений, видными религиозными деятелями.

Огромные перемены во всех областях жизнедеятельности, происшедшие в последние годы, привели к заметным изменениям в сознании масс. Резко возросла религиозность. Согласно исследованиям конца 80-х годов, к верующим относили себя около 10% взрослых, в ходе же последних опросов – уже 39%. В доперестроечный период среди молодых она была значительно ниже, чем среди представителей старших возрастов. Это положение начинает меняться, причем существенно. Если для возрастных групп, начиная с 18-20 лет, прежняя закономерность продолжает сохраняться, то в группе 16-17-летних наблюдается прямо противоположная картина. Религиозность в ней достигает 64%, что более чем в 1,5 раза превышает средний уровень по стране и намного выше уровня в любой другой возрастной группе, за исключением группы пенсионного возраста (66%).

Продолжают действовать две тенденции, выявленные исследователями в прежние времена: 1) с ростом образовательного уровня снижается степень религиозности; 2) нетрадиционная ее форма увлекает по преимуществу людей достаточно образованных. В группе с начальным образованием верующих в Бога 89%, в группе с 7-8-классным образованием – 66%, в группах с общим средним и специальным средним образованием – соответственно – 47 и 38%, в группах с незаконченным высшим и высшим образованием – 29%. Нетрадиционные верования исповедуют 10% респондентов – в первую очередь молодежь (от 16 до 30 лет), научные сотрудники (20%), медицинские работники (21%), инженеры на производстве (14%), студенты, школьники (18%).

Полному пересмотру подлежит былой вывод о том, что доминирующей является группа, твердо занимающая атеистические позиции. Это и раньше представлялось не очень точным. Теперь же ситуация выглядит так: неверующими назвались 11%, атеистами – немногим более 3%. При этом последних в подрастающих поколениях или совсем нет или в несколько раз меньше, чем в прочих возрастных категориях. Наибольшая их доля приходится на военнослужащих (21%), учителей (11%), работников культуры (9%). Почти полностью они отсутствуют среди опрошенных колхозников, служащих, медицинских работников, бизнесменов и занятых в сфере обслуживания.

В целом религиозная активность населения невелика. К примеру, посещает храм ежедневно 1% верующих, в неделю не менее трех раз – 2%, один раз – 7%, только по религиозным праздникам – 11%, «изредка, когда есть время» – 39%. Вовсе не бывают на богослужениях – 23%. Что же касается соблюдения религиозной обрядности, то ее можно считать относительно высокой. Регулярно исполняют обряды 10%, частично – 47%, не исполняют совсем – 31%. По систематичности отправления религиозных обрядов высшую ступень занимают пенсионеры (31%), вслед за ними идут 16-17-летние (14%).

Симптоматично отношение граждан к Закону Российской Федерации «О свободе вероисповеданий», принятому 25 октября 1990 г. Казалось бы, для ознакомления с ним было немало времени. Однако мы убедились, что хорошо знают его установления лишь 11%, поверхностно – 45% и не имеют о них представления – 44%. Не оттого ли он столь часто нарушается? На многие вопросы, связанные с восприятием норм закона и их практической реализацией, значительная часть охваченных опросами затруднилась ответить, проявив элементарную неосведомленность.

Если же говорить о ключевых положениях этого законодательного документа, которые фактически предстают конституционными принципами, респонденты все же высказали свое весьма определенное мнение. К принципу отделения религиозных объединений от государства подавляющее большинство имеющих собственную позицию относится положительно – 44%, а 21% – отрицательно. Выявилось неблагополучие в реализации принципа равенства религий перед законом. Только 27% опрошенных уверены, что он осуществляется на практике, 40% не согласны с этой точкой зрения. Вывод о привилегированном положении Русской Православной Церкви разделяют 35% мусульман, 47% протестантов, 63% католиков. Даже в рядах православных этой позиции придерживаются 17%.

То усиливаясь, то ослабевая, в обществе идет дискуссия об участии религиозных деятелей в политике. Есть суждения о необходимости наложить церковный запрет на их избрание в депутатский корпус или назначение на государственную службу. Высказавшись преимущественно позитивно по поводу участия служителей культа в политической жизни (46% против 38%), респонденты были последовательны и в своем отношении к депутатству оных (57% против 32%). Кстати, отметим тут же – на вопрос «Как Вы считаете, следует ли верующим политикам доверять ответственные посты в нашем государстве?» всего 10% ответили отрицательно; 26% считают, что как раз неверующие политики и не должны занимать высокие государственные должности.

Исследователями был задан и такой вопрос: «Какая религия может в наибольшей мере способствовать возрождению России?» Многие респонденты из Татарстана (53%) и Бурятии (60%) считают, что этому процессу могут содействовать в равной степени все религии. Жители же Москвы (55%) и Санкт-Петербурга (81%) отдают предпочтение православию.

Немало из числа опрошенных (34%) полагают: каждая религия должна проповедываться только там, где она традиционно существует. Легко заметить, в этом суждении проступают опасения прозелитической деятельности зарубежных миссионеров на российских территориях. В то же время 48% исходят из того, что свободная и неограниченная проповедь религиозных учений поможет человеческому сближению, что всем религиям надо открыть доступ к любым национальностям и каждый человек вправе сам решить, какую религию ему выбирать.

Усилившиеся межрелигиозные и межконфессиональные противоречия серьезно беспокоят население. Большая его часть (61%) в поисках средств предупреждения межвероисповедных конфликтов выступает за создание специальной организации, состоящей из представителей различных конфессий, которая занималась бы налаживанием взаимопонимания между ними; 10% опрошенных высказались против этой идеи.

А теперь о возможных тенденциях развития религиозной ситуации в стране. Опираясь на материал, почерпнутый из бесед с упоминавшимися выше авторитетными экспертами, можно предположить: в течение 20 лет произойдет стабилизация религиозности населения и начнется определенное ее понижение. Сама правомерность данного прогноза подтверждается и опытом многих развитых стран, и нашей собственной историей, свидетельствующими, что приобщение основных социальных слоев к тому или иному мировоззрению – процесс сложный, который нельзя осуществить искусственно, по велению моды.

Весьма тревожат экспертов (60%) перспективы межконфессиональных отношений, где в ближайшие три года нужно ожидать усиления противоречий. Даже в последующее десятилетие на постепенное их ослабление рассчитывает меньше половины проинтервьюированных специалистов, а 21% утверждает, что они обострятся.

Для того чтобы правильно судить о настоящей и будущей деятельности религиозных объединений, и, естественно, иметь возможность проводить научно обоснованную политику, представляется целесообразным осуществление ряда практических мер как государством, так и религиозными организациями, общественностью, исследовательскими учреждениями.

oПоликонфессиональный и полиэтнический характер российского общества, обилие конфликтных факторов в нем обнажают потребность воспитания граждан в духе терпимости к разным мировоззрениям, национальным и религиозным традициям.

oПостоянное и грубое нарушение вероисповедных прав делает неотложной организацию системы просвещения по проблемам государственно-церковных отношений, предназначенной для должностных лиц госаппарата, работников правоохранительных органов, а также широкой пропаганды законодательства о свободе совести средствами массовой информации.

oИнтересы укрепления целостности российской государственности и достижения национального мира требуют выработки неких «правил политической игры», исключающих использование религиозных организаций государственными органами и должностными лицами любых рангов в конфликтной обстановке внутри властных структур.

oВ целях оздоровления межконфессиональной атмосферы крайне важно налаживание тесного сотрудничества последователей всех религиозных направлений.

Пожалуй, лишь в грядущем, через одно-два поколения, вопросы личной веры или неверия будут решаться более спокойно, взвешенно, станут делом сугубо индивидуальной совести, подлинно свободного и осознанного выбора. К той поре, вероятно, удастся преодолеть и несколько деформированную структуру нынешней религиозности, пока все еще характеризуемой повышенным вниманием к ее внешним формам и атрибутике, а не содержанию, построенному на утверждении гуманных принципов человеческого общежития, глубинных морально-нравственных норм.

Сегодня как никогда необходимо научное осмысление процессов, происходящих в лоне религии, всего того, что они несут обществу и личности; без этого нельзя понять направленность духовной жизни страны, формировать нормальное взаимодействие государства и церкви, разрабатывать эффективные меры, предупреждающие и предотвращающие межрелигиозные и межэтнические коллизии.

3.2 Взаимодействие духовной культуры и религии в современном мире

В недавнем прошлом – особенно в ходе масштабного празднования 1000-летия Крещения Руси – было немало упований на то, что именно религия приведет к нравственному возрождению разуверившегося в себе общества. И действительно в России вроде бы произошло религиозное возрождение. По крайней мере, в количественном отношении. Значительно увеличилось число духовных учебных заведений, монастырей, действующих храмов. Резко возрос объем религиозной пропаганды. Но произошло ли одновременно нравственное оздоровление общества? Немногие могут ответить на этот вопрос утвердительно. Один только всплеск преступности говорит о духовном, нравственном кризисе общества. Следует отметить и широкое распространение грубости, цинизма, эгоизма и озлобленности.

Чем объяснить данный парадокс? Казалось бы, в лице религиозных организаций мы должны иметь надежную преграду аморализму. Почему же не очень заметно позитивного воздействия религии на умы и сердца? Конечно, не просто и не столь быстро перестраиваются души людей, воспитанных на других мировоззренческих основаниях. К тому же для многих религия – это всего лишь очередная мода. Верно и то, что далеко не все священнослужители оказались готовыми действовать в современных условиях. А некоторые из них ведут отнюдь не аскетический образ жизни, что вряд ли работает на авторитет церкви и религии.

В то же время, как нам кажется, следует более реалистически оценивать сами возможности религиозных активистов. Поступки индивида во все времена определялись не только высокими идеями, мировоззренческими установками, но и во многих случаях насущными нуждами, удовлетворение которых направлено на простое поддержание жизни, на установление приемлемых отношений с окружающими людьми. Еще более сузились возможности религиозных организаций в современную эпоху. Во всем мире просматривается тенденция уменьшения частоты посещения богослужений, ослабления связей между рядовыми верующими и духовными наставниками.

Наконец, следует выделить еще одно важное обстоятельство. Научно-технический прогресс не только значительно увеличил возможности людей в познании и преобразовании мира, но и расширил границы их свободного выбора. Человек, живущий в начале XXI века, все чаще приходит к мысли, что его судьба зависит едва ли не исключительно от него самого или от окружающих индивидов. В итоге формируется почва для секулярных настроений и размываются религиозные установки.

Мир, в котором живет современный человек, характеризуется многомерностью и многоплановостью, появлением глобальных проблем и многочисленных нестандартных ситуаций. Человеческая личность все чаще встает перед проблемой мучительного выбора. Не случайно именно с середины XX века активно подчеркивается творческий характер нравственного поведения.

Но не только значительно изменившиеся условия жизни затрудняют объективную оценку возможности религии воздействовать на нравственный мир, на повседневное поведение наших современников. Нельзя не отметить и того, что и в обыденном, и в «просвещенном» сознании издавна существуют довольно упрощенные представления о характере взаимодействия религии и морали, о сущности этих явлений.

В своем становлении и развитии религия и мораль были теснейшим образом взаимосвязаны, и едва ли не каждый шаг в совершенствовании религии был в то же время прогрессом в нравственной жизни. Следует признать, что изменения, происходящие в современном религиозном сознании, осуществляются явно не без воздействия гуманистических нравственных установок.

Сближает религию и мораль также и то, что не только в религиозной, но и в нравственной жизни большую роль играет вера в конечное торжество добра, справедливости. Без последнего полноценная нравственная жизнь просто невозможна. Кроме того, и в религии, и в морали значительное, преобладающее место занимает эмоционально-чувственная сфера. Наконец, и религия, и мораль вследствие своей устремленности к конечным проблемам человеческого существования отличаются известной консервативностью. Разумеется, эти два явления подвержены определенным изменениям. Так, развивается культ, в различных направлениях движутся религиозные организации. Но в религиях современного типа всегда признается существование высших, таинственных сил, так или иначе определяющих судьбу человека. Точно так же в процессе исторического развития были сформулированы исходные постулаты морали, которые были зафиксированы в священных текстах.

Упомянутые выше моменты сближают религию и мораль. Однако следует отметить и существенные различия между ними, которые порождают известные коллизии. Нельзя не признать, что моральное и религиозное сознание – различные проявления духовных исканий человека. Мораль являет собой путь к добру, к нравственному совершенствованию, а религия – это путь к Богу. Эти два пути могут совпадать, а могут иметь различную направленность. В религиозном сознании имеются специфические понятия, которых нет в морали (Бог, сатана, ад, рай и др.). Кроме того, некоторые понятия получают в религии особую окраску, направленность. Религия имеет свои собственные чувства: любовь к Богу, страх перед Богом, муками ада и др. Но и нравственные переживания верующего получают свои окраску, особенность, которые, кстати сказать, под влиянием происходящих секулярных процессов все более ослабляются, приобретают общечеловеческую, внеконфессиональную тональность. Помимо этого в религии, как известно, имеется культ, который оказывает определенное воздействие на нравственную жизнь верующего. Богослужение, индивидуальная молитва способны катализировать нравственные переживания, обострять интерес к смысложизненным вопросам. Однако встречающееся во все времена и особенно в настоящую эпоху формальное отношение к религиозному культу порождает порой так называемое обрядоверие, т.е. сведение всей религиозной жизни лишь к формальному, без должного переживания и осмысления, выполнению предписаний церкви. В итоге не только снижается накал нравственных исканий, но и в ряде случаев возникают лицемерие, ханжество, нигилистические и релятивистские настроения.

Вторая половина XX века характеризуется распространением большей терпимости, взвешенности в оценках и отходом от идеологически категоричных, односторонних позиций. Это является составным компонентом демократизации, происходящей во многих странах, в различных сферах деятельности. В настоящее время философы, политологи, психологи стремятся выявить как положительные, так и отрицательные стороны воздействия религии на различные стороны жизни, в том числе и на нравственность.

Однако следует признать, что возможность религий оказывать благотворное эффективное воздействие на нравственную жизнь общества и личности в определенной мере зависит и от того, в какой мере она способна преодолевать те трудности, которые встают перед этической мыслью. Особенно значимо это для изощренного сознания современного человека, который «стонет» под грузом необъятной информации, заражен скептицизмом, требует веских доказательств в пользу того или иного суждения и не принимает их слепо на веру, как это было в прошлом.

Весьма трудной для современного религиозного сознания является проблема свободы. На заре христианства вопрос о свободе воли человека жестко рассматривался в споре Пелагия и Августина. И надо признать, что в конечном счете победил все-таки осужденный католической церковью Пелагий, допускавший, что человек по своей воле может творить не только зло, но и добро. Но подобное допущение может иметь далеко идущие и опасные для церкви последствия, ибо человек при этом в состоянии «возгордиться», признать себя самодостаточным. Конечно, можно сказать, что человек свободен в тех границах, которые предопределены Богом. Но не является ли такое заключение фактическим отрицанием человеческой свободы?

В последние десятилетия религиозные идеологии различных конфессий, отдавая дань притязаниям современного человека, все чаще говорят о том, что он продолжает творение мира, начатое Богом, становится соучастником процесса творения. Но здесь неизбежно встает вопрос о соизмеримости божественного и человеческого вклада в данный процесс. Доля человека может оказаться просто ничтожной по сравнению с тем, что сотворено Богом.

Не менее, а может быть, и более остро в XX веке встает проблема зла. Почему всеблагий, всесильный Бог допускает многочисленные страдания людей? Уже не одно тысячелетие религиозные мыслители пытаются «оправдать» Бога (теодицея). Не будем вникать в детали многочисленных построений – это особая тема. Отметим только, что даже самые утонченные из них не принимаются ни умом, ни сердцем современного человека. А это может быть чревато опасными последствиями для нравственного мира человека. Богословы нередко вынуждены признавать, что аргумент «от зла» до сих пор является сильным «оружием» в руках атеистов.

Отмеченные выше и некоторые другие особенности религии – ее учения и культа – не соответствующие ценностям гуманистической этики, нравственным установкам массового сознания на рубеже XX и XXI веков, являются одной из причин современного ослабления авторитета религии, формирования секулярных ориентаций. При этом конечно, нельзя утверждать, что светская этика не сталкивается со значительными трудностями. Однако есть такие, которые порождены именно спецификой религиозного учения: признанием существования всемогущего Бога, загробной жизни и др.

Отмечая трудности, стоящие перед религиозно-нравственной мыслью, все же надо отдавать себе отчет в том, что религия и в настоящее время оказывает заметное влияние (прямое и опосредованное) на нравственную культуру общества, является фактором сохранения и эффективного функционирования морали. Именно в религиозной мысли настойчиво повторяется тезис о нравственной значимости каждой человеческой личности, об универсальной, общечеловеческой природе моральных ценностей.

Заключение

Проблема сопряженности и взаимосвязи религии и культуры раскрывается в масштабе общественной системы в целом, при анализе их особенностей как составляющих этой системы. Если определить духовную культуру как смысловую систему человеческой жизнедеятельности, то религию можно рассматривать в качестве ее разновидности, системы сакральных смыслов. Религия и культура соотносятся между собой как часть и целое, однако эти их значения могут меняться под влиянием исторических условий (до эпохи Нового времени религия безгранично царила в обществе) и под воздействием мировоззренческих предпочтений (доминирующие в религиозном сознании сакральные смыслы порой не позволяют разглядеть фактическое преобладание секулярной культуры в обществе).

Культура (в том или ином соотношении с религией) образует одну из трех главных функциональных составляющих сторон общества, наряду с взаимообратимым процессом производства-потребления и социумом (системой обществ, связей, институтов, форм общения и совместной деятельности). При этом культура представляет собой своеобразный управляющий центр всей общественной жизни, являясь хранилищем коллективного социального опыта, арсеналом норм, императивов, целей и ценностей, с помощью которых регулируется и контролируется существование общества и направляется его развитие. Культура является парадигмой человеческой жизнедеятельности на данном историческом этапе общественного развития. Она осуществляет свою регулирующую функцию, воздействуя, с одной стороны, на процесс производства-потребления (и тогда появляется «материальная», «производственная», «бытовая» культура, так же как и культура духовного производства и потребления), а с другой стороны, на социум, проявляясь в качестве «политической» культуры.

Воздействие религии как одного из направлений духовной культуры на общество осуществляется двояко: прямо и косвенно. С одной стороны, религиозные ориентации и нормы непосредственно регулируют сферы производства-потребления и социума, с другой – опосредствованно влияют на них через другие направления культуры (морально-этическое сознание, художественно-эстетические ориентации и даже научные воззрения, которые религия стремится примирить со своими представлениями).

Вполне очевидно, что сами люди ясно понимают роль религии в современном обществе и её влияние на культурную и духовную жизнь. Именно поэтому в последние годы наблюдается явный всплеск религиозности в массовом сознании. Однако сама религия подавляющим большинством, в том числе и православных верующих, понимается «не религиозно», а социально-утилитарно, как средство поддержания культуры и морали. Большинство новых верующих называют себя верующими не столько потому, что они действительно верят в Бога и в неотделимые от веры в Бога основные положения религиозного мировоззрения, а потому что считают, что религия – полезна для общества, быть верующим – хорошо.

Такое понимание вполне согласуется с сохраняющимися прочными позициями прогрессизма и гуманизма, но не может быть основой настоящей, глубокой и искренней веры. Мировоззрение современного общества – это мировоззрение эклектическое, сочетающее логически не связанные между собой элементы: сохраняющуюся веру в науку и прогресс с достаточно неопределенной верой в Бога, конфессиональным предпочтением православия, но большой симпатией и к другим религиям, в том числе к совсем далеким от православия – буддизму и индуизму. Очевидны тенденции к сохранению и последующему укреплению религиозных убеждений как в российском обществе, так и в мире в целом, что приводит к всестороннему влиянию религии на духовную жизнь и культуру.

Библиографический список

1)Балагушкин, Е.Г. Религия как социокультурный феномен [Текст]: / Е.Г. Балагушкин. – М: Триумф, 1998. – 275 с.

)Воронцова, Л.М. Религия в современном массовом сознании [Текст]: / Л.М. Воронцова, С.Б. Филатов, Д.Е. Фурман. – Социс. – 1995. – № 11. – с. 81-91.

)Гараджа, В.И. Религиеведение [Текст]: / В.И. Гараджа. – М: Центр, 1995. – 312 с.

)Кимелев, Ю.А. Современная западная философия религии [Текст]: / Ю.А. Кимелев. – М: Мысль, 1989. – 289 с.

)Крывелев, И.А. История религий [Текст]: / И.А. Крывелев. – М: Полииздат, 1988. – 563 с.

)Миронова, М.Н. Религия в системе культуры [Текст]: / М.Н. Миронова. – М: Наука, 1992. – 256 с.

)Митрохин, Л.Н. Философия религии [Текст]: / Л.Н. Митрухин. – М: Триумф, 2003. – 322 с.

)Мчедлов, М.П. Религия в зеркале общественного мнения [Текст]: / М.П. Мчедлов, А.А. Нуруллаев, Е.С. Элбакян. – Социс. – 1994. – № 5. – с. 9-13.

)Попов, Л.А. Религия и мораль: взаимодействие в современных условиях [Текст]: / Л.А. Попов. – Социс. – 1999. – № 3. – с. 171-178.

)Постнов, М.Э. История христианской церкви [Текст]: / М.Э. Постнов. – Киев: Освiта, 1993. – 368 с.

)Рожков, В.Н. Очерки по истории римско-католической церкви [Текст]: / В.Н. Рожков. – М: Терра, 1996. – 372 с.

)Розанов, В.В. Религия. Философия. Культура [Текст]: / В.В. Розанов. – М: Республика, 1991. – 384 с.