Смысл истории – Философские проблемы истории

Люди всегда задумывались над смыслом собственной жизни, хотели понять, для чего они живут, каковы сущность и ценность их деятельности. В то же время были философы, которые стремились объяснить смысл исторического процесса, его направленность, ответить на вопросы о том, куда идет человечество и как оно развивается. Бытие людей и бытие истории взаимосвязаны, и поэтому нельзя дать ответ на вопрос о смысле жизни, не выяснив смысла истории.

Мыслители всех времен по-разному понимали смысл исторического процесса. Религиозные философы, например, очень много внимания уделяют проблематике смысла истории. Н.А. Бердяев даже написал специальную работу под названием «Смысл истории». Но они смысл истории рассматривают через призму религии. Так, Н.А. Бердяев пишет в одной из своих работ, что «понять смысл мира значит понять провиденциальный план творения, оправдать Бога в существовании того чла, с которого началась история, найти место в мировоззрении для каждого страдающего и погибающего. История лишь в том случае имеет смысл, если будет конец истории, если будет в конце воскресение, если встанут мертвецы с кладбища мировой истории и постигнут всем существом своим, почему они истлели, почему страдали в жизни и чего заслужили для вечности, если весь хронологический ряд истории вытянется в одну линию и для всего найдется окончательное место»^[1].

Русский философ считает, что когда происходят крупные исторические катастрофы, когда ломаются привычные представления о жизни, тогда начинают осмысливать исторический процесс, пытаются постичь тайну бытия человечества. Но, пишет Н.А. Бердяев, прежде чем говорить о смысле истории, необходимо выяснить сущность самого понятия «историческое». Когда, продолжает он, общество развивается спокойно и стабильно, когда дух человеческий пребывает в безмятежном состоянии, тогда не возникают ни вопросы смысла истории, ни вопросы раскрытия исторической картины мира. Но когда произошло расчленение и раздвоение в исторической жизни, когда были противопоставлены объект и субъект, тогда возникла необходимость в рефлексии над историческим.

Н.А. Бердяев выделяет три периода отношения к историческому. Первый период — это период целостного органического пребывания в каком-нибудь стабильном историческом строе. В этот период пока не возникает историческое познание, поскольку мысль статична, и динамичность объекта исторического познания не воспринимается человеческим умом. Второй период знаменателен тем, что все приходит в движение, начинаются исторические катаклизмы и катастрофы, прекращается ритм целостной жизни, возникает рефлексия исторического познания, объект и субъект начинают противостоять друг другу. «Происходит противоположение между «историческим» и познающим, которое отдаляет от него внутреннюю сущность «исторического»¹⁶². Бердяев это иллюстрирует на примере эпохи Просвещения, которую он толкует довольно расширительно, утверждая, что в истории человечества было много таких эпох, и в этом смысле XVIII век не есть исключение. Он достаточно критически отзывается о Просвещении. По его убеждению, «эпоха «просвещения» есть такая эпоха в жизни каждого народа, когда ограниченный и самонадеянный человеческий разум ставит себя выше тайн бытия, тайн жизни, тех божественных тайн жизни, из которых исходит, как из своих истоков, вся человеческая культура и жизнь всех народов земли»¹⁶³.

Бердяев-иррационалист, отвергая разум, тем самым отвергает и Просвещение. Просвещение, как он выражается, маленький человеческий разум делает судьей над тайнами истории. Оно, по мысли русского религиозного философа, отрицает историческое, и в этом смысле XVIII век как век Просвещения является антиисторическим, который ни- ^[2][3]

чего таинственного в истории не оставил, снял с нее, так сказать, весь покров. Но особенно усердствовал, по утверждению Бердяева, экономический материализм Маркса. «В концепции экономического материализма исторический процесс оказывается окончательно лишенным души. Души, внутренней тайны, внутренней таинственной жизни нет больше ни в чем»¹⁶⁴. Главное для Маркса — материальное производство, все остальное относится к области надстройки.

Обвинения Бердяева в адрес Просвещения и Маркса абсолютно неубедительны, ибо просветители и Маркс всегда рассматривали мировую историю как процесс, находящийся в движении и развитии, что подразумевает признание принципа историчности. Конечно, они с полным основанием отвергали некие таинственные мистические силы, лежащие якобы в основе исторического процесса. Никакой мистики в истории нет, а есть нераскрытые и неизведанные феномены, которые по мере развития науки исследуются и выясняются. Вопреки утверждениям Бердяева как раз благодаря Просвещению и разуму люди сделали огромный шаг вперед по улучшению и совершенствованию своих общественных отношений. Не было бы Просвещения, не было бы и достижений современной цивилизации.

Третий период, отмечает Бердяев, начинается с возвращения к историческому, т.е. к проникновению в тайны бытия истории. В это время осмысливается судьба истории, которая рассматривается через судьбу человека, так как исторические эпохи связаны с человеком, с его чаяниями и надеждами. Для Бердяева каждый человек представляет собой микрокосм, в котором отражается весь реальный мир. Чтобы раскрыть смысл истории, продолжает Бердяев, нужно представить историю как развивающийся процесс, имеющий начало и конец: «История, поистине, есть драма, имеющая свои акты от первого до последнего, имеющая свое начало, свое внутреннее развитие, свой конец, свой катарзис, свое свершение»¹⁶⁵.

Такое понимание истории, подчеркивает Бердяев, свойственно христианству, внесшему якобы динамизм в ^[4][5]

исторический процесс и отвергшему идею повторяемости. В центре внимания христианского сознания стоит один свершившийся когда-то факт -явление Христа. Историю надо воспринимать как катастрофический процесс. Но это восприятие предполагает наличие некоторого центра, в котором дан исторический факт и раскрывается божественное.

Таким образом, по мнению Бердяева, смысл истории можно анализировать только с позиции христианства, придавшего историческому процессу характер историчности, т.е. показавшего, что он имеет начало и конец, а не вращается вечно в одном и том же кругу. Осмысливать историю человека заставляет катастрофическая ситуация, в которой оказываются общество и человек. Судьбу последнего Бердяев объявляет не только земной, но и божественной и связывает с христианством.

Другой русский религиозный философ Г.А. Комиссаров писал, что «смысл всего существующего должен был состоять в единении всего с богом, в том, чтобы бог- слово воплотился в человечестве, а через человечество и во всем мире, а человечество и через него и материальный мир соединился и приобщился к богу, и в нем нашел смысл своего бытия»^[6].

Аналогичных взглядов придерживаются и западные религиозные философы. Например, известный французский теолог М.Клеман утверждает, что смысл истории заключается в освобождении человека от нищеты и бесправия и в создании для него необходимых условий для нормальной жизни. Но эти условия может создать только Иисус Христос. Близкие к религиозной философии позиции высказывает французский историк Э.Калло. Он считает, что если теология ссылается на конечную цель человеческого общества, то в этом ничего плохого нет, ибо во все времена люди стремились познать цель своего существования. Если история имеет смысл, то потому, что события, которые в ней происходят, осмысленны, т.е. несут какой-то смысл. Смысл истории, продолжает Э.Калло, выводится из фактов, и его значение измеряется в зависимости от связей с другими историческими фактами.

Крупнейший западный философ Р.Арон считает, что анализ смысла и направленности исторического процесса нужно делать с позиции историзма, т.е. необходимо в истории находить события, происшедшие в разное время, но имеющие одинаковый смысл. Кроме того, следует всю мировую историю подвергнуть критическому рассмотрению, показать, почему совершаются революции, развязываются войны между государствами и народами. Каждое поколение, продолжает Арон, ставит вопросы, касающиеся его эпохи. Люди XX века задаются вопросом, смогут ли они решить проблемы, связанные с нищетой миллионов, с ликвидацией оружия массового уничтожения, с национальными конфликтами и т.д. Смысл истории, продолжает Арон, нельзя рассматривать в контексте будущего человечества, независимо от того, то ли это будет Царство Божье, то ли коммунистическое общество. Никто не может направлять развитие исторического процесса по тому или иному руслу. Каждый индивид преследует свои цели, находится во взаимодействии с другими индивидами, которые тоже имеют свои собственные цели. В результате взаимодействия людей получается нечто такое, чего никто не ожидал и никто не хотел. Иначе говоря, цели и результаты действий не совпадают. Поэтому нельзя искать смысл истории посредством эсхатологии или конечной исторической цели, с чем можно и нужно согласиться. В этой связи Арон критикует тех философов, которые строят прогнозы относительно будущего мировой цивилизации. Эти философы, пишет он, исходят из жесткой детерминированности событий, т.е., с их точки зрения, происходит железная последовательная смена политических режимов и экономических структур, которая рано или поздно приведет к желанной для всех людей цели. Но на самом деле, отмечает Арон, нет в обществе строгой необходимости смены событий и причинно-следственных связей. Да никто и не может предвидеть неожиданных явлений и процессов. Так, нельзя сказать, что экономика непрерывно будет развиваться, поскольку может случиться так, что из-за отсутствия сырья или рынков сбыта ее темпы роста резко упадут.

Нельзя заранее претендовать на знание последнего смысла истории и спасение человечества от трудностей. Проблему смысла истории, заключает Арон, нужно связывать с человеком, который должен решать задачи, поставленные перед жизнью, в соответствии со своим разумом и обстоятельствами.

Большое место вопросы смысла истории занимают в творчестве К.Ясперса. Анализ смысла исторического процесса, по его мнению, предполагает понимание истории как единого целого, а это в свою очередь требует ответа на вопросы: «Что есть история?» и «В чем заключается ее единство?» История не есть природа, которая себя не осознает. Поэтому нельзя ее рассматривать как природный процесс. История — это история людей, наделенных сознанием. Они должны хранить и умножать веками сложившиеся традиции, ибо без них нет истории. «Исторический процесс может прерваться, если мы забудем о том, чего мы достигли, или если достигнутое нами на протяжении жизни исчезнет из нашей жизни. Даже почти бессознательная стабильность образа жизни и мышления, сложившаяся в силу привычки и само собой разумеющейся веры, стабильность, которая повседневно формируется всей совокупностью общественных условий и как будто коренится в самых глубинах нашего существования, начинает колебаться как только меняются общественные условия. Тогда повседневность порывает с традицией, утрачивается исторически сложившийся этос, привычные формы жизни распадаются и воцаряется полнейшая неуверенность»^[7].

Ясперс считает, что единство есть цель и смысл истории. Оно возникает из того, что люди в состоянии понять друг друга в мире духа. «Единство вырастает из смысла, к которому движется история, смысла, который придает значение тому, что без него было бы в своей разбросанности ничтожным»^[8]. Цель же, продолжает Ясперс, может выступать как скрытый смысл. Он выделяет такие цели:

• 1. Цивилизация и гуманизация человека, для чего необходимо упорядоченное существование, т.е. такое устройство мира, в котором право играет доминирующую роль. Подлинное единство истории возможно на базе универсального права, что в свою очередь позволило бы человеку раскрыть свои творческие способности.
• 2. Свобода и сознание свободы.
• 3. Величие человека, проявление его творческих способностей.
• 4. Открытие бытия в человеке.

Эти цели, пишет немецкий философ, каждое поколение осуществляет в соответствии со своими потребностями и интересами. Нельзя не отметить, что впервые проблемы смысла истории и космоса рассматривает Ясперс. Философски рефлексируя над проблемой неземных цивилизаций, он пишет, что, по-видимому, вне человеческой жизни находится мироздание, закрытое навсегда для человека. И такая «изолированность в космосе составляет реальную границу истории»^[9]. Поэтому, заключает Ясперс, следует пока довольствоваться тем, что именно на Земле появился человек разумный со своими заботами и надеждами.

Соотечественник Ясперса КЛёвит подчеркивает, что о смысле истории можно говорить лишь применительно к человеческому обществу, к историческим событиям. Что касается природных явлений, то они находятся по ту сторону смысла и бессмыслицы. «Разговор о смысле истории касается не только того единого и целого, что мы с легкостью называем «всемирной историей», имея в виду исключительно наш человеческий мир и игнорируя все прочее; он подразумевает также смысл и значение замысла или цели. Без этого, без некоего «к чему», история человечества была бы, в конечном счете, бесцельным движением, она была бы, если исходить из искомого смысла, бессмысленной»^[10].

Другой немецкий исследователь М.Мюллер считает, что история не может существовать без смысла. «Если в обществе исчезает «смысл», то возникают благоприятные условия для появления нигилизма, анархии, которые отвергают любые обязательства и обязанности перед обществом, а также уничтожают зависимость от всех норм. Ведь обязательства и нормы только тогда могут к чему- либо обязывать, когда признается их «смысл»^[11].

В западной философии истории есть и другие точки зрения о смысле истории. Их сторонники считают, что история лишена всякого смысла, что она представляет собой загадку для людей, так как в ней много темных страниц. История есть иррациональный поток событий и фактов, не поддающихся рациональному объяснению и осмыслению. Более того, человеческое общество непрерывно разлагается и нет перехода от низшего к высшему, от одного качественного состояния к другому.

В советской философской и исторической литературе крайне мало уделялось внимания вопросам смысла и направленности исторического процесса. Причины такого пренебрежения скорее имели идеологический характер: раз в западной философии истории эти проблемы находились в центре внимания, то отсюда делали вывод, что они являются псевдопроблемами. Тем не менее некоторые исследователи касались вопросов смысла истории, но интерпретировали их по-разному. Так, Н.И. Конрад в проблематику смысла истории включает вопросы единства мировой истории, гуманизма и познания. А основным в осмыслении человеческой истории он считает направленность исторического процесса, для выяснения которой необходим анализ всей мировой истории. Весьма плодотворной представляется мысль Конрада о том, что, рефлексируя над историческим процессом, человек стремится к тому, чтобы познать не только внешний мир, но и себя в этом мире. Он хочет познать природу, исследовать ее законы и использовать их в своей деятельности. Одновременно он хочет изучать и отношения людей, складывающиеся в процессе совместного производства. Наконец, он хочет знать свое место в обществе, свои возможности саморазвития и самосовершенствования. Поэтому проблема человека должна занимать важное место в исследованиях смысла истории. По мнению В.А. Дьякова, «смысл истории составляют объективные закономерности, присущие процессу развития человеческого общества»^[12]. В.А. Дьяков ограничился этой единственной фразой, а между тем надо было бы глубже раскрыть содержание смысла истории, ибо если понятие смысла истории полностью совпадает с понятием закономерностей развития общества, то нет необходимости ставить вопросы о смысле исторического процесса.

Некоторые исследователи смысл истории сводят к взаимодействию природы и общества, другие – к социальному прогрессу и т.д. Но различные толкования смысла истории не противоречат друг другу. Они, скорее, дополняют друг друга.

Прежде всего отметим, что понятие смысла истории и понятие смысла жизни тесно связаны между собой. В чем смысл жизни человека? Для чего он живет? Эти вопросы издавна волновали людей. Одни философы, например, проповедовали гедонизм, считали, что главное в жизни – наслаждение. Другие же считали, что главное не наслаждение, не богатство, а знание. Споры философов вылились в вопрос: «Иметь или быть»? Иметь означает обладание определенными предметами, а быть — обогащение своего субъективного мира. Человек живет для того, чтобы не только иметь, но и быть. Человек — единственное существо, которое обладает внутренним (субъективным) миром. Если человек занимается только тем, что он удовлетворяет свои лишь материальные потребности, все время какие-то предметы приобретает, постоянно накапливает деньги и совершенно игнорирует духовные потребности, то такой человек ведет не человеческий, а растительный образ жизни. Смысл жизни такого человека ограничивается биологическим обменом. Подлинный смысл жизни состоит, во-первых, в том, чтобы постоянно обогащать свой внутренний мира достижениями науки, техники, литературы, искусства и т.д. Во- вторых, самому создавать материальные и духовные ценности, быть полезным людям, быть порядочным, честным, искренним, защищать обездоленных и униженных, бороться против подлости и трусости, против тех, кто мешает личному и общественному благу. Конечно, могут сказать, что все это проповедь морали. Может быть, но ведь моралью обладает только человек, и если он соблюдает эти моральные принципы, то тем самым придает настоящий смысл своей жизни.

Исторический процесс — это совокупность всех общественных отношений, в которых находится человек. Он живет, работает, создает материальные и духовные ценности. Поэтому смысл истории предполагает анализ этих отношений под углом зрения их изменения и развития. Проблематика смысла истории охватывает деятельность людей, творящих собственную историю и интересующихся направленностью ее развития. Раскрытие смысла истории означает раскрытие имманентной логики исторического процесса. Кроме того, понятие смысла истории предполагает чувство социальной ответственности каждого члена общества, необходимость осознания своего места и своей роли в данных обстоятельствах, общность переживания за будущее человечества. Безусловно, при анализе направленности исторического процесса нельзя игнорировать вопросы исторического познания, так как этот процесс непрерывен, в нем прошлое и настоящее неразрывно связаны, и адекватное знание о настоящем можно получить лишь при учете опыта прошлых поколений. Таким образом, спектр проблем, охваченных понятием смысла истории, довольно широк. Главное же при изучении смысла истории — это выяснение направленности развития общества, анализ тех вопросов, от которых зависит судьба мировой цивилизации. И всякий раз осмысление истории происходит в связи с возникновением труднейших и сложнейших проблем в ходе развития человеческого общества. Так, в эпоху Возрождения осмысление исторического процесса происходило через призму человека, его места в историческом поле. В Новое время смысл истории рассматривается через рациональное объяснение развития социума по восходящей линии. Философия истории этой эпохи, как правило, движима духом романтизма и верой в неограниченный прогресс человечества. В настоящее время анализ смысла истории связан с изучением планетарного мышления, с универсализацией ценностей, с решением глобальных проблем современности.

Мы живем в сложную, трудную, полную противоречий эпоху. Эта эпоха, можно сказать, представляет собой переломный этап в истории человечества, когда встал вопрос о будущем земной цивилизации, когда свободный человек ощущает свою несвободу от природных и социальных сил, когда сознание его разорвано и потеряны идеалы. Поэтому в наше время вопросы о смысле истории, о ее направленности и имманентной логике, о роли познания прошлого и самосознания народов, являющихся одновременно и актерами, и зрителями собственной истории, которую они творят и которая вместе с тем развивается часто независимо от них, снова приобрели актуальность и злободневность.