Философия Николая Кузанского

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ
ФЕДЕРАЦИИ

БЕЛГОРОДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

гуманитарных и социально-экономических дисциплин

Дисциплина: Философия

по теме: «Философия эпохи Возрождения»

Подготовил:

доктор философских наук,

профессор Науменко С.П.

Белгород – 2008

Литература:

Основная

1.  
*Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное
пособие. – Белгород, 2000. – Тема 5.

2.
*Введение в философию: В 2 тт. Т.1. /Под ред. И.Т.
Фролова. – М., 1989. – Глава 2, §5.

3.
*Радугин А.А. Философия: Курс лекций. – М., 1996. –
Тема 5.

4.
*Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М., 2001. –
Глава 3.

5.
*Философия: Учебник для вузов /Под ред. В.Н.
Лавриненко, В.П. Ратникова. – М., 2001. – Раздел II, глава
4.

Дополнительная

1.
*Антология мировой философии. – М., 1970. – Т.2.

2.
**Баткин Л.М. Итальянское Возрождение: проблемы и
люди. – М., 1995.

3.
**Джорджано Бруно. О причинах, начале и едином. –
М., 1934.

4.
**Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения. – М.,
1986.

5.
**Горфункель А.Ф. Философия эпохи Возрождения. –
М., 1980.

XIV-XVI вв. – переходная эпоха от
феодализма к капитализму, это время мануфактур, географических открытий,
торговли, личной предприимчивости, высвобождения человека от сословных
ограничений. Все это рождает в Италии новое качество культуры, известное под
названием гуманизма, возрождения. Понятие “гуманизм” появляется в
середине XV в. и означает то, что Цицерон и Тацит в свое время выразили
термином “humanitas” – человеческий, человечный, образованный, т.е.
качества свободного гражданина, необходимые для активного участия в жизни
общества. Разрушение цехово-корпоративной структуры способствовало
возникновению светской интеллигенции. Она складывается из купцов, знати,
юристов, преподавателей, даже из ремесленников и крестьян. Так появляются
кружки гуманистов, не связанных с университетами, где преобладала схоластика.
Гуманисты-интеллигенты не связаны определенной профессией. Они представляют
новую аристократию – “аристократию духа”; их этико-философской
доминантой является стремление к синтезу духовности. Они все направлены на
изучение классической древней (греческой и латинской) литературы, философии,
которые становятся эталоном культурной деятельности.

Эпоху гуманизма называют также Возрождением (Ренессансом). Сами
гуманисты, выражая свой порыв, говорили о “воскрешении, обновлении”
образцов античного мира в противоположность средневековью, которое ими
понималось как “время… бедных умами ученых” (Лоренцо Валла), как
“время темного тумана”, время грубости и несоразмерности (Дж.Вазари).
Когда творческой дух Возрождения угас, понятие гуманизма осталось в культуре в
качестве обозначения научных дисциплин, занятых осмыслением внутреннего мира
человека. Так появляется термин – гуманитарные науки.

Мысль эпохи Возрождения направлена на
постижение самого человека в его взаимоотношениях с миром. Божество не
отрицалось, но земное заслонило его. И это нагляднее всего проявилось в
живописи. Так, в “Крещении” А.Верроккьо, по словам искусствоведа
Вельфлина, Христос выглядит как скромный учитель. “Бегство в Египет”
– это и бегство, и путешествие в неведомые края. “Тайная вечеря” –
это торжественная трапеза, за которой обнаруживается предательство одного из
присутствующих. Постоянные сюжеты картин “Распятие”, “Снятие с
креста”, “Оплакивание” – это неумолимая жестокость смерти, ее
постоянное присутствие в жизни, горе близких, нежное сострадание женщин.

Специфическая черта философии
Возрождения – деперсонализация Бога. Либо он растворен в природе (“природа
есть Бог в вещах”, – повторял Дж. Бруно), либо мир погружен в Бога (Н.
Кузанский). Такой пантеизм и гилозоизм наделял природу способностью к
бессознательному творчеству, ее собственным “языком”, понимание
которого вселяло надежду на познание и изменение этого мира. Отсюда появляется
“натуральная магия”, весьма популярны астрология, алхимия.

Пантеизм и призыв к опытному знанию, сенсуализм и магия, обожествление
природы и психологизм представляют собой черты единой традиции философии
Возрождения.

Эпоха
Возрождения – переходная от Средневековья к Новому времени. Ее мыслители, с
одной стороны, находятся под влиянием уходящего теоцентрического мировоззрения,
а с другой – закладывают фундамент нового здания философии и науки. Эта
“близость” к уходящей эпохе нашла отражение как в терминологии, так и
концепциях всех представителей эпохи Возрождения. Так, Кампанелла пытался
соединить теологию, метафизику, магию и утопию, а в деятельности ученых,
положивших начало механике, переплелись наука, магия, астрология. Галилей
составлял гороскопы для двора Медичи, Коперник был не только астрономом, но и
астрологом, а Кеплер проводил аналогию между гармонией Солнца, неподвижных
звезд и пространства, с одной стороны, и троицей Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой
Дух – с другой.

Философия эпохи
Возрождения (от франц. renaisgance – возрождение, ренессанс) охватывает период
с ХIVв. по I-ю пол. XVIIв. В это время в Западной Европе
происходил переход от средневековья к Новому времени, зарождались
капиталистические отношения и складывались национальные государства. Наряду с
этим возникает городская светская культура, связанная, во-первых, с
возрождением интереса к античной культуре и, во-вторых, с зарождением новой
культуры западно-европейских народов.

В системном плане
возрожденческие философские построения уступают как античной, так и
средневековой философии. Философские построения античности свел в систему
Плотина, философские воззрения средневековья объединил Фома Аквинский. Но нет
мыслителя, который сумел бы произвести аналогичную работу в эпоху Возрождения.
Видимо, это явилось следствием состояния самой ренессансной философской мысли,
требующей не столько систематизации философских идей, сколько всестороннего
изучения человека, утверждения его самостоятельности и творческой деятельности.
Эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, однако она обосновала
идею доверия к естественному человеческому разуму и заложила основу философии,
свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок.

Каковы же характерные черты философии эпохи Возрождения,
делающие ее своеобразным периодом в развитии европейской философии и отличающие
от философии средневековья и Нового времени? Во-первых, ренессансная философия
перестает быть служанкой теологии, секуляризируется и приобретает светское
содержание, мирно сосуществуя с религией. Во-вторых, она отрицает “книжную
мудрость” и схоластические словопрения на основе исследования самой природы,
что проявляется в ее теснейшей связи с современным ей естествознанием и
великими географическими открытиями. В-третьих, ей присущ ярко выраженный
антропоцентризм, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания,
утверждающий в процессе творческой деятельности свою индивидуальность и
независимость.

В эволюции философии эпохи Возрождения можно выделить
четыре основные этапы:

– гуманистический (XIV – сер. XV вв.) – Данте
Алигьери, Ф. Петрарка, Л. Валла;

– неоплатонический (сер.XV – первая пол. XVII вв.) –
Н. Кузанский, М. Фичино, П. Мирандола;

– натурфилософский (вторая пол.XVI – нач. XVII вв.)
– Б. Телезио, Ф. Патрици, Д. Бруно, Т. Кампанелла;

– скептический (нач. XVII в.) – Эразм Роттердамский,
Мишель Монтень.

Деление это носит не столько хронологический, сколько
типологический характер, поскольку имеются в виду главенствующие тенденции
философской мысли каждого хронологического периода. Так, гуманизм Эразма
Роттердамского отличается от гуманизма неоплатоников своим ярко выраженным
натуралистическим характером.

Гуманизм, возникший
в середине XIV в. сперва в Италии, а затем распространившийся по всей
католической Европе, составляет главное движение в духовной жизни эпохи
Возрождения. Он определяет собой основное содержание философской мысли раннего
Возрождения.

У истоков философской культуры эпохи Возрождения стоит
Данте Алигьери (1265-1321). В таких его произведениях как «Божественная
комедия», «Пир», «О монархии» содержатся важнейшие идеи гуманистического
мировоззрения. Данте был не только выдающимся поэтом, но и мыслителем,
заложившим основы нового гуманистического учения о человеке. Вера в земное
предназначение человека и в его способность совершить свой земной подвиг
позволила Данте создать в «Божественной комедии» первый гимн достоинству
человека. Здесь земное вторгается в запредельное, а личные и общественные
страсти бушуют в провалах Ада, на ступенях Чистилища и в райских высях.

В самом процессе возникновения человеческой души,
рассматриваемой как завершение естественного развития актом творения, Данте
видел соединение природного и божественного начал. Двоякая природа человека
(смертная и бессмертная) обусловливает, по мнению великого гуманиста, и его
двоякое предназначение. Эти две цели человеческого существования являются двумя
видами блаженства. Причем высшее, внеземное блаженство не требует отказа от
осуществимого на земле человеческого блаженства. Двум видам блаженства отвечают
два пути. Первый путь, открытый благодаря разуму, является путем «философских
наставлений», жизнью «сообразно добродетелям моральным и интеллектуальным».
Второй путь, открываемый «благодаря духу Святому», является путем наставлений
духовных, превосходящих разум человеческий. Достижение двух видов блаженства
требует и двоякого руководства – земное предназначение человека осуществляется
в гражданском сообществе по предписаниям философии и под водительством
светского государя. К жизни вечной ведет церковь, основываясь на откровении и
возглавляемая верховным первосвященником.

Признавая свободу воли, Данте считал, что она не позволяет
избежать личной ответственности, свалив ее на Бога или на безличную
совокупность причин. В учении о двояком предназначении человека проявился
разрыв Данте со средневековой традицией.

Общепризнанным родоначальником гуманистического движения в
Италии является поэт и философ Ф. Петрарка. Его основные философские
произведения – «Моя тайна», «О своем и чужом невежестве» – посвящены этическим
вопросам, а в центре внимания становится внутренний мир человеческой личности в
ее земном существовании и творческой деятельности.

Для Петрарки была характерна принципиально новая по
сравнению с христианской саморефлексия, осознание богатства и многомерности
человеческой жизни. Возрождение античной культуры, восстановление классической
системы ценностей давало новую основу для высокой оценки человека. Отвернувшись
от догматических формул, в которых полагалось описывать человека, Петрарка
обратился к свободному от всяких догм самосознанию и наблюдению, стремясь
проникнуть в глубину человеческой души. Он считал, что творческая личность
может достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя при наличии
внутренней борьбы человека с собственными страстями и постоянного
противоборства с окружающим миром. В этом проявлялась свойственная его
творчеству индивидуалистическая тенденция.

Петрарка отвергает схоластическую ученость как «болтовню
диалектиков», бесполезную для активного, деятельного человека. Полемизируя
против культа авторитета в схоластической философии, он подчеркивал, что
выступает не против Аристотеля, а против глупых аристотеликов.

Высшим идеалом Петрарки являлось просвещенное благочестие,
поскольку он считал, что христианство и классическая античная культура рождают
глубокую гармонию.

Одной из проблем, требовавших нового осмысления являлась
проблема человека как единства души и тела. Так, гуманист Д. Манетти
(1396-1459) посвятил трактат «О достоинстве и превосходстве человека» красоте и
величию человека, понимаемого как центр мироздания и высший результат
божественного творения. Он стремился к полной реабилитации телесного начала в
человеке. Мир создан Богом для человека, но вершина его творения – это человек,
тело которого превосходит другие тела. Человек – это «разумное,
предусмотрительное и очень проницательное животное». Новые запросы на человека
и его многократно возросшая активность приводили его к сближению не с природой,
а с Богом. Для Манетти человек – «словно некий смертный Бог» являющийся как бы
соперником бога в творческой деятельности. Если Бог творец всего сущего, то
человек является творцом великого и прекрасного царства культуры.

Если в христианском мировоззрении на первом месте стоял
Бог, а затем лишь человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а
потом говорили о Боге.

Человек обожествляется в философии гуманизма,
провозглашается существом «скорее божественным, чем человеческим», атрибуты
божества присваиваются его уму и деяниям. Подчеркивая в человеке деятельное
начало, гуманистическая антропология противостоит тем самым как средневековому
аскетизму, так и пассивности гедонистического наслаждения.

Одним из первых гуманистов, обративших внимание на наследие
Эпикура был Л. Валла (1406-1457). В его учении Валла увидел опору для
обоснования новой гуманистической этики. В трактате «Об истинном и ложном
благе» он формулирует апологию наслаждения, которая становится одним из
важнейших принципов морали того времени. По мнению Валлы, человек должен
следовать своей природе, предрасположенной к наслаждению, заботиться не только
о душевном, но и о телесном здоровье. Обосновывая свою индивидуалистическую
позицию, он считал, что его жизнь является большим благом, чем жизнь Вселенной.
Все помыслы человека самой природой направляются на заботу о самом себе.

В сочинении Валлы «Диалектические опровержения, или
Обновление всей диалектики и оснований универсальной философии» дана критика
схоластического силлогистического метода. Он выступает против свойственного
схоластике туманного словообразования и постоянного введения новых терминов,
которые не способствуют пониманию мира. Валла призывает к конкретному изучению
не слов, а самих вещей. Считая, что конкретную опору логика может найти в
языке, он предлагает также внести некоторые изменения в традиционную
аристотелевскую логику.

Социально-философские и политические идеи эпохи Возрождения
наиболее полно представлены в творчестве Н. Макиавелли (1469-1527). С его книг
– «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «История Флоренции» –
начинается новая эпоха политического мышления. Политическая мысль Макиавелли
стремится отделиться от спекулятивного мышления, религии, этики и создать
концепцию автономной политики. Ее основными моментами являются: политический
реализм, тесно связанный с антропологическим пессимизмом; новая концепция
«добродетели» государя; «возвращение к началам», служащая условием восстановления
и обновления политической жизни.

В отличие от предшествовавших ему мыслителей Макиавелли
руководствуется в своих сочинениях не абстрактными идеями торжества добра и
бога, а реальным опытом конкретной жизни, идеями пользы и целесообразности. Он
фактически исключил бога из сферы своего анализа общественной жизни, истории и
политики. Объектом изучения становится для него мир человеческих отношений и
поступков, прежде всего история и ход образования, возвышения и гибели
государств. По его мнению, мир людей столь же неизменен, как и мир природы. Это
обусловлено особенностями «человеческой природы», неистребимый эгоизм которой с
необходимостью требует государственной организации. Эта высшая сила способна
поставить эгоизм в определенные пределы. Макиавелли утверждал, что государство
есть дело человеческих рук и бог никакого участия в его установлении не
принимает.

Макиавелли показывает, что государства возникают, достигают
вершин величия и могущества, а затем приходят в упадок и гибнут. Этот
круговорот является результатом воздействия судьбы-фортуны, отождествляемой с
богом и обозначаемой также именем необходимости. Вместе с тем, по его мнению,
история зависит не только от судьбы-необходимости, но и от того, как человек
сумеет ее понять, приспособиться к ней и противостоять.

С чисто земных позиций он рассматривает религию в качестве
явления общественной жизни. Религия, по его мнению, подчиняется законам
возникновения, возвышения и гибели. Она выступает необходимой и единственной
формой общественного сознания, обеспечивающей духовное единство народа и
государства. Религия должна отвечать интересам управления государством. Таким
образом, не только анализ политики отделяется от религии, но и сама религия
оказывается подчиненной политическим соображениям. Политика рассматривается,
как самостоятельная область человеческой деятельности. Она имеет свои цели и
задачи, независима не только от религии, но и от морали. Более того, моральные
соображения всегда подчиняются целям политики. В качестве закона политической
морали Макиавелли провозгласил правило «цель оправдывает средства». Эта цель
есть общее благо.

Родоначальником
ренессансного платонизма считается Н. Кузанский (1401-1464), написавший такие
работы как «Об ученом незнании», «Апология ученого незнания», «О
бытии-возможности». Интересы Кузанского концентрируются вокруг двух
фундаментальных философских проблем. Первая из них касается отношения бога к
природе и места в ней человека. Вторая связана с новым решением вопросов теории
познания.

Центральная
проблема Кузанского – соотношение Бога и мира. Он отвергает ортодоксальную
дуалистическую креационистскую концепцию творения мира «из ничего», считая что
«бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге». Эта
пантеистическая позиция подрывает личностно-трансцендентальную трактовку Бога и
настаивает на его безличности и всеприсутствии. Характеризуя переход от Бога к
миру, Кузанец пишет, что этот процесс «развертывания» из Бога того, что
содержится в нем в «свернутом виде». Бога он последовательно именует в духе
неоплатонизма «абсолютным максимумом», природу как «ограниченный максимум». Из
принципа зависимости мира от Бога Кузанский выводит его безграничность, но мир
не бесконечен, так как в таком случае он был бы равен Богу. Бог есть
«окружность и центр, так как он везде и нигде». Тем самым в космологии Кузанца
Земля лишается своего привилегированного положения центра Вселенной. Здесь нет
прямого предвосхищения коперниканского гелиоцентризма, но расшатывая
традиционное представление о мире, он открывает путь к десакрализации
космологии. Космология Кузанского вела к признанию материального единства
земной и «небесной» субстанции.

Природный мир
представлялся ему живым организмом, одушевленным мировой душой. Все части этого
мира находятся в общей связи и существуют в постоянном изменении. Природа
противоречива и выступает как единство противоположностей. Мир рассматривается
им в качестве прекраснейшего божественного творения. Гармония мира находит свое
выражение в человеке, являющемся величайшим из божественных творений, которому
суждено познать Бога и созданный им прекрасный мир.

Человек, по мнению Кузанского, это бесконечное существо,
соединяющее в своей природе земное и божественное. Он представляет собой
микрокосм, малый космос, отражающий весь мир, его природа «заключает в себе
умственную и чувственную природу и стягивает в себе всю Вселенную». Кузанский
обожествляет человека, называя его «человеческим Богом» или «очеловечившимся
Богом». Если Бог есть творчество, то и человек подобно Богу представляет собой
творческое начало. Тем самым говорится о творческой сущности человека, об
обладании им полной свободы воли.

Человеческий ум, по мнению Кузанца, является сложной
системой способностей, включая три главных: чувства, рассудок и разум. В
отличие от чувства и рассудка разум «постигает только всеобщее, нетленное и
постоянное», приближаясь тем самым к сфере абсолютного, божественного. Разум
преодолевает догматичность рассудка, способствуя пониманию истины как процесса.

С пантеизмом Кузанского связан вопрос о соотношении веры и
разума. Вера есть путь постижения Бога в нем самом в «свернутом» виде. Познание
«развернутого» мира есть дело разума. Автор «Ученого незнания» ставит веру выше
знания и согласен с теми, кто утверждает, что «с веры начинается всякое
понимание». Разум направляется верой, а вера раскрывается разумом. Таким
образом, процесс познания есть единство противоположностей, противоположных
моментов – познаваемой природы и непознаваемого Бога.

Новый этап освоении ренессансной философией наследия
Платона и неоплатонизма связан с деятельностью М.Фичино (1433-1499) и
возглавляемой им Флорентийской платоновской Академии. Флорентийские платоники
логически завершили учение Кузанского о человеке, абсолютизируя его свободную
творческую сущность, и выдвинули идею антропоцентризма. Среди наиболее
значительных произведений Фичино следует назвать такие, как «Платоновская
теология о бессмертии души», «О христианской религии», «О жизни».

Проблему соотношения богословия и философии он решал
антисхоластически. Философия у него не «служанка» богословия, а «сестра»
религии, некая «ученая религия», открывающая разуму вечные истины, заключенные
в вере. Бог, рассматриваемый как первопричина и источник бытия, схватывает
собою и поглощает весь мир. Зависимость мира от Бога понимается как процесс
нисхождения от божественного единства к множественности природы. Представление
о тождестве Бога со «всеобщей природой вещей», о его присутствии «везде» и «во
всем» еще не ведет к пантеистическим выводам. Фичино отвергает пантеистическое
учение, из которого следовало бы, что «Бог есть разум всех тел и материя всех
душ».

Фичино создает иерархическую структуру мироздания, в
которой происходят два взаимосвязанных противоположных процесса – «нисхождение»
от высшего к низшему и «восхождение» от материи к Богу. Пятиступенчатая
иерархия находится в непрерывном движении, поглощаемая всеохватывающим
присутствием Бога. Низшую ступень бытия, противостоящую Богу, составляет материя
или «телесная масса». Второй ступенью иерархии является «качество», которое
придает материи ограничивающий ее вид. Средняя, третья ступень именуется им
«душой» и постоянно отождествляется с природой. Четвертая ступень называется
«умом», в котором Бог изначально «запечатлевает формы подлежащих творению
вещей». И, наконец, высшую, пятую ступень иерархии составляет Бог, который есть
«над формами (видами) неподвижное единство». Единство и взаимосвязь всех
ступеней бытия определяет душа, являющаяся главной и определяющей силой,
придающей жизнь и движение космосу и всем вещам.

Мировая душа и душа человека, по Фичино, тождественны и
поэтому человек занимает исключительное положение, являясь связывающим звеном
между Богом и миром. Поскольку мощь человека почти подобна божественной
природе, человек подчиняется себе стихии, являясь как бы исполнением воли Бога
на земле. Прославляя силу и мощь человеческого гения, его стремление к свободе,
Фичино порывает тем самым со средневековой традицией.

Основой познания, по Фичино, является созерцание красоты и
наслаждение красотой. Высшая ступень созерцания – мистическое созерцание,
слияние с Богом.

Дальнейшее развитие идеи флорентийского платонизма получили
в творчестве Пико делла Мирандолы (1463-1494). Его основными произведениями
являются «Речь о достоинстве человека», «О сущем и едином», «Рассуждения против
астрологии». Он представляет мироздание в качестве иерархии трех миров –
ангельского, небесного и элементарного. Человек составляет особый, четвертый
мир. Чувственный мир возникает от высшего бестелесного начала, которое
единственно и сотворено Богом. Мир, по Пико, прекрасен и его красота
противоречива. Единство и связь космической иерархии объясняется теологически –
стремлением вещей к Богу как источнику и цели своего бытия. Бог выявляется в
мире как единство во множестве, а его внутреннее совершенство заключено в
несовершенстве мира.

По мнению Пико, Бог не определил человеку место в иерархии
и человек поставлен в центр мира. В то же время человек как микрокосм
тождественен божественно-природному макрокосму. С одной стороны, человек как бы
выступает посредником между всеми земными и небесными созданиями, а с другой –
как бы находится вне этих существ, а в нем – ума и души. Идеалом для человека
должен стать, по мнению Пико, сократовский принцип самопознания, который он
объясняет высшим благом.

Для достижения идеала человеку нужно пройти три этапа:
первый – очистить разум от страстей при помощи этики, второй – совершенствовать
разум диалектикой и философией, третий – познание божественного при помощи
теологии. Таким образом природа человека предстает как результат его
самостоятельного творчества и божественность человека не дана, а достижима.

Важнейшей задачей познания Пико считал изучение природных
закономерностей, которым присуща математическая структура. В качестве
завершающей части науки о природе он рассматривал естественную магию,
противопоставляя ее чудесам религии и «суеверной магии». Белую, естественную
магию он противопоставляет черной магии, которая делает человека рабом неких
злых «демонических» сил. Он выступает также против астрологического
детерминизма, сковывающего активность человека и лишающего его свободы. Именно
свобода выбора, по мнению Пико, является высшим божественным даром.

Высшим достижением
философской мысли эпохи Возрождения является итальянская натурфилософия ХVII
вв., вобравшая в себя разнообразные, порой противоречивые традиции. Связи
натурфилософов с современным им естествознанием был глубоки и многообразны.
Несмотря на общую тенденцию натурфилософской мысли, ее характерной особенностью
являются индивидуальные отличия и стремление каждого мыслителя создавать
собственный вариант картины мира.

К наиболее значительным ее представителям можно отнести Дж.
Кардано (1500-1577), Б. Телезио (1509-1588), Ф. Патрици (1529-1593), Т.
Парацельса (1493-1541), Дж. Бруно (1548-1600), Т. Кампанеллу (1568-1639). Под
натурфилософией эти мыслители понимали не только философию природы, но и
естественный, «натуральный» подход к познанию законов мироустройства,
противостоящий как книжному знанию схоластов, так и теологическим построениям.

Можно отметить общие черты, присущие всем натурфилософским
концепциям Возрождения. Важнейшей из них является пантеизм ренессансной
философской мысли. Хотя Бог и сохраняется в качестве творческого принципа,
направляющего жизнь природы и человека, однако он мыслится при этом в тесном
единстве с ними. Следующей важной чертой натурфилософии является органический
взгляд на мир, сущность которого состоит в аналогии между организмом и
природой, в понимании природы как живой и изменяющейся. В качестве третьей
черты натурфилософии можно назвать идею тождества микрокосма и макрокосма,
согласно которой человек, являясь частицей космоса, отражает его в себе. И,
наконец, четвертой, хотя, может быть, и не последней чертой можно назвать
страстное стремление передовых людей эпохи к овладению силами природы. Это
породило их увлечение магией, «тайным магическим искусством» воздействия на
природу, включавшим в себя занятия алхимией, кабаллистическую и пифагорейскую
игру в цифры и т.п.

Выяснив общие черты натурфилософии, рассмотрим некоторые
типичные концепции ее представителей.

Основателем натурфилософии эпохи Возрождения считается Б.
Телезио, устраняющийся от церкви и берущий природу в качестве своей
единственной путеводной нити. Его предшественником был Д. Кардано, указавший
философии на познание природы, на внутреннюю связь всех явлений и на
всепроникающее единство живой и одушевленной природы. Свою натурфилософскую
систему Телезио изложил в книге «О природе вещей согласно ее собственным
началам». Отвергая все авторитеты древности, включая Аристотеля, он выступает
против схоластического псевдообъяснения природы путем нагромождения
замысловатых терминов. Если природа – единственный объект познания, то чувства,
по мнению Телезио, являются его главными руководителями.

В центре натурфилософии находится учение о силах природы и
предположение о единстве этих сил. Он считает, что в природе все нужно
объяснять из вещества и силы, из материи и присущих ей сил, действие которых
состоит в распространении и сокращении. Теплота уже не вещество, а движение или
причина движения, следствием ее являются огонь, воздух и вода. Устранив
теологические и религиозные вопросы при изучении природы, система Телезио
становится вполне монистической и натуралистической.

Задачу натурфилософии Телезио видит в выявлении подлинных,
действительных свойств вещей и извлечении этих свойств «из самих вещей» с
учетом чувственной очевидности. Такими выведенными из самой природы началами
вещей он считает материю и бестелесные активные силы – тепло и холод. Материя
придает вещам телесность и массу, тепло и холод дают им свойства и формы.
Борьба противоположных начал проявляется в противостоянии двух «великих тел»
космоса – неба и Земли. Небо есть материя, в которой действует теплое начало,
Земля находится в обладании холода. Материальная субстанция неба и Земли едина
и небо столь же телесно, как и Земля.

Утверждая физическую, материальную однородность Вселенной и
отбрасывая качественное противопоставление небесного и земного мира, Телезио
выдвигает положение об однородности пространства. Пространство, по его мнению,
является условием существования тел, их вместилищем. Время существует
объективно и как длительность совершенно не зависит от движения. В учении о
«жизненном духе» Телезио подчеркивает единство всей живой природы, включая
человека. Тела животных и человека состоят из тождественных вещей и отличие
«духа человека» от «духа животных» лишь в большей «тонкости», «тепле»,
«благородстве». Разумная душа не свободна от материи, от человеческого тела.
Учения о физической однородности пространств и закономерностей, материальной субстанции
пролагали путь новой космологии.

Высшим достижением философской мысли эпохи Возрождения
является пантеистическая натурфилософия Д. Бруно. К его основным произведениям
относятся «О причине, начале и едином», «О бесконечности, Вселенной и мирах», «О
героическом энтузиазме». Свои теоретические интересы Бруно сконцентрировал на
решении натурфилософских проблем, считая, что цель философии состоит в познании
природы. Основой для ее достижения являлось разделение предметов веры и разума,
не допускающее вмешательства религии в философскую и научную область.

Проблема соотношения природы и Бога решается Бруно с
позиций последовательного натуралистического пантеизма, т.е. растворения Бога в
природе. Бог, совпадающий с природой, заключен «в вещах». Он не противостоит
природе как творец и создатель, а находится в самой природе как внутреннее
деятельное начало. Максимальное сближение Бога и природы имеет следствием
своеобразную реабилитацию материи, которая есть не что иное как «божественное
бытие в вещах».

Трактовка природы в произведениях Бруно носит
органистический характер, чувственные и интеллектуальные свойства микрокосма
переносятся на всю природу. Отсюда следует гилозоистическое и панпсихическое
истолкование бытия. Бруно признает существование духовного субстрата – мировой
души, присущей всему. Она является движущим принципом конкретных вещей и всего
мира, который определяет их целостность, гармонию и целесообразность. Другим
проявлением органицизма было убеждение Бруно не только в одушевленности, но и
населенности бесчисленных миров. Он предполагал существование разных форм жизни
(чувственной и разумной), отличных от тех, которые имеют место на Земле.

Бруно считал, что основной единицей бытия является монада,
которая рассматривается им как телесное и духовное начало, как атом и в
качестве математической точки. Верховной субстанцией является монада монад или
Бог, в котором совпадают все противоположности. Порождением бесконечной
божественной мощи считалась бесконечная вселенная. Вне вселенной нет ничего, ибо
она представляет собой все бытие. Во вселенной все подвержено возникновению и
уничтожению и лишь она вечна и неподвижна. Космология Бруно уравнивает Землю и
Солнечную систему со всеми бесконечными звездными системами и кладет начало
преодолению аристотелевско-схоластического дуализма земного и небесного.

Последним крупным натурфилософом эпохи Возрождения явился
Т. Кампанелла, основными сочинениями которого были «Метафизика», «Об ощущении
вещей и магии», «Город Солнца». Он боролся против схоластики, отвергал
авторитет Аристотеля и призывал к опытному изучению природы. Задачу философии и
науки Кампанелла усматривал в их увеличении могущества человека над природой. В
трактате «Против языческой философии» он излагает учение о «двух книгах» , из
которых мы черпаем истину. Живую книгу природы человек познает с помощью разума
и ощущений, этим занимаются философия и наука. Вторая книга – Священное
писание, – предметом которой является наставление в вере. При таким подходе к
решению проблемы истины достигалась полная независимость философии и науки от
религии и богословия при формальном провозглашении их согласия.

Отказ от книжного знания и обращение к природе он понимал
как требование эпохи великих открытий.

Понимая сотворение мира, Кампанелла вместе с тем дал такое
решение проблемы отождествления природы и Бога, которое оставляло мало места
непосредственному божественному вмешательству в жизнь Вселенной. Дав миру общие
законы бытия и движения Бог не заботится о частностях.

Кампанелла считал, что каждая ступень реальности
одновременно причастна как бытию, так и небытию. Основными свойствами
действительности должны быть признаны определяющие свойства человека – мощь,
мудрость и любовь. Противополагающими им свойствами, восходящими к небытию,
являются немощь, незнание и ненависть. Вторые свойства служат необходимым
условием проявления первых.

Материя существует реально, она находится в мире, а не в
сознании. Не форма, а материя является основой бытия. «Всеобщую материю»
Кампанелла определял как «телесную массу». В отличие от Бруно он не принимает
«божественности», активности материи. Бестелесным активным началом он считает
тепло и холод. Пространство для него является бестелесной субстанцией,
вместилищем материи, а время объективно и состоит из сменяющих друг друга бытия
и небытия.

Органицизму Кампанеллы присущ ряд черт. Прежде всего для
него характерно качественное истолкование вещей и явлений природы. Другое
необходимое выражение органицизма – телеологизм. Признавая множественность
миров в едином универсуме, Кампанелла противопоставляет ему Бога как принцип
единства, подчиненную бесконечность.

События XVI в. (войны, крупные открытия) глубоко потрясли
западноевропейское общество и сокрушили иллюзии гуманистов раннего Возрождения.
Появились и получили широкое распространение скептические идеи. Зачинателем
ренессансного скептицизма был Эразм Роттердамский (1469-1536), названный еще
при жизни королем гуманистов. Его произведения «О свободе воли», «Похвала
глупости» сыграли важную роль в развитии европейской общественной мысли. Следуя
общему настрою гуманистической мысли, он выступал как непримиримый противник
схоластической философии, подвергнув ее осмеянию. Эразм провозгласил новое
понимание задач и способов философствования. Бесплодным умствованиям схоластов
о мире и Боге он противопоставил гуманистическую систему нравственности,
именуемую им «философией Христа». По его мнению, философия должна сместиться «с
неба на землю» и решать коренные проблемы человеческого бытия. Профессиональной
учености и ортодоксальной серьезности схоластов он противопоставляет свободную
игру, полагая, что «забавы христиан должны иметь привкус философии».

Многие гуманистические лозунги Эразм наполняет христианским
содержанием. Популярную в эпоху Возрождения «апологию наслаждения» он трактует
по-своему. Истинное наслаждение для Эразма состоит в отказе от удовольствий
земных, телесных и в духовном воссоединении с Богом. Философский дух концепции
«христианского гуманизма» нашел воплощение в «Похвале глупости», которая
проникнута пафосом осмеяния «безумия» мира сего во имя «немудрого Божьего». В
сочинении Эразма выведены образчики глупости, распространенной в мире – это и
ученые, и правители, и священнослужители, и даже сама церковь. Он считал, что
философия может признать лишь то, что согласно с разумом, распространяя этот
подход и на веру.

Скептицизм Эразма относится не только к догмам схоластики,
но и к смыслу ряда темных мест в Священном писании. Глупостью, по его мнению,
можно считать все, что стремится быть выше и лучше Бога, но растворяется в
безумии мира сего. Похвала глупости оборачивается апологией подлинной мудрости.
Фактически «философия Христа» оказывается переработкой христианской этики в
соответствии с принципами ренессансного гуманизма. Истинный смысл гуманизма, по
мнению Эразма, состоит в обновлении человеческой природы путем возрождения
христовых заповедей в душе всякого человека.

Мишеля Монтеня (1533-1592) называют «последним гуманистом»
эпохи Возрождения. Книгой его жизни явился трехтомный труд «Опыты», целью
создания которого было доказательство несостоятельности всех философских
систем. Однако будучи не в состоянии остаться вне сферы влияния какой-нибудь
философской концепции, он становится на позиции скептицизма. Монтень как бы
завершает этические поиски предшествующих гуманистов. Отправной пункт его
скептических рассуждений в сомнении, что наши взгляды и порядки являются
правильными, естественными. Он возмущается авторитаризмом и нетерпимостью
современников и этому рабству мысли противопоставляет свободу мнений и
вольность древних мыслителей. Однако высокая оценка античности не превращается
у Монтеня в ее фетишизацию, как это имело место у гуманистов раннего
Возрождения. Он требует непредубежденного изучения жизни и идей древних и
современных народов. Главным пороком схоластики, по его мнению, является власть
авторитета, подавление свободы наших суждений, установившаяся по отношению к
нашим взглядам тирания, охватившая философские школы и всю современную науку.
Отвергая авторитет Аристотеля и культ Платона, он отмечает, что современные их
последователи подменяют поиски истины бесконечной экзегетикой, т.е. уточнением
трактовок авторитетного текста. Подлинная философия, по мнению Монтеня, должна
быть обращена к человеку, к его непосредственной жизни. Она есть свободное
размышление о человеке и о его месте в мире.

Главный вопрос, который ставится в «Опытах», звучит
следующим образом: Что я знаю? На него дается неутешительный ответ – человек
знает слишком мало. Причина этого заключается в природе самого человека.
Признавая несовершенство человеческого разума, Монтень призывает именно таким
разумом и руководствоваться в жизни, поскольку иного не дано. Самоуверенной
учености он противопоставляет сомнение в существующей системе знаний. Однако
скептицизм его не в отказе от знания, а отказе от «самоудовлетворенности и
самоуверенности».

Монтень решительно отвергает всякую попытку представить
человека в качестве центра мироздания, главного звена космической природы. Он
развенчивает гуманистический миф о человеке, учение о «божественности
человека». В «Опытах» материалистически истолковывается не только отношение
между сознанием человека и его телом, но и отношение между человеком и природой
вообще. Здесь находит свое воплощение гуманистический индивидуализм. На
обозрение выставляется жизнь обыденная и лишенная всякого блеска, развивается
учение о мудрости повседневной жизни.

Итак, культура Возрождения, не будучи в состоянии создать
истинно новую систему, впадает в скепсис. Скептическое мировоззрение явилось
последним словом философии Возрождения.

Заключение

Термин “Возрождение” появляется
как отражение ценностной установки мыслителей новой эпохи: это, с одной
стороны, сознательное противопоставление себя мрачному средневековью, где
господствовали теология и схоластическая философия, а с другой – возвращение к
ценностям античной культуры с ее культом Разума и Гармонии. Огромное количество
изобретений и научно-технических достижений, а также изменения в ценностях
культуры буквально во всех сферах жизни людей в Западной Европе – все это
свидетельствовало о наступлении новой эпохи – эпохи Возрождения. Новая
ориентация в культуре ищет собственного теоретического выражения в философии.

Данный исторический период можно
разделить на следующие культурно-исторические пласты.

1. Европейский гуманизм, связанный с
такими именами как Леон Баттиста Альберти, Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский,
Монтень, Томас Мор и др. Это время отвержения догматической схоластики и
критики средневекового мышления как погрязшего в теологических и логических
увертках и обоснования идеи возрождения человека из духа античности.

2. Наука эпохи Возрождения (Леонардо да Винчи, Коперник, Галилей,
Кеплер и др.). В эпоху Возрождения формируются основы современного
естествознания, современный образ науки. Тезису Фомы Аквинского “малое
знание о высочайших вещах лучше, чем самое подробное знание о вещах низких и
мелких” Галилей противопоставляет такой принцип: “Я предпочитаю найти
одну истину, хотя бы и о незначительных вещах, нежели долго спорить о
величайших вопросах, не достигая никакой истины”. Для Кеплера и Галилея
наука занимается отношениями, которые можно выразить числом, в математической
форме, а традиционно считавшиеся научными вопросы о сущности мира, о смысле
жизни и т.д. отодвигаются на второй план как не поддающиеся научному анализу.

3. Реформация (Лютер, Кальвин, Мюнцер),
повлекшая за собой переворот не только в светской, но и духовной культуре. На
уровне обыденной жизни протестантизм становится религией, проникающей в прямом
смысле в каждый дом, что приводит к росту всеобщей образованности. В политике
протестантизм становится формой выражения перехода к правовому государству.

4. Эти тенденции реализуются в
становлении философии государства и права (Макиавелли, Гоббс, Локк), в которой
развивается учение о естественном праве и происходит разделение морали и
политики.

5. Итальянская философия (Телезио,
Бруно, Кампанелла, Пьеро Помпонацци, Патрицци и др.) выражает в этот период
особую, гуманистическую тенденцию, базирующуюся на идеалах античной культуры.
Происходит “переоткрытие” Платона и развитие идей Аристотеля и его
последователей. Философы специально исследуют проблему человеческих чувств и
взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому присущи
и разумность, и аффекты (“страсти души”).

Культура эпохи Возрождения
характеризуется глобальной сменой общемировоззренческих позиций. В центре
возрожденческого мировосприятия оказывается уже не Космос античности и не Бог
средневековья, а Человек.

1.
Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. –
Белгород, 2000.

А.X. Философия
эпохи Возрождения. Учебное пособие. , 1980.

Итальянский гуманизм: эстетические учения ХV вв. 1980.

4.
Сергеев К.А.
основания антропоцентризма. – СПб., 1993.

5.
Соколов В.В. вропейская
философия V-ХVII веков: Учебник. – М 1996.