Реферат: немецкая классическая философия и её роль в историко-философском –
НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ЕЁ РОЛЬ В ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКОМ ПРОЦЕССЕ
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ. 2
1. Немецкие философы-просветители. 7
2. Философия И.Канта. 9
3. Философия И.Г. Фихте и Ф.Шеллинга. 12
4. Философская система Гегеля. 15
5. Материалистическая концепция Л. Фейербаха. 19
ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 23
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.. 26
Немецкая классическая философия (конец XVIII – начало XIX в.) – одно из самых мощных интеллектуальных течений в истории западной культуры. Ее можно рассматривать как последнюю фазу развития классического европейского философствования. Немецкая классическая философия имеет всемирно-историческое значение в истории философии. Именно с нее в Германии, а во многом и в Европе вообще, получил развитие метод “разумного”, теоретического рассмотрения проблем. С этим методом связан поворотный пункт всего новоевропейского стиля мышления: если Средние века характеризовались разрывом мира и сознания на поту и посюсторонность, то философия Нового времени занималась преодолением этого разрыва.
Важную роль в формировании немецкой философии сыграли
достижения естествознания и общественных наук: стали развиваться
физика и химия, продвинулось вперед изучение органической
природы. Открытия в области математики, позволившие понять
процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка
об обусловленности развития организма окружающей средой,
астрономические, геологические, эмбриологические теории, а также
теории развития человеческого общества – все это со всей остротой
и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как
теорию и метод познания действительности[1]
.
Интерес почти всех основных философских учений направлялся на постижение единства Бога и мира, мышления и бытия. Мышление становилось более независимым от теологии и культа. Восторжествовала установка на свободное и открытое исследование, критическое испытание перед судом непредвзятого разума. Эта установка стала мыслиться как социальная норма, порожденная новой эпохой. Перед окрепшим разумом раскинулся необъятный мир, требующий своего познания, и в лице немецкой классической философии разум попытался объять необъятное.
Было подвергнуто критике и теоретическому исследованию все, начиная от вопросов метафизики и кончая историей, правом, искусством, моралью, наукой и т.д. Немецкая классика, проявляя такую всеядность, стремилась снабдить происшедшие в социальной и духовной сферах изменения своего рода “мандатом общеметафизического процесса”, т.е. пыталась и в метафизике произвести революцию, которая уже происходила в общественных отношениях[2]
.
Необходимо было философию привести в соответствие с жизнью, и жизнь в соответствии с положениями философии. В этой связи в немецкой классике был проявлен универсальный интерес к человеческой активности. Необходимо было новое учение о субъекте, сознательной установкой которого было бы не послушание, но самостоятельная активность: именно такой индивид необходим был развивающемуся капитализму. Таким образом, развитию немецкой классической философии способствовали глубочайшие изменения, которые происходили в экономической, социально-политической и духовно-идеологической жизни всей Европы. Если говорить о последнем факторе, то ему способствовали как борьба просвещенческого свободомыслия с религией, так и перемены и достижения в естествознании (стал отходить в прошлое механицизм, зарождались такие науки как химия и биология, учения о магнетизме и электричестве).
Развитие немецкой классической философии было
одним из важнейших выражений эпохального подъема
духовной культуры, начавшегося в германских государствах с середины XVIII в. Этот подъем был включен в общеевропейское движение общественной мысли, получившее название Просвещения.
Немецкая классическая философия развивалась в эпоху глубочайших изменений, которые происходили в экономической, социально-политической и духовно-идеологической жизни всей Европы, прямо или косвенно затрагивая также немецкие государства и становясь предметом осмысления живших в них философов, чей мировоззренческий кругозор при всей его определенности условиями своей страны не был национально
ограниченным.
Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, «конфронтирующим сознанием», «усмехающимся над действительностью», «душой» культуры.
Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. У Канта человек рассматривается как нравственное существо. Фихте подчеркивает активность, действенность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума. Шеллинг ставит задачу показать взаимосвязь объективного и субъективного. Гегель расширяет границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы общественного сознания. Фейербах создает новую форму материализма – антропологический материализм, в центре которого стоит реально существующий человек, который является субъектом для себя и объектом для другого человека. Для Фейербаха единственными реальными вещами являются природа и человек как часть природы.
Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. И. Кант, например, выделяет в качестве философских дисциплин, прежде всего, гносеологию и этику. Шеллинг — натурфилософию, онтологию. Фихте, считая философию «наукоучением», видел в ней и такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический. Гегель создал широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства, философия развития индивидуального сознания и др. Фейербах рассматривал онтологические, гносеологические и этические проблемы, а также философские проблемы истории и религии.
Классическая немецкая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики.
Кантовская диалектика – это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума.
Диалектика Фихте сводится к исследованию творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположностей, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека. Шеллинг переносит на природу разработанные Фихте принципы диалектического развития.
Природа у него – становящийся, развивающийся дух.
Великим диалектиком является Гегель, который представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. исследовал его в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественно-качественных и качественно-количественных изменениях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении. В логике, философии природы, в истории философии, в эстетике и т.д. – в каждой из этих областей Гегель стремился найти нить развития.
Вся классическая немецкая философия дышит диалектикой. Особо надо сказать о Фейербахе. Сам Фейербах в своих философских исследованиях диалектики не избегает. Он рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа). Им предпринята попытка найти взаимосвязь индивидуального и социального. Другое дело, что антропологический материализм не выпускал его из своих «объятий», хотя диалектический подход при рассмотрении явлений не был полностью ему чужд.
Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Шло это осмысление в разных формах и разными путями, но проблема была поставлена всеми представителями данного направления философской мысли.
К социально значимым следует отнести: исследование Кантом всей жизнедеятельности человека как субъекта нравственного сознания, его гражданской свободы, идеального состояния общества и реального общества с непрекращающимся антагонизмом между людьми и т.д.; идеи Фихте о первенстве народа перед государством, рассмотрение роли нравственного сознания в жизнедеятельности человека, социального мира как мира частной собственности, который охраняет государство; гегелевское учение о гражданском обществе, правовом государстве, частной собственности; упование Шеллинга на разум как средство реализации нравственной цели; стремление Фейербаха создать религию любви и гуманистическую этику.
Таково своеобразное единство гуманистических устремлений представителей классической немецкой философии.
Учет исторических судеб немецкой классической философии с очевидностью показывает высокую актуальность и большую значимость ее научного понимания.
Рассмотрим особенности пестрого и противоречивого философского движения немецких просветителей. В их среде развивался деизм (Штош, Г.С.Реймарус), пантеизм (Лессинг, Гете, Гердер), историзм и стихийная диалектика (Винкельман, Лессинг, Гердер), естественнонаучные идеи (Вольф, Вейкард и “докритический” Кант), моральные проблемы и нравственное истолкование религии (Лессинг и др.), немецкая литература и эстетика (А.Баумгартен, Винкельман, Лессинг, Гете, Шиллер), материалистические учения (К.Л.Кнебель, Г.Форстер) и атеизм (М.Кнутцен, А.Эйнзидель, И.Г.Шульц и К.Кноблаух). Были также интуитивисты и иррационалисты Гаман и Якоби.
Мировоззрение Иоганна Вольфганга Гете (1749-1832) можно охарактеризовать как гилозоистический пантеизм, так как он провозглашал гимны природе и человеку, об этом особенно свидетельствует бессмертный “Фауст”. Для Гете мир един и одновременно многообразен, познание целого и общего для него возможно только через особенное и отдельное. Он учил о так называемых “прафеноменах”, непосредственном созерцании явлений, которое приводит к открытиям. Гете раскрывает диалектику явления и сущности, практики и теории.
Последняя для него бессмысленна, если оторвана от жизни. Его многое роднит с Шеллингом и Гегелем, однако еще большее отличает. Гете нельзя заставить смотреть на мир через очки той или иной философской рационалистической системы, какой бы изощренной она не была. Столь же своеобразно отношение Гете к религии. “Бог для нас все, – говорил он, – если мы стоим высоко; если мы стоим низко, он есть дополнение нашего убожества”. Кто же истинно обладает наукой и искусством, “у того есть и религия; кто ими не обладает, у того пусть будет религия”[3]
.
Подобно Сократу с ростом познаний Гете осознавал еще глубже его ограниченность и безбрежность, непостижимость как мироздания, так и человека: “С каждым мигом растет мое неведение о самом себе”. “Я все меньше понимаю кто я такой и что я должен”. От Гете всегда требовали быть чем-то, христианином или атеистом, или-или, или поэтом, или ученым, но его невозможно определить, втиснуть в определенные и предзаданные границы.
Следующим представителем немецкого просвещения, оказавшего также громадное влияние на развитие немецкой культуры и, в особенности, литературы, был Готхольд Эфраим Лессинг (1729-1781). Его размышления и эстетические построения оказали во многом определяющее влияние на немецкое Просвещение и на личность самих немецких философов-классиков (особенно философская драма “Натан мудрый”). Лессинг пытался светским образом перетолковать религиозные тексты. Искусство, с его точки зрения, должно в какой-то мере заменить религию в деле нравственного воспитания и совершенствования человеческого рода. Об этом свидетельствуют его работа “Воспитание человеческого рода”(1780). Беседа Лессинга с Якоби, которая вошла в историю под названием “Спор о спинозизме” (1785-1787), характеризует его мировоззрение как пантеистическое, тяготеющее к материализму. Многие явления он пытался объяснить естественным путем, например, происхождения языка: “Язык не мог быть сообщен первому человеку при помощи чуда”. Лесссинг считал весь мир одушевленным, признавая метемпсихоз: “Если природа никогда не совершает скачков, то и душа должна была пройти через все низшие “ступени”, прежде чем она достигла уровня, на котором находится сейчас”[4]
.
Центральной фигурой немецкого Просвещения является Иоанн Готфрид Гердер (1744-1803). Он сыграл огромную роль в становлении национального самосознания и также оказал глубокое влияние на философскую мысль в Германии, особенно на Гегеля. В его работе “Исследование о происхождении языка”(1772) формулируется идея о единстве языка и мышления исходя из их естественного происхождения. Своей работой “Бог. Несколько диалогов” (1787) он принял участие в “споре о спинозизме”, где поддерживал сторону Лессинга против Якоби. Нужно сказать, что этот спор велся не столько об аутентичном понимании учения Спинозы, сколько о разных направлениях пантеизма и совместимости с ним христианства.
В “диалогах” Гердер высказывает различные точки зрения, по нему чувствуется, что в немецкой культуре пробудилась мысль, однако в итоге теология побеждает, хотя эта победа не доказана логически, но вводится лишь рядом поверхностных и формальных суждений. По сути же для Гердера бытие каждой вещи покоится на внутренней необходимости и “все несет само себя”. В своей наиболее известной работе “Идеи к философии истории человечества” (1784-1791) Гердер рассматривает историю общества как естественное продолжение развития природы. Разные народы представлены как единая цепь восхождения к гуманности[5]
.
Многие развитые в этой работе идеи и даже термины перекочуют затем в системы немецких философов (“жизнь мирового духа”, “мир есть изображение его деятельных сил”, “материя оживлена в природе все связано и организовано” и т.д.), особенно Гегеля. Однако в целом мировоззрение Гердера содержит много противоречий, так как он пытался согласовать трансцендентизм христианства с пантеизмом, в результате чего получилось нечто среднее и эклектичное.
Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил. Кант (1724-1804) . Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический. В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать их решение с материалистической позиции. Особенно большое значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. В ней он высказал в самом общем виде диалектическую мысль об историческом возникновении и развитии Солнечной системы. И. Кант высказал предположение о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане.
С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта. Он переходит на позиции философского дуализма и на основе критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем. Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Ответ на первый вопрос ведет к решению проблемы границ познавательных возможностей человека.
Характерными чертами его теории познания являются агностицизм и априоризм. Приступая к анализу процесса познания, Кант исходил из того, что существует независимый от сознания людей внешний мир, мир «вещей в себе», который является источником наших ощущений. Наряду с ним, по Канту, существует мир явлений, который он называет природой, – это тот мир, который мы видим, воспринимаем, в котором мы живём и действуем. Мир явлений, или природа не обладает самостоятельным, независимым от человеческого сознания существованием, а возникает в результате воздействия «вещи в себе» на органы чувств и представляет собой не что иное, как совокупность человеческих представлений.
Мир явлений, создаваемых человеком, согласно учению Канта, совершенно не похож на мир «вещей в себе». Человек же имеет дело лишь с миром явлений. А если это так, то мир «вещей в себе» абсолютно не доступен ему. Человек о нём ничего не знает и не может знать, он не познаваем. Все, что человек знает, по Канту, относится лишь к миру явлений, т.е. к его собственным представлениям.
Мир явлений, согласно Канту, беспорядочен, хаотичен, в нём нет никакой закономерности, необходимости, он существует даже вне пространства и времени. И лишь человек в процессе познания вносит в этот хаос определенный порядок, помещает все явления в пространственные и временные рамки, сообщает им необходимость, закономерность, причинно-следственные связи. Получается, что человек создаёт, творит как мир явлений (поскольку он, по Канту, есть не что иное, как совокупность человеческих ощущений, представлений), так и законы, действующие в этом мире. Здесь отчётливо проявляется идеалистическая позиция Канта в вопросе о взаимоотношении человеческого сознания и природы[6]
.
И. Кант разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа, три ступени. Первым идет этап чувственного познания. Он характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм – пространства и времени. Таким путем образуется предмет чувственности, мир явлений. Вторая ступень – это область рассудка. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия. Третья ступень – разум, обладающий, по мнению И. Канта, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опыта. Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него».
Признавая независимое существование объективной реальности и утверждая невозможность её познания, Кант пытается в одной философской системе объединить материализм и идеализм. Ведущим в этой системе оказывается идеализм.
Учение Канта преследует цель оправдать и обосновать религию. Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе». В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, – это религия, соединяющая человека с Богом, предоставляющая в потустороннем мире свободную волю, освобождая его от всевозможных тягот, которые его угнетают и преследуют в чувственном мире. Ограничив область знания, он дал место вере[7]
.
Заслугой И. Канта является то, что он первым в философии Нового времени показал сложность и противоречивость процесса познания. Эти его идеи нашли продолжение и более глубокую разработку в философии Г.В.Ф. Гегеля.
Немецкая классическая философия после Канта разрабатывалась такими выдающимися философами, как И.Г. Фихте (1762-1814) и Ф. Шеллинг (1775-1854).
Фихте внес значительный вклад в разработку диалектического метода и проблемы взаимосвязи теории и практики. Будучи субъективным идеалистом, в отличие от Беркли, он не сводил человеческое сознание к ощущениям, а рассматривал его как находящееся в определенных соотношениях с абсолютным «Я» родового человеческого сознания и мышления.
В развитии человеческого познания он выделил следующие своеобразные этапы: «Я» полагает себя; «Я» полагает «не-Я» (т.е. внешний мир); «Я» полагает одновременно и себя, и «не-Я». В этом тезисе была выражена идея диалектического закона отрицания отрицания – понятия преемственности и повторения старого на новой основе в процессе развития[8]
.
Активный деятельный характер человеческого сознания и познания он обосновывает также с позиции идеализма, допуская при этом абсолютизацию человеческой воли в практике духовного освоения мира.
Фихте проводит четкий водораздел между материализмом и идеализмом по принципу их решения проблемы отношения бытия и мышления. В этом смысле догматизм (материализм) исходит из первичности бытия по отношению к мышлению, а критицизм (идеализм) исходит из производности бытия от мышления. Исходя из этого, по мнению философа, материализм определяет пассивную позицию человека в мире, а критицизм, напротив, присущ активным, деятельным натурам.
Полемизируя с Кантом, Фихте «возвращается» к прежней метафизике (которую Кант отбросил как несостоятельную), выдвинув два основных принципа, которые лежат в обосновании тезиса о переходе от мышления к бытию. Во-первых, это интеллектуальная интуиция как средство философского познания. Во-вторых, это чистый разум как надежный и подлинный созидатель философского знания.
Огромной заслугой Фихте является развитие им учения о диалектическом способе мышления, которое он называет антитетическим. Последнее представляет собой такой процесс созидания, которому присущ триадический ритм полагания, отрицания и синтезирования. В результате философия Фихте приобретает «диалектическую динамику», в отличие от кантовской статики, а категории становятся выражением развития деятельности «Я». Это своеобразные умственные отражения объективного мира, вещей. Ф. Шеллинг внёс идею развития в понимание природы через противоречие. С позиции объективного идеализма он стремился доказать, каким образом развитие лишенной сознания и в то же время духовной природы приводит к возникновению сознания. Исходным понятием трансцендентального идеализма Шеллинга является понятие абсолютного разума. Абсолютный разум – единственная реальность.
Кроме него, утверждает Шеллинг, нет ничего. В абсолютном разуме субъект и объект неразрывно связаны, образуют «целостную неразличимость субъективного и объективного». Разум перестаёт быть чем-то субъективным, а так как объект возможен только по отношению к мыслящему субъекту, то разум перестаёт быть чем-то объективным. Философия приходит к истинному «в себе» сущему, которое есть тождество субъективного и объективного[9]
.
В абсолюте совпадают все противоположности и в нём же самом кроется начало дифференциации как основа его действительности. Самосознание разума есть самосознание Бога, ибо Бог и есть, по утверждению Шеллинга, разум. На более зрелом этапе творчества Шеллинг проповедует философию тождества, которая переросла у него в философию откровения.
В центре его философских размышлений оказывается задача построить единую систему знания посредством рассмотрения специфики познания истины в частных областях. Все это реализуется в его «натурфилософии», которая выступает в качестве, может быть, самой первой в истории философии попытки систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.
В основе данной системы лежит представление об идеальной сущности природы. Огромным достижением немецкого философа стало построение им натурфилософской системы, которая пронизана диалектикой в качестве своеобразного связующего звена при объяснении единства мира. В результате ему удалось уловить основополагающее диалектическое представление о том, что сущность всякой действительности характеризуется единством противоположных деятельных сил. Это диалектическое единство Шеллинг назвал «полярностью». В результате ему удалось дать диалектическое объяснение таким сложным процессам, как жизнь, организм и т.д.
В рамках всей классической традиции Шеллинг разделяет практическую и теоретическую части философии. Теоретическая философия трактуется как обоснование «высших принципов знания». При этом история философии выступает как противоборство субъективного и объективного, что позволяет ему выделить соответствующие исторические этапы или философские эпохи. Суть первого этапа – от первоначального ощущения до творческого созерцания; второго – от созидающего созерцания до рефлексии; третьего – от рефлексии до абсолютного акта воли[10]
. Практическая философия исследует проблему человеческой свободы. Свобода реализуется через создание правового государства, и это выступает общим принципом развития человечества. При этом специфика развития истории заключается в том, что в ней действуют живые люди, поэтому особое значение здесь приобретает сочетание свободы и необходимости. Необходимость становится свободой, считает Шеллинг, когда она начинает познаваться. Решая вопрос о необходимом характере исторических законов, Шеллинг приходит к мысли о господстве «слепой необходимости» в истории.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель, исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему, формулируя основные законы и категории диалектики применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.
Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна «вырваться» из абсолютности, то есть сама выйти из себя и вступить в другие сферы. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и соответственно этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.
Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смысловой эффективности при решении в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия, мира, всеобщих законов развития. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм философской рефлексии над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по специфическим универсальным законам.
В основе диалектики как особой модели философского подхода к миру лежат выделенные Гегелем основные законы диалектики: «закон отрицания отрицания», «закон перехода количества в качество», «закон единства и борьбы противоположностей». Эти законы не существуют оторвано друг от друга, а реализуются как компоненты единого общего процесса развития.
Любой предмет, явление представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве.
«Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого»[11]
.
Законы диалектики тесно взаимосвязаны между собой, являясь сторонами одного процесса развития, характеризуя его с разных сторон. Законы диалектики образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий диалектически смотреть на мир, описывать его с помощью данных законов, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, то есть сфера логики.
Философия в своем развитии распадается у Гегеля на следующие три части[12]
:
I. Логика наука об идее в себе и для себя: 1) логика бытия, 2) логика сущности и 3) логика понятия.
II. Философия природы как наука об идее в ее инобытии, в форме овнешнения. “Природа есть идея в форме инобытия”, так Гегель определяет ее понятие.
III. Философия духа как идея, возвращающаяся в самое себя из своего инобытия.
Но зачем идее вообще понадобилась природа? Зачем ее творить? Гегель отвечает: “Божественная идея именно и состоит в том, что решается положить из себя это иное и снова вобрать его в себя, чтобы стать субъективностью и духом. Философия природы сама составляет часть этого пути возвращения, ибо она-то и снимает разъединение природы и духа и дает духу возможность утвердить свою сущность в природе”.
Переходя к более анализу развития духа Гегель выделяет следующие этапы его осуществления[13]
: в форме отношения к самому себе, т.е. субъективный дух; в форме реальности, т.е. объективный дух; как в себе и для себя сущее и вечно себя порождающее единство объективности духа и его идеальности, или его понятие, дух в его абсолютной истине, т.е. абсолютный дух.
Несмотря на данное деление, Гегель говорит, что “дух есть всегда идея; но первоначально он есть только понятие идеи, или идея в ее неопределенности”, бытии, это неразвитое определение духа. Гегель здесь приводит аналогию с ребенком, который является взрослым человеком только в возможности, по своему понятию. Несоответствие духа своему понятию порождает противоречие, являющееся залогом его необходимого развития. Через снятие своего непосредственного бытия он приходит к самому себе, т.е. выступает как дух. “До тех пор, пока дух находится в отношении к самому себе как к некоторому другому, он является только субъективным духом, духом, берущим свое начало из природы”. Если же он поднимает себя до для-себя-бытия, то становится объективным.
Здесь обретается знание духа о самом себе как свободном, и эта свобода приобретает форму наличного бытия в виде личности. Реализация понятия объективного духа, считает Гегель, завершается только в государстве, где он “развивает свою свободу до уровня мира, положенного им самим, до нравственного мира”. Но и эта ступень не является завершающей, дух должен снять положенную объективность, достигнув абсолютного состояния в форме искусства, религии и философии.
Классическая немецкая философия находит своё завершение в материализме Л. Фейербаха (1804-1872). Он показал, что гегелевская абсолютная идея представляет собой не что иное, как человеческий разум, оторванный от его носителя – человека и превращенный в самостоятельное существо, из себя творящее мир. Ту роль, которую выполняет в гегелевской философии абсолютная идея, отмечает Фейербах, в теологии выполняет Бог. Поэтому абсолютная идея ничем не отличается от Бога, а гегелевская философия является лишь разновидностью теологии. Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Он призывает перейти от размышлений о потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее исходным пунктом должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому Фейербах сам назвал свою философию «антропологией»[14]
.
За отправной пункт решения вопроса о соотношении бытия и мышления берется человек. Человек, по Фейербаху, есть единство материального и духовного. Однако для него человек – это, абстрактное биологическое, природное существо, поэтому Фейербах не смог ответить на вопрос, почему сознание людей разных социальных групп неодинаково. Фейербах делает попытку, исходя из антропологического материализма, рассмотреть различные формы общественного сознания и прежде всего религию.
Фейербах разрабатывал теорию познания на основе материализма. Он вел острую борьбу против агностической теории познания И. Канта, заявляя, что Кант границы разума истолковал ложно, поставив перед ним границы как некие ограничения. История же познания, подчеркивал Фейербах, свидетельствует, что границы познания постоянно расширяются, что человеческий разум способен в своем развитии открывать глубочайшие тайны природы. Фейербах не согласен с утверждением агностиков, что природа так устроена, что она не поддается познанию. Природа, возражает он, отнюдь не прячется, наоборот, она навязывается человеку со всей силой и, так сказать, бесстыдством: то, чего мы еще не познали, познают наши потомки.
Согласно Фейербаху, исходный пункт познания – это ощущения, источником которых является материальный мир. «Мое ощущение субъективно, но его основа, или причина, объективна», – пишет философ[15]
. На базе ощущений возникает мышление. По содержанию мышление не говорит ничего кроме того, что говорят чувства. Но мышление дает в связи то, что чувства дают отдельно. Он писал: «Чувствами мы читаем книгу природы, но понимаем ее не чувствами»[16]
. Однако роль разума не в том, чтобы вносить порядок и взаимосвязь в мир опыта, а в том, чтобы установить отношения причины и следствия, причины и действия между явлениями потому, что эти отношения фактически, чувственно, предметно существуют. Разум идет от единичного к всеобщему.
Фейербах пытается снять противоречие между эмпиризмом и рационализмом, старается показать единство чувственного и рационального моментов в познании, утверждая, что ощущения человека обязательно сопровождаются мыслью. Фейербах принял практику как активное взаимодействие субъекта с объектом, не понял ее общественно-исторического характера. В его философии человек выступает как бесстрастный созерцатель природы.
Рассматривая природу, он отмечает, что все находится в ней во взаимосвязях, все относительно, одновременно являясь и причиной, и следствием. Он признает вечность движения, а также единство движения, материи, пространства и времени. В теории познания просматривается понимание им истины (применительно к истории человечества) как процесса; он высказывает идеи о возможности безграничного познания природы; единстве чувственного и рационального познания. Однако направленность материализма Фейербаха против идеализма не позволила ему осознать опасность абсолютизации метафизики как метода и подлинную роль в познании метода диалектического. Антропологизм и натурализм материализма Фейербаха не позволяли ему увидеть познавательную ценность диалектики. Для него диалектика осталась монологом «одинокого мыслителя с самим собой» и диалогом «между Я и Ты», а субъект познания оказался лишенным практической активности, созерцателем.
Антропологический материализм Фейербаха определил его социально-философские воззрения. Дело в том, что при осмыслении проблем сущности религии, морали, истории немецкий философ исходил из своего понимания сущности человека как абстрактного биологического существа. Он характеризовал человека через единство его чувств, мысли и воли. Причем отличие человека от животных видел в наличии у него особого религиозного чувства, которое человек стремится удовлетворить.
Согласно Фейербаху, мышление не может существовать вне человека и независимо от него, ибо оно является свойством мозга человека, его деятельностью, в которой духовное и материальное начала органически связаны. Отсюда мышление, духовное не первично, как это представлял Гегель, а вторично, произведено от материи, природы.
Свою философскую систему Л. Фейербах называл «новой философией» или «философией будущего». Предметом этой философии, по его мнению, должен стать человек, а сама философия – учением о человеке, или антропологией. Единство бытия и мышления для философа имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек. Фейербах говорит о человеке вообще как о родовом существе. Он встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого в большей мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта.
Материалистически решая вопрос о соотношении материи и сознания, Фейербах стоял на точке зрения познаваемости мира и подверг резкой критике кантовский агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущения. Органы чувств дают человеку все сведения об объективной реальности. Однако всё это осуществляется при участии мышления: оно не только дополняет чувства, связывая то, что они воспринимают раздельно, но и присутствует на стадии чувственного познания. Всё это свидетельствует о том, что Фейербах понимал органическую взаимосвязь ощущения и мышления, чувственного и рационального. Философской системой Фейербаха завершается классический период существования немецкой и всей западноевропейской философии.
В середине XIX века завершила свое развитие классическая философия. Ее отличительной особенностью было возвеличивание человеческого разума, утверждение безграничности человеческого познания как залога осуществления гуманистических идеалов. Это была специфическая философская форма утверждения капиталистических общественных отношений. Именно культ разума послужил идеологическим выражением оппозиции «темному», «неразумному» феодальному обществу со стороны буржуазии. С ним было связано определенное понимание человека и общества, которое составило специфику философии Просвещения.
Итак, можно сделать вывод, что немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом – годом смерти Гегеля – с другой. Тем не менее, по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута, а тем самым и вершину домарксистской философии вообще. Перечислим по крайней мере некоторые из ее положительных моментов.
Философия Канта довершает поэтическую философию. В философии Канта нашло свое выражение теоретическое отражение рефлексии человеческой свободы и равенства в период до французской революции. В немецкой классической философии мы находим зачатки «философии активной стороны» у Фихте, основы естественной спекуляции у Шеллинга, его же концепцию «динамического процесса» в природе, близкую к материалистической диалектике, диалектическую концепцию Гегеля, близкую к реальности и в то же время благодаря своему идеализму далекую от нее. Начиная с Гердера, немецкая философия вводит историзм в исследование общества и тем самым отвергает неисторические и механистические концепции предшествующей эпохи.
Послекантовская философия вносит серьезную критику агностицизма и всей предшествующей поэтической позиции. В философии Гегеля разрабатываются законы не только объективной, но и субъективной диалектики[17]
.
Оборотной стороной этих позитивных результатов является мировоззренческое утверждение большинства философов в идеализме. Эта тенденция связана с рядом обстоятельств, которые лежат в концепции идеализма, где не требуется строго научного объяснения при формулировании новых открытий, идей, теорий. Материалистическая позиция предъявляет большие требования к точности изложения, к строгости формулировок, что предполагает определенный временной период. Идеализм немецкой классической философии связан с доведением концепции до абсурдных результатов вопреки опыту или эмпирическим доказательствам. Свою роль в этом сыграла экономическая и политическая слабость немецкой буржуазии, что привело к тому, что Германия переживала свое существование скорее в теории, чем на практике.
Следующий момент, объясняющий преобладание идеалистической позиции в немецкой классической философии, связан с развитием философии после Декарта. В противоположность онтологической позиции древней и средневековой философии, как недостаточно обоснованной, Декарт подчеркнул идею о том, что наиболее существенным моментом, с которого философия должна начать, является достоверность самого познающего Я.
В рамках этой традиции ряд философов Нового времени делают больший упор на субъект, чем на объект, а вопросу о характере познания отдают предпочтение перед вопросом о характере бытия. В философии Канта также проявляется подобное привилегированное положение субъекта. Хотя в последующей спекулятивной фазе развития философии (Шеллинг, Гегель) наблюдается переход к онтологической позиции, прежний поэтический приоритет субъекта проецируется на концепцию оснований всякой реальности.
Менее известно, что характерной чертой этого идеализма был пантеизм (он характерен для Фихте, Шеллинга классического периода и Гегеля). Толчок развитию дал Кант своей критикой метафизических идей (бог, душа, идея мировой целостности). Другой причиной этой ориентации является так называемая спинозовская дискуссия, вызванная книгой Ф.-Г. Якоби (1743-1819) «Об учении Спинозы», изданной в 1785 г. Дискуссия, направленная на реабилитацию философии Спинозы, является одной из вех прогрессивного духовного развития в Германии того времени. Гердер участвовал в спинозовской дискуссии своим трактатом «Бог» (1787), в котором попытался модернизировать спинозизм (заменил «распространенность» «органическими силами», моделью для которых служит скорее живое существо, чем физический объект). В отличие от атеистической интерпретации Спинозы, которую предпринял Якоби, Гердер защищает пантеистическое понятие бога с некоторыми личными чертами (мудрость, провидение). Спинозовская дискуссия показывает, что послекантовская философия включала в себя и те философские направления в Германии, которые развивались независимо от Канта.
В социальном плане немецкая философия – свидетельство идейного пробуждения «третьего сословия» Германии. Экономическая незрелость и политическая слабость немецкой буржуазии, территориальная раздробленность Германии наложили на нее свой отпечаток. В то же время немецкая философия использовала результаты развития философской мысли Италии, Франции, Англии и Голландии. Этот момент весьма положителен.
Значение немецкой классической философии было отчасти обесценено идеалистической формой, которая впоследствии стала для неё роковой. Вместе с тем она способствовала – несмотря на свой неконкретный, мистифицирующий характер, который исключал строгий причинный анализ исследуемых феноменов, – тому, что отражение новых научных познаний и воздействие общественного развития происходили так своевременно, что, как говорится, она мгновенно реагировала на новые стимулы.
1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для вузов. – Изд. 2-е, перераб. и доп. – М.: Проспект, 2003
2. Бертран Рассел. История западной философии. – Новосибирск. 1994.
3. Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа. Соч. Т. IV. – М., 1959.
4. Канкс В.А. Философия: Учебник для техн. вузов. – Обнинск:
ИАТЭ, 2002.
5. Кант И. Собр. соч.: В 8 т. – М., 1994.
6. Коплстон Ф. От Фихте до Ницше. – М., 2004.
7. Крапивенский С.Э. Общий курс философии: Учебник для студентов и аспирантов нефилософских специальностей. – Волгоград: издательство Волгоградского гос. ун-та, 2005.
8. Кузнецов В. Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII – начала XIX века. – М., 1989.
9. Радугин А.А. Философия: Курс лекций: Учеб. пособие для вузов. – Воронеж, 2005.
10. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. От Возрождения до Канта // Под ред. С. А. Мальцевой. – С-Петербург, “Пневма”, 2002, 880 с.
11. Соколов В.В. Введение в классическую философию. – М.: Изд-во МГУ, 1999.
12. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 2002.
14. Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. – М., 1955.
15. Философия. Учебник // Под ред.Г.В. Андрейченко, В.Д. Грачева. – Ставрополь: Изд-во СГУ, 2001. – 245 с.
16. Философия: Учеб. пособие для вузов. 4.1: История философии /Под ред. В.И. Кириллова и др. – М.: Юристъ, 1996.
17. Философия: Учебник / Под ред. В.Д. Губина и др. – М.: Русское слово, 2001.
18. Философия: Учебник для вузов / Отв. ред. В.П. Кохановский. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2001.
19. Фихте И. Г. Избранные сочинения. – М., 1916.
20. Хрестоматия по истории философии. Т.1,2,3. – М., 1997.
21. Шеллинг В. Ф. Философия искусства. – М., 1966.
[1]
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 2002.
[2]
Философия. Учебник // Под ред.Г.В. Андрейченко, В.Д. Грачева. – Ставрополь: Изд-во СГУ, 2001. – 245 с.
[3]
Хрестоматия по истории философии. Т.1,2,3. – М., 1997.
[4]
Хрестоматия по истории философии. Т.1,2,3. – М., 1997.
[5]
Хрестоматия по истории философии. Т.1,2,3. – М., 1997.
[6]
Кант И. Собр. соч.: В 8 т. – М., 1994.
[7]
Бертран Рассел. История западной философии. – Новосибирск. 1994.
[8]
Фихте И. Г. Избранные сочинения – М., 1916.
[9]
Шеллинг В. Ф. Философия искусства. – М., 1966.
[10]
Кузнецов В. Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII – начала XIX века. – М., 1989.
[11]
Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа. Соч. Т. IV. – М., 1959.
[12]
Коплстон Ф. От Фихте до Ницше. – М., 2004.
[13]
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для вузов. – Изд. 2-е, перераб. и доп. – М.: Проспект, 2003
[14]
Таранов П.С. 150 мудрецов и философов. Жизнь, судьба, учение, мысли: Интеллектуальный энцикл. справ.: Учеб. пособие: В 2 т. Т.2. – Симферополь-Запорожье: НАРУС-М, 2000. – 832 с.: ил. – (Сер.: Б-ка третьего тысячелетия).
[15]
Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. – М., 1955.
[16]
Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. – М., 1955.
[17]
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. От Возрождения до Канта // Под ред. С. А. Мальцевой. – С-Петербург, “Пневма”, 2002, 880 с.
