К. маркс о сущности человека и проблема отчуждения
“Свободное развитие каждого – свободное развитие всех“
“Развивать свои способности, силы без определенно установленного масштаба – значит быть человеком“
К. Маркс
Философия марксизм обращается к общественно-исторической действительности, в которой человек и проявляет себя во всей полноте своего бытия как духовно-телесное и практически-деятельное существо.
К. Маркс (1818-1883) впервые обратил внимание, прежде всего, на тот факт, что во всей предшествующей философии человек считался не результатом истории, исторического развития, а ее исходным пунктом. Индивидуум представляется не исторически возникшим, но как бы данным самой природой.
Рассматривая человека во взаимосвязи с другими людьми через общественные отношения, через производственную деятельность и всегда в конкретно-исторических условиях, Маркс выдвигает положение, которое становится основополагающим в понимании человека: “сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений“. Таким образом, утверждается социальная сущность человека.
Вопрос о социальной сущности человека не снимает вопроса о его природных основах. Но эти природные основы, природные качества, природные задатки подвержены изменению в процессе социализации. Формирование социальной сущности человека означает не исчезновение в нем природных биологических основ, а преобразование их согласно потребностям общества. Вместе с тем, природные основы человека обусловливают и определенные возможности его социализации. Исходя только из природных основ человека, невозможно объяснить развитие самого человека и общества.
Естественные потребности людей и сами они как живые организмы составляют естественные предпосылки существования общества, но, будучи включенными, в систему общественной жизни, они приобретают социальную форму проявления и в своем развитии подчиняются законам развития общества
Общественные отношения, складывающиеся между людьми в процессе воспроизводства ими своей жизни, есть та форма, в которой только и может осуществляться жизнедеятельность конкретного человека. Вне этих отношений он просто никогда не станет собственно человеком. В обществе нет таких отношений, творцом и носителем которых не выступал бы человек, наделенный сознанием. Каждый конкретный человек, каждая конкретная личность является носителем и создателем общественных отношений. Объяснение человека с точки зрения его социальной сущности позволяет понять природу человеческой индивидуальности, раскрыть ее диалектически, т.е. не отождествляя индивида с обществом и не противопоставляя его ему.
Если исходить из того, что в общественных отношениях нет иного содержания, кроме живого, человеческого, то становится ясным, что не только общество формирует определенный тип личности, но и личности “наполняют” индивидуальным содержанием общественные отношения. С другой стороны, индивидуальное бытие личности “наполняется” содержанием лишь тех общественных отношений, которые доступны по разным причинам и обстоятельствам индивидуальному усвоению. Это и делает человека неповторимой индивидуальностью.
Разнообразие связей и отношений, в которые вступают люди в процессе производства и воспроизводства своей жизни становится источником разнообразия их индивидуального бытия. Иной подход, рассмотрение общественного бытия без учета специфического, обособленного бытия личности ведет, как это имело место до сих пор в большинстве концепций, к пониманию взаимоотношения личности и общества, личности и истории в духе жесткого детерминизма, фатализма.
С появлением общественного разделения труда появляется, и разделение или раздвоение бытия на общественную форму и индивидуальную форму. Индивид начинает выступать как особая форма существования общественных отношений, как индивидуальный “мир человека”, в том числе и внутренний мир “Я”.
Человек как отдельный индивид является частью более обширного целого, т.е. частью рода человеческого и, кроме того, частью конкретного социально-исторического бытия, “совокупностью всех общественных отношений“. Таков человек лишь в самом общем определении своей сущности. Мы отвлекаемся от реальной расщепленности человеческого бытия, когда человек развивается не как целостное существо, а как “частичный”, “одномерный человек”, “ходячий паяльник”, “ходячая отвертка”. В этом случае он утрачивает свое “родовое” как специфически человеческое и выступает не субъектом общественного бытия, а лишь средством и в некоторой степени его результатом.
В истории никто не начинает полностью сначала. Вступая в жизнь, каждое новое поколение застает уже какие-то готовые условия своего существования, общественную и культурную среду. Человек предстает в качестве продукта этой среды, которая во многом предопределяет его деятельность. Он основывает свою деятельность на совокупности тех производительных сил, знаний, культурных ценностей, которые были развиты и накоплены на протяжении тысячелетий. Хозяйственные и социально-политические формы, культурные достижения прошлого выступают не только в качестве традиции, которая в известной мере сковывает свободу и творческую активность людей, но и как реальная основа для творчества.
Общество – это та исторически сложившаяся совокупность форм совместной деятельности людей, в рамках которой сохраняются и передаются от поколения к поколению накопленные человечеством богатства материальной и духовной культуры и созидаются новые ценности. Именно социальная жизнь, система социальных отношений является единственной формой, в которой человек приобщается к благам и мерзостям человеческой культуры и творит ее. Нельзя отделить деятельность человека от общественных отношений, учреждений, событий, в которых эта деятельность выражается, осуществляется.
Общество – это та жизненная среда, в которой только и возможна реализация человеческой индивидуальности. Но общество не является некоторым самодовлеющим целым, независимым от человека и его деятельности. Оно, как мы уже отмечали, есть совокупность отношений и форм самой практической и духовной деятельности людей. Человек рождается в обществе, получает в нем все средства, необходимые для своего развития, он зависит от общества, но вместе с тем и противостоит ему как творец новых форм социального и культурного бытия.
Взаимоотношения между человеком и обществом имеют достаточно противоречивый характер, о чем и свидетельствует проблема отчуждения. У общества (целое) есть свои специфические функции и задачи, которые детерминируют его отношение к человеку (часть). Выживание социума, например, невозможно без отчуждения у человека (индивида) некоторых функций. Например, наказание преступника. Эта функция отчуждается у индивида и передается обществу, его институтам, т.е. насилие (наказание связанное с насилием) становится теперь функцией государства.
В ходе исторического развития общества с необходимостью шло отчуждение ряда функций обществом от индивидов, что, несомненно, было связано с поиском устойчивого общественного состояний, т.е. социум в ходе эволюции вырабатывает систему отношений между собой (целое) и индивидом (часть).
Вся история человечества может быть рассмотрена как поиск оптимального решения проблемы взаимоотношения человека и общества. В марксизме под отчуждением человека понимается, прежде всего, утрата человеком своей социальной сущности и низведение жизни человека до уровня простого биологического существования, когда человек перестает воспроизводить свою социальную сущность.
Причину отчуждения марксизм усматривает в социально-политических и экономических отношениях, в рамках которых человеческая деятельность и ее результаты превращаются в самостоятельную силу, господствующую над человеком и враждебную ему. Таким образом, сам процесс отчуждения может рассматриваться как социально-политический процесс.
В работах К. Марксаи Ф. Энгельса раскрыты основные моменты, порождающие отчуждение.
· Отчуждение деятельности человека от человека в процессе труда, из которого человек выходит опустошенным и обедненным.
· Отчуждение условий труда от самого труда. Рабочему противостоят не только материальные, но и интеллектуальные условия его труда. Это особенно видно в отчуждении управления производством от производителя. Однако это не только отчуждение от управления производством, но и обществом.
· Отчуждение результатов труда от рабочего. Результат труда рабочего не принадлежит рабочему.
· Отчужденность социальных институтов и норм, предписываемых ими. Социальные институты превращаются в бюрократические системы, построенные по иерархическому принципу, и противостоят человеку как самостоятельная и чуждая ему сила.
· Отчуждение идеологии от жизни, приводящее к формированию у членов общества таких притязаний и ожиданий, которые не соответствуют действительным возможностям общества, что нередко является причиной отклоняющегося поведения.
Путь преодоления отчуждения настолько же прост, насколько и сложен – это демократизация всей общественной жизни, управления и развитие духовного и культурного уровня человека.
§
“Важно не то, что сделали из меня, а то, что я сам сделал из того, что сделали из меня“
Жан-Поль Сартр
Экзистенциализм, или философия существования, утвердился в Европе в период между двумя мировыми войнами, оставаясь до конца 60-х годов своего рода модой. Экзистенциализм рассматривает человека как конечное существо, «заброшенное в мир», постоянно находящееся в проблематичных и даже абсурдных ситуациях.
Экзистенциализм или философия существования — направление, рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Если вещи и животные обладают сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность, лишь в процессе своего существования, т.е. для человека существование предшествует сущности. Основным проявлением экзистенции является свобода выбора, которая подразумевает тревогу за результат своего выбора.
По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы — объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах
субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.
Сторонники версии экзистенциализма как философского учения различают экзистенциализм религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев) и атеистический (Хайдеггер, Сартр); несколько в стороне находится Камю, критиковавший оба направления.
Следует уточнить, что единственным из этих мыслителей, считавшим себя философом-экзистенциализмом, был Жан-Поль Сартр. Его позиция обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.
Человек, по мнению Сартра, представляет собой “не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь”. В рамках экзистенциализма человек рассматривается как процесс экзистенции, в ходе которого человек творит себя, а не как познающий субъект или акт мышления. Таким образом, существование, а не мышление, есть то основное, что определяет человека, и единственно подлинной реальностью является переживаемая реальность, а не познаваемая.
Существование – это переход от возможности к действительности, становление. Человек, в отличие от вещей и животных, не детерминирован своей сущностью – она лишь возможность, которая становится действительностью в результате существования. Вещи и явления внешнего мира не существуют – они есть только то, что они есть. Существование же неотделимо от индивидуального “я”. Посредством существования “я” включается в этот мир и осуществляет свою собственную реальность, но одновременно постигаются и вещи этого мира, получая смысл и значение. Но бытие человека постоянно ускользает от него, ибо человек – это всегда проект самого себя, это существо, проецирующее себя в будущее. Более того, само “я” оказывается для человека неуловимым.
Столкновение сознания с внешним миром порождает отчуждение, проявляющееся в отчуждённости человека от мира вообще, в разобщённости личности и общества, во встрече с “другим”, в отчужденности от собственного самосознания. Отчуждение есть основная человеческого бытия. Отсюда и такие характеристики существования, как беспомощность, безнадежность, тревога, страх.
Мир – это нечто чуждое и враждебное, но в то же время и то, без чего невозможно существование человека. Даже в любви, утверждает Сартр, невозможно подлинное сближение между людьми, ибо “другой” стремится превратить меня в средство удовлетворения своих желаний. Отсюда вытекает, что все межличностные отношения – это конфликт и, как результат, одиночество. Нет мира, который был бы общим для всех людей, есть только человек, замкнутый в своем собственном внутреннем мире и постоянно испытывающий страх, тревогу, одиночество.
А. Камю, принимая отчуждение как исходный посыл человеческого существования, полагает, что человек вообще лишен возможности реализовать свою сущность, и обречен на иллюзорную, неразумную жизнь. Мир – неразумен. Человек же желает счастья и разумности. Из столкновения неразумного мира и человека, стремящегося к своему призванию, порождается абсурд. Абсурд для человека – единственная данность, утверждает Камю. Выходом может стать метафизический бунт. Но в этом бунте не может быть никакого намека на возможность изменить что-либо. Бунт есть постоянная данность человека самому себе.
§
В современных исследованиях всё более и более говорят о феномене массы, массовой психологии и культуре. Причиной все более яркого проявления массы многие современные мыслители считают снижающееся качество цивилизации и культуры.
Смысл понятия “масса” у различных исследователей различен, как различны и определения данного феномена. Американский социолог Д. Белл среди различных значений данного термина выделил пять основных.
Масса как недифференцированное множество. При таком понимании масса не имеет ни социальной организации, ни обычаев, ни установленного руководства. Стереотипное мышление, несамостоятельность суждений, безответственность,
потеря индивидуальности – вот характерные черты “человека массы“. Масса является лишь потребителем информации, распространяемой с помощью СМИ. Причем стандартизированный материал передаётся всем группам населения одинаково, единообразно. Д. Белл приходит к выводу, что средства массовой информации создают “своего” человека массы, отличного от реального индивида.
Масса как синоним невежественности. Современная культура не является моделью или стандартом для массового человека. Он не в состоянии стать образованным и овладеть культурными ценностями. А отсюда торжество сведущих невежд, т.е. специалистов высшей квалификации или элитных специалистов.
Масса как бюрократизированное общество. Такое понимание прослеживается в работах М. Вебера, Э. Фромма и др. Суть здесь в том, что все решения принимаются “наверху”, человек как бы отчуждён от управления и принятия решений, а это лишает его инициативы, приводит к потере самоуважения и личность начинает утрачивать свои черты в пользу стадности.
С бюрократией и ее функционированием связан целый ряд негативных моментов, которые могут приобретать при известных условиях чудовищные размеры. Это, прежде всего, отчуждение функций управления обществом от общества, их узурпация и сосредоточение в руках правящей элиты; это однозначная связь бюрократии с наиболее консервативными слоями общества; это утверждение жёсткой иерархии в отношениях между социальными институтами, группами и отдельными людьми; распределение статусов и ролей внутри бюрократии и, соответственно в обществе; кастовость; стремление к унификации в режиме управления; многоступенчатость в передаче информации.
Бюрократизация сегодня охватила все государственные учреждения, профсоюзы, партии, церковь. Она проникла во все социальные институты. Обыкновенному человеку, прибегающему к услугам бюрократического учреждения, высшее начальство порой просто недоступно и в такой степени, что порой просто утрачивается ощущение реальности его существования. Человек остаётся один на один с безликой и бездушной бюрократической машиной.
Человек при этом, как правило, не имеет ни малейшего представления о сущности власти, о её структуре и механизме действия. Он экстраполирует, олицетворяет и отождествляет её атрибуты, её носителей, роли последних, их поведение с самой сутью власти. Таким образом, можно сказать, что бюрократизация с необходимостью ведёт к ликвидации всякой демократии, уничтожая свободный обмен мнениями, всякую свободу инициативы, подменяя их бездумными, формализованными связями чиновных правил и предписаний.
Масса как толпа. В данном случае понимание массы сведено к сугубо психологическому феномену. В основу такого понимания положены закономерности “психологии масс”, сформулированные З. Фрейдом. Толпа не рассуждает, а повинуется страстям. Отдельный человек сам по себе может быть и культурным человеком, но
“в толпе – это варвар, т.е. существо инстинктивное“. Героями толпы могут быть любые отбросы общества. Становясь частью толпы, человек спускается вниз по лестнице цивилизации. Главной чертой нынешней эпохи является замена сознательной деятельности индивидуума бессознательной деятельностью толпы, ибо, по сути, толпой управлять много проще, чем сознательными индивидами, да и претензий у неё много меньше и удовлетворить их много проще.
Масса как механизированное общество. Здесь за основу взяты идеи индустриального общества, где у власти инженеры и техники, а человек лишь функция, причем механическая.
Итак, типичными признаками человека как части массы являются следующие:
1. Безликость. Индивидуальная манера поведения отступает и заменяется импульсивными инстинктивными реакциями. Разум уступает место чувству и инстинкту. Отсюда следует, что масса необычайно подвержена влиянию. При этом она действует, повинуясь не голосу рассудка и благоразумия, а исключительно эмоциям.
2. Утрата интеллекта. Интеллект массы всегда ниже интеллекта составляющих её единиц. Кто хочет заслужить одобрение массы, должен ориентироваться на самый низкий уровень интеллекта и отказаться от логической аргументации.
3. Утрата личной ответственности. В той мере, в какой отдельный человек способен отказаться от контроля над своими страстями, он теряет чувство ответственности и может быть побуждён к таким действиям, которые он был бы не в состоянии совершить, будучи один.
14 Общество и его структура: экономическая, социальная, политическая и духовная сферы
Общество – это совокупность людей и взаимоотношений между ними. В процессе своей жизнедеятельности ради поддержания и воспроизводства жизни люди вступают в различные отношения друг с другом. Эти отношения и составляют важнейший элемент общества, образуя относительно самостоятельные сферы жизни общества. Следовательно, общество может быть рассмотрено как система, состоящая из людей, находящихся в различных отношениях друг с другом
Так что же это за отношения или взаимодействия, в которые вступают люди? Опираясь на Маркса, мы можем сказать, прежде всего – это производственные отношения. Это затем и нравственные отношения, и правовые, и политические, и семейные, и национальные и т.д. В анализе общества как системы обычно выделяют несколько основных сфер общественной жизни, которые представляют собой относительно независимые элементы – это экономическая, социальная, политическая и духовная сферы жизни общества
Экономическая сфера.
Производственные отношения – это различные взаимосвязи людей, складывающиеся в процессе производства. Это, прежде всего, отношения непосредственного производства продукта, обмена, распределения и потребления
Экономическая (производственная) сфера и представляет собой ту область общественной жизни, которая связана с производством материальных благ. Основными элементами экономической сферы являются производительные силы и производственные отношения.
Производительные силы содержат в себе все компоненты человеческой деятельности: субъект и предмет (объект) деятельности, средства деятельности, так же цели, мотивы и программы, являющиеся духовно-идеальным обоснованием деятельности.
Сущностью производительных сил является человеческая деятельность, а производственных отношений – отношения людей в процессе производства. Производительные силы и производственные отношения неотделимы друг от друга и составляют две стороны единого общественного процесса производства.
По Марксу, все сферы жизни общества, как бы вырастают из экономической. В конечном счете, по Марксу, экономическая сфера является детерминантом всего общественного развития.
Социальная сфера.
Совокупность различных социальных групп, имеющих место быть в данном обществе, и составляют его социальную структуру. То, что среди людей имеются различия, и что сообразно с этими различиями они могут быть объединены в различные группы, не требует специальных доказательств и обоснований. Одни различия – это естественные различия, т.е. возникающие от природы, другие различия являются продуктом развития общества.
Исторически первыми социальными общностями были род и племя. Род образовывался группой родственников и был немногочислен (30–50 человек). Родоплеменные характеризуются следующими признаками: общее имя (имя основателя или основательницы рода), общий язык, общие обычаи и традиции, общие религиозные представления.
Родовая община – совокупность нескольких соседних родов образующих племенную общность, а родоплеменная общность выступает основой для возникновения народности или этноса, т.е. этнос формируется исторически на основе близких друг другу по всем, вышеуказанным признакам, нескольких родоплеменных структур.
Этнические свойства языка и культуры, само отношение индивида к своей национальности являются продуктом истории и содержат необходимые исторические связи. Народности вырастают из разложения родоплеменной организации и не только близких по происхождению и языку племен, но и весьма далеких, что может быть результатом миграций и завоеваний. Например, французская народность сложилась из галльских и германских племен и римских колонистов. Условием возникновения одних и отмирания других народностей является возникновение устойчивых государственных границ. Так феодальная раздробленность восточнославянских земель привела к тому, что на базе древнерусской народности сформировались новые: русская, украинская и белорусская.
Народности предшествуют нациям, становление и развитие которых неотделимо от создания общенационального рынка. Крупное машинное производство требует определенной взаимосвязи территориально-производственных комплексов в едином хозяйственно-рыночном механизме. А это требует национальной консолидации.
Нация воплощает в себе всю совокупность общественных отношений. Но в межнациональных связях эти отношения всегда преломляются через призму национальных интересов.
В обществе существуют и взаимодействуют устойчивые группы людей, обладающие различной степенью общности, отличающиеся друг от друга потребностями, интересами и т.п. и находящиеся между собой и всем обществом в различных связях и отношениях, эти группы образуют социальную структуру общества.
В основе социальных общностей лежат устойчивые связи между людьми, которые воплощаются в особенностях образа жизни людей данной группы. Эти связи базируются на единстве потребностей, интересов, ценностей и т.п. социальная общность характеризуется качественной целостностью и существованием границы, отделяющей ее от других общностей. Вместе с тем, между представителями различных социальных общностей могут складываться достаточно устойчивые связи и отношения как дружеские, так и враждебные.
Политическая сфера.
Политика – это область в основном целенаправленных отношений между различными социальными группами по поводу использования институтов публичной власти в целях реализации их запросов и потребностей.
Политическое сознание – это воззрения и идеалы, цели и программы, ценности, нормы и установки, имеющие место быть в данном обществе.
Политические организации – это совокупность органов законодательной, исполнительной и судебной властей, партий, общественных движений и организаций.
Политические отношения – отношения между людьми по поводу власти.
Духовная сфера.
Эта сфера представляет собой очень сложное явление. Долгое время духовная сфера определялась через сознание, т.е. это сфера общественного сознания. Затем ее стали связывать лишь со специализированным духовным производством, причем профессиональным, т.е. это идеологические и научные учреждения, театры, музеи, школы и т.п., где создаются, воспроизводятся и распространяются духовные ценности.
На различных этапах развития общества вообще и каждого конкретно-исторического типа общества в частности, ведущими или доминирующими элементами духовной сферы выступают религия, философия, искусство, идеология, наука и почти никогда, и до сих пор образование и воспитание.
Различные элементы духовной сферы – это, безусловно, и формы общественного сознания. Короче говоря, наука, религия, искусство, образование формировались и как специализированные виды духовного производства, духовной деятельности. Они входят в общественную систему разделения труда, а это и отличает элементы духовной сферы от форм общественного сознания.
Характерной чертой элементов духовной сферы общества является их оформление в качестве определенных подсистем общества. Например, наука это не только знания, но и система учебных и научно-исследовательских институтов, это материальное обеспечение научной деятельности, это определенная система отношений между людьми. Аналогично и с любым другим элементом духовной сферы.
Элементы духовной сферы жизни общества можно охарактеризовать следующими моментами:
· они есть виды духовной деятельности, духовного производства;
· они есть формы общественного сознания;
· они есть определенные подсистемы общества.
Взаимодействие, взаимопроникновение этих элементов будет создавать качественное своеобразие духовной жизни общества. Духовная жизнь общества – это системная целостность.
§
“Дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен образоваться мир“
И. Кант
Кант, создал вторую после Декарта теорию естественноисторического развития солнечной системы, которая опиралась на принципы механики и натурфилософии Ньютона. Для Канта был характерен принципиальный отказ, объяснять историю “трансцендентными” сверхъестественными причинами. Он отвергал, хотя и не афишировал, теологическое понимание истории и был согласен с просветителями в установке на объяснение истории исключительно естественными причинами.
Отвергая теологическое объяснение истории, наличие каких-то трансцендентных сил в ней, Кант утверждает развитие мира во времени и отрицает акт мгновенного творения. “Прошли, быть может, миллионы лет и веков, прежде чем та сфера сформировавшейся природы, в которой мы пребываем, достигла присущего теперь совершенства; и пройдет, быть может, столько же времени, пока природа сделает следующий столь же большой шаг вперед…”. Однако для начала творения, чтобы привести в движение материю с ее механическими свойствами, как и у многих предшественников и современников Канта, необходим был первый толчок, чтобы, однажды получив движение, природа могла развиваться сама. И Кант призывает на помощь бога. Но как только первоначальный толчок произошел, Бог становится ненужным. Согласно Канту, все небесные тела, вселенная происходит из вращающихся туманных масс, расширяясь от центра, где однажды был дан толчок.
Еще один принципиальный вопрос, который должен был быть решен Кантом при переходе к общественной истории, к истории собственно человека – это вопрос о свободе и необходимости.
В установке, что история должна объясняться исключительно естественными причинами, Кант практически устраняет объяснение человеческих поступков свободной волей людей.
Противоречие свободы и необходимости Кант решает в духе характерного для него дуализма: необходимость и свобода объявляются равно реальными, но необходимость находится в чувственном мире, а свобода удаляется в сверхчувственный, непознаваемый мир “вещей в себе”.
Учение Канта о свободе и необходимости есть, скорее всего, метафизическая гипотеза. Все предпосылки, которые Кант выдвигал как условие возможности свободы: бытие сверхчувственного мира ”вещей в себе”, полная независимость их от определений времени и причинности, двойственный состав существа человека – оказались недоказуемыми положениями в теоретической философии и науке.
Говоря о достойной жизни и благополучии человека, Кант подчёркивает, что они не достижимы одним человеком или даже поколением. Только род разумных существ может достигнуть полного развития своих задатков, и предшествующие поколения как бы готовят стартовую площадку последующим (т.о., Кант утверждает идею преемственности поколений). Именно в роде и через род возможен переход из дикого животного состояния в состояние человечности, от подчинения инстинкту к руководству разумом.
Кант высказывает блестящую мысль о противоречии как движущей силе развития. Под этим противоречием, именуемым им антагонизмом, он понимает недоброжелательную общительность людей. Человек имеет склонность общаться с другими людьми, ибо только в таком состоянии он чувствуем себя больше всего человеком. Но человеку свойственно и стремление к уединению, стремление руководствоваться только своим разумом, а потому он ожидает отовсюду сопротивление других, так как и сам сопротивляется другим.
Цель исторического развития, по Канту, является всеобщее правовое гражданское общество. Это представительная парламентская республика, которая бы от имени народа и через его депутатов обеспечивала бы ему его права. Государство для Канта – это объединение множества людей, подчиненных правовым законам, причем законы эти необходимы как априорные. Само государство подчинено идее права и благо государства не в благополучии и счастье граждан, а в торжестве идеи права.
Одной из важнейших заслуг Канта, наряду с указанием на поступательное развитие общества и указание противоречия как движущей силы общественного развития, является указание на различие между природой и обществом, указание на различие законов, действующих в этих сферах.
16 Идеи развития и закономерности истории в философии Г. Гегеля. «Разум в мире» и «разумность истории»
“Идеалом является всякая действительность в своей наивысшей истине“
Г. Гегель
Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился в Штутгарте в 1770 г. и умер во время эпидемии холеры в Берлине в 1831 г.
Гегель утверждает: “В мире есть только разум (он же мировой дух, абсолют) и продукты его деятельности“. При создании своей философской системы Гегель опирается на принцип тождества мышления и бытия. Тождество бытия и мышления, как исходное состояние мирового духа, не является абсолютным, а изначально содержит в себе различие, благодаря которому оно становится динамичным первоначалом, «побудительной причиной» всего сущего. Гегель считает, что первоначальное состояние мирового духа было разумным и сознательным. Опираясь на принцип тождества мышления и бытия, Гегель тем самым признает бытие познаваемым.
Второй принцип в основе философии Гегеля, находящийся в тесной связи с его интерпретацией принципа тождества, – это принцип развития. Абсолют пребывает в непрерывном развитии, в ходе которого он все глубже постигает собственное содержание и, таким образом, переходит от абстрактных своих определений к самоопределениям все более конкретным, содержательным. Таким образом, саморазвитие абсолюта и его
самопознание – это одно и то же. Сам абсолют не есть какая-то неизменная субстанция, а скорее он лишь результат развития, т.е. абсолют, представляет собой сущность, осуществляющуюся путем своего развития.
В своем саморазвитии, т.е. на пути к полному познанию собственного содержания, абсолютная идея проходит три основных этапа, от низшего к высшему:
1 – логический этап; 2 – природный этап; 3 – духовный этап. Они в свою очередь подразделяется на: 1.1 – бытие; 1.2 – сущность; 1.3 – понятие; 2.1 – механика; 2.2 – физика; 2.3 – органика; 3.1 – субъективный дух; 3.2 – объективный дух; 3.3 – абсолютный дух.
Согласно Гегелю, история разворачивается в сфере объективного духа на стадии государства. Предшествующие государству стадии семьи и гражданского общества, являющиеся также сфера объективного духа, находятся вне истории. История – это бытие в социальном пространстве и времени государства, которое по сути своей есть воплощение объективного духа. Следовательно, всемирная история – это арена, на которой действуют государства и решаются судьбы народов. Задачами философии истории по Гегелю являются не эмпирическое воспроизведение событий, а определение их основания, смысла, механизмов, направленности и цели.
Логическая структура “Философии истории”, представленной Гегелем, включает в себя три основных компонента. Первый компонент – общую теорию всемирной истории. Второй компонент – спецификацию движения духа во времени (этапы всемирной истории); Третий компонент – характеристику современного Гегелю этапа развития человечества и оценку исторических перспектив.
Таким образом, для гегелевского историзма существенны не технические детали, а характер, этапы и содержательные моменты развития и смен различных типов исторической мысли, диалектическим синтезом которых и является философия истории.
Понимание субстанциального характера мирового духа ведет к тому, что нации со своими судьбами оказываются звеньями и этапами всемирного исторического процесса. Но не все нации и не во всякое время. “Не все народы идут в счет мировой истории. Каждый соответственно своему принципу выступает в свой момент. Затем он исчезает со сцены, по-видимому, навсегда“. Специфическая задача философии истории – обнаружить в эмпирической истории логическое основание, определения разума, за случайной
формой – необходимую связь.
Ко времени Гегеля научно-философская мысль считала, что природа, человеческое мышление, а также политико-правовая система, мораль, культура являются подчиненными строгим принципам и законам. История же чаще всего воспринималась как скопление случайностей и произвола, в силу чего ее объяснение тяготело к частным изолированным причинам: волевым актам индивидов, непредвиденным стеченьям обстоятельств и т.п.
Гегель сумел ввести в историю развитие, законосообразность и смысл. Он наметил и пути решения таких проблем, как необходимое и случайное в истории, субъективное и объективное, свобода и необходимость. Однако ставил и решал он эти проблемы с позиций идеализма, где единственным основанием исторической активности был разум.
Этот разум следует понимать как творческое начало и силу. Кроме того, разум бесконечен и содержит в себе всю суть, а его деятельность, в конечном счете, направлена на самого себя, ибо в мире нет ничего, кроме разума и его продуктов.
Воплощенный во всемирной истории разум (мировой дух), выступает в качестве творца истории. Поскольку история с необходимостью обнаруживает деятельность духа, ход истории разумен. Назначение и заслугу философии истории Гегель видит, прежде всего, в установлении этого обстоятельства.
Историческое познание начинается с эмпирической истории, но, чтобы быть истинным, оно должно быть освещено и идеей, т.е. разумным подходом к деятельности разума. Лишь при этом условии познаваемая действительность повернется лицом к познающему субъекту. Гегель подчеркивал, что на того, кто смотрит на мир разумно и мир смотрит разумно.
“Разум в мире“, “разумность истории” – эти понятия имеют у Гегеля два смысла. Первый и главный – признание объективной закономерности в истории. Разумность и закономерность у Гегеля в большинстве случаев тождественны, и принцип разумности нельзя рассматривать как внешний по отношению к миру. Разум не вносится в мир, а имманентен ему.
Разум – это историческая необходимость, вечный поток исторического процесса развития. Все создаваемое этим процессом действительно и разумно, потому что необходимо; как только оно перестало быть необходимым, оно становится недействительным и неразумным.
Второй смысл разумности мира заключается в том, что он не предоставлен случайности, а детерминирован. Разум в истории для Гегеля – это признание закономерного, целесообразного и направленного характера исторического развития.
Если в мире господствует разум, то откуда в мире существует зло? Гегель видит источник зла в исторической незрелости самого общества, а в этом залог того, что зло преходяще. Конкретизируя идею всемирно-исторического процесса, Гегель вводит понятие “народного духа“. Им он обозначает духовно-историческое единство каждого народа.
Дух народа – это связующее начало всей общественной жизни, в ее многочисленных сферах и проявлениях: государственное устройство, формы правления, законы и нравы, наука и искусство, философия и религия. Причем, исторически они чем-то родственны и одновременны.
Важным моментом учения о народном духе является мысль о том, что мировой дух на каждом этапе своего развития воплощается только в духе одного народа, получая в нем наивысшее для этого этапа выражение. Таким образом, активность духа народа и работа мирового духа по смыслу и содержанию могут совпадать или не совпадать. В случае несовпадения народ остается на обочине мировой истории, застыв в своем развитии, на какой-то ранней, незрелой стадии. В случае совпадения народ оказывается на гребне исторического процесса, его носителем и выразителем. Очевидно, что мировой дух обходит своим вниманием многие народы, обрекая их на прозябание. Тем самым Гегель подчеркивает неравномерность развития народов и регионов.
Философско-историческая концепция Гегеля в высшей степени спекулятивна. И, тем не менее, это первая форма серьезного теоретического обоснования выхода человечества на стадию всемирно-исторической практики. Мысль об общности исторического развития народов заостряет проблему единства человечества как рода и человека как социального существа. Эта концепция ставит и целый ряд вопросов и, прежде всего, о характере и направленности исторического развития. Идея всемирного характера исторического процесса создает серьезные предпосылки для постановки принципиально важных проблем социального познания: периодизации всемирной истории, взаимодействия и смены культур, механизма преемственности и наследования в общественном развитии.
