Философский рационализм Декарта. Учение о субстанции в философии Спинозы и Лейбница – Формирование философии Нового времени

Немецкая философия XIX в. — уникальное явление мировой философии. Уникальность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось:

• глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;

• совместить в себе почти все известные в тот период философские направления — от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;

• открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в “золотой фонд” мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).

В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие основные направления:

• немецкая классическая философия (первая половина XIX в.);

• материализм (середина и вторая половина XIX в.);

• иррационализм (вторая половина и конец XIX в.), “философия жизни”.

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления:

• объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель);

• субъективный идеализм (Фихте);

• материализм (Фейербах).

Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она:

• повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;

• особое внимание уделила проблеме развития;

• значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии;

• взглянула на историю как целостный процесс.

Родоначальником классической немецкой философии является И. Кант (1724-1804 гг.). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В докритический период (до 1770 г.), Кант выступал как крупный ученый – астроном, физик, географ. В работах этого периода он проявил себя как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы. Собственно философия Канта сформировалась во второй критический период, когда им были опубликованы работы “Критика чистого разума” (1781), “Критика практического разума” (1788), “Критика способности суждения” (1790).

В теории познания Кант выступает как представитель агностицизма – философского учения, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания окружающей человека действительности. Предшественник агностицизма – скептицизм – философское направление, не допускавшее возможности достоверного знания и возможности рационального обоснования норм поведения.

По утверждению Канта, имеется два ствола человеческого познания – чувственность и рассудок, руководимый разумом. Кант рассматривает процесс познания как активный, творческий процесс своеобразного конструирования познаваемых объектов в мышлении познающего субъекта. Наши представления о вещах всегда отличаются от “вещи в себе”, или “вещи самой по себе”, хотя бы в силу относительности нашего знания. “Вещь для нас”, т.е. воспринимаемый нами объект, всегда есть лишь сторона объекта, “вещи самой по себе”.

Однако наши отношения к внешнему миру не сводятся к чисто познавательным, они содержат в себе аксиологический, оценочный аспект, т.е. ценностные, включающие веру, нравственные убеждения. Отсюда три вопроса Канта: “Что я могу знать?”, “На что я смогу надеяться?”, “Что я должен делать?”. На первый вопрос отвечает метафизика, т.е. философия, на второй – религия, на третий – мораль.

Теория познания Канта

На вопрос “Что я могу знать”, Кант отвечает своей теорией познания.

В соответствии с теорией Канта существует 2 Мира:

1) Феноменальный мир (мир вещей) – мир природной причинности, т.е. человек подчиняется законам природы.

2) Ноуменальный мир (мир умопостижения) – мир свободной причинности, т.е. человек при помощи интуиции и сверх чувственности включается в размышление о сущности жизни.

Главная проблема – проблема человека.

Чистый разум – теоретический разум; Практический разум – моральное сознание.

Трансцендентное знание порождено разумом и не может использоваться в опыте. Разум запутывается в противоречиях (антиномия), он должен выйти за пределы наблюдения.

Знание делится на два уровня:

Априори – знание, полученное до опыта.

Апостериори – знание, полученное из опыта.

В человеке существует 3 познавательные способности или 3 формы априорного сознания:

1) Чувствовать (способность к ощущениям) – пространство и время: математика;

2) Рассудок (способность к понятиям и суждениям) – материя: физика;

3) Разум (способность к умозаключениям) – философские идеи бога, мира, души.

Благодаря соединению понятий и ощущений возникает научное знание (естествознание).

Апостериорные суждения: некоторые лебеди – бывают черными, докажите нам это на опыте – опыт человек изменчив.

Наука не может опираться на апостериорные суждения (некоторые лебеди черные) т.к. человеческий опыт изменчив и недостоверен.

Априорные суждения: все люди смертные. Наука может опираться на априорные суждения (все люди смертные) т.к. они не зависят от недостоверного опыта.

Этика Канта.

В «Критике практического разума» Кант излагает теорию этики. Практический разум в учении Канта — единственный источник принципов морального поведения; это разум, перерастающий в волю. Этика Канта автономна и априорна, она устремлена на должное, а не на сущее. Её автономность означает независимость моральных принципов от внеморальных доводов и оснований. Ориентиром для кантовской этики являются не фактические поступки людей, а нормы, вытекающие из «чистой» моральной воли. Это этика долга. В априоризме долга Кант ищет источник всеобщности моральных норм.

Категорический императив.

Императив — правило, которое содержит «объективное принуждение к поступку». Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива. Гипотетические императивы (относительные или условные императивы) говорят о том, что поступки эффективны для достижения определённых целей (например, удовольствия или успеха).

Принципы морали восходят к одному верховному принципу — категорическому императиву, предписывающему поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной, кроме самой нравственности, цели (например, требование честности). Категорический императив гласит:

– «поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;

– «относись к человечеству в своём лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда как к цели и никогда — только как к средству»;

– следует «совершать всё, исходя из максимы своей воли как такой, которая могла бы также иметь предметом самое себя как волю, устанавливающую всеобщие законы».

Это три разных способа представлять один и тот же закон, и каждый из них объединяет в себе два других.

Существование человека «имеет в себе самом высшую цель…»; «… только нравственность и человечество, поскольку оно к ней способно, обладают достоинством», — пишет Кант.

Долг есть необходимость действия из уважения к нравственному закону.

В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:

– человек как явление;

– человек как вещь в себе.

Поведение первого определено исключительно внешними обстоятельствами и подчиняется гипотетическому императиву. Поведение второго должно подчиняться категорическому императиву, высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться и практическими интересами, и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу, и так возникает «антиномия практического разума».

В качестве условий применимости категорического императива в мире явлений Кант выдвигает три постулата практического разума. Первый постулат требует полной автономии человеческой воли, её свободы. Этот постулат Кант выражает формулой: «Ты должен, значит ты можешь». Признавая, что без надежды на счастье у людей не хватило бы душевных сил исполнять свой долг вопреки внутренним и внешним препятствиям, Кант выдвигает второй постулат: «должно существовать бессмертие души человека». Антиномию стремления к счастью и стремления к добродетели Кант, таким образом, разрешает путём перенесения надежд личности в сверхэмпирический мир. Для первого и второго постулатов нужен гарант, а им может быть только бог, значит, он должен существовать — таков третий постулат практического разума.

Автономность этики Канта означает зависимость религии от этики. Согласно Канту, «религия ничем не отличается от морали по своему содержанию».

Современная западная философия – это философия, которая появилась в Западной Европе и США, в 40-60-е годы Х1Х в. Если до этого периода в западно-европейской философии господствовал принцип рационализма (декартовский принцип познания), утверждавший разумное существование общества и человека, то с середины Х1Х в. в западной философии возникла другая ориентация, начало которой заложил еще И.Кант. Возникновение новой эпохи обусловило потребность в новой философии, которая могла бы создать новую картину мира, отвечающую потребностям и интересам современного человека и общества

Иррационализм – характерная черта современной западной философии, в соответствии с которой, в основе мира и человека лежит некое неразумное, иррациональное начало. Таким образом, происходит распад классической философии и переориентация с рационализма на интуитивизм, подсознание, как источник познания (внутреннее чувство). Определяющей сферой философского знания становится не столько онтология, характерная для классической философии, сколько философская антропология, то есть философия человека, его сущности и назначения в мире. Таким образом, идеализм в онтологии и теории познания оказывается подчиненным проблематике человека.

Современная западная философия характеризуется многообразием различных систем и направлений. Основными и определяющими характер современной западной философии, являются следующие направления: феноменология, неотомизм, экзистенциализм, прагматизм, неопозитивизм.

Сциентизм, одно из ведущих направлений в современной западной философии, в определенной степени является продолжателем европейской традиции веры в разум, в науку, научно-технический прогресс и т.д. К сциентизму можно условно отнести следующие направления в западной философии: неокантианство, феноменология Э.Гуссерля, позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм, структурализм.

Неокантианцы поставили вопрос о соотношении философии и науки. Главная задача науки, считали они, выработать новую методологию науки. Объявляя себя последователями И.Канта, они полагали, что наука может быть только описательной, так как не способна объяснить сущность явления.

ПозитивизмО.Конта, Г.Спенсера, Дж.Милля можно назвать социальной философией (социологией) – наукой об обществе. Задача, которую ставили перед наукой позитивисты, найти новый метод, который был бы не умозрительным, а положительным (позитивным). Новая наука об обществе должна иметь характер положительных знаний об обществе и человеке.

Родоначальник феноменологии– немецкий философ Э.Гуссерль утверждал, что науки о природе и истории могут получить обоснование лишь с помощью философии как «строгой науки» (феноменологии), ориентирующейся на непосредственный опыт сознания. Сознание должно быть направлено на объект, которым выступает само сознание. Такой акт направленности в феноменологии называется интенцией. Интенциональность сознания предполагает, что сознание рассматривается до его встречи с миром, а для этого необходимо как бы вынести мир (объективную реальность) «за скобки» и не выносить каких-либо суждений по поводу этой реальности. Только в таком случае становится возможным постижение сущности вещей, как они видятся сознанию.

Экзистенциальная философия относится к антисциентистскомунаправлению в современной западной философии. Экзистенциальная философия отходит от проблем, характерных для классической философии (осознание мира, как он существует сам по себе независимо от человека). Главная задача философии – ответить на вопросы самых обычных людей; помочь человеку решить проблемы существования; понять, за что стоит бороться и в чем ценность жизни, что есть свобода и несвобода и т.д. Философия в противоположность науке должна дать человеку определенную систему понятий, но не абстрактных, а отражающих чувства, ощущения, надежды, выстраданные реальным человеком.

Центром «новой онтологии» в экзистенциализме становится не некое изолированное бытие, а сознание человека, как осознание этого бытия, точнее, духовное бытие человека, как сознательное и бессознательное, взятое в неразрывном единстве с его существованием. Этот новый смысл (наличное бытие, бытие здесь и теперь) вкладывается в традиционное понятие бытия в классической философии, которое становится центральной категорией экзистенциалистской онтологии. Другими базовыми категориями этой философии являются категории «экзистенция», как существование человека и «сознание», как сознание человека. Такой подход многими философами экзистенциализма определяется как новый гуманизм (Ж.-П.Сартр, А.Камю): в центр бытия ставится человек, его выбор, свобода, активность, открываемые самим его существованием.

У немецкого философа Ф.Ницше 1844 – 1900) понятие бытия толкуется как обобщение понятия жизни. «Философия жизни» у Ницше – это не философская система понятий, а определенная система многозначных символов, вбирающих в себя человеческие страсти, страх, инстинкт самосохранения, нечто бессознательное и т.п. Понятие жизни, трактуется Ф.Ницше, как некое начало, определяемое волей – это есть сама воля, «воля к жизни». Если у А.Шопенгауэра «воля к жизни» есть некое темное, неразумное начало, но очень сильное начало, как природный инстинкт (инстинкт самосохранения, заставляющий человека бороться за жизнь в экстремальных условиях); то у Ф.Ницше воля – это «жизненный порыв», это не одна воля, а много воль, стремящихся обладать бытием. Исходным положением «философии жизни» как у А.Шопенгауэра, так и у Ф.Ницше было следующее утверждение: человек – это природное существо, его жизнь и отношения в обществе определяются, прежде всего, не разумом, а чувствами, ощущениями, инстинктами. Иррациональные мотивы играют более значимую роль в жизни человека, по сравнению с рациональными мотивами, и определяют типы поведения и сознания в обществе и культуре. Главным вопросом экзистенциальной онтологии М.Хайдеггера является вопрос о смысле бытия. Для самого Хайдеггера проблема бытия имеет смысл только как проблема человеческого бытия, как проблема предельных оснований человеческого существования в мире. Хайдеггер считает, что бытие может быть осмыслено только через бытие человека, через рассмотрение самого человека, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия. Основу человеческого бытия составляет его конечность, временность в мире. Поэтому время, считает М.Хайдеггер, должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия.
В отличие от такого физического времени, изучаемого наукой, у человека отсутствуют границы в ощущении времени, как прошлого, настоящего и будущего. Время, по Хайдеггеру, есть «человеческое время» и воспринимается непрерывно в феноменах сознания, как прошлое, настоящее и будущее одновременно.

М.Хайдеггер описывает сущность человека через систему понятий: покинутого, одинокого человека, брошенного в этот мир тоски и отчаяния, поскольку человек никогда не предстает перед самим собой как существо постоянное, завершенное, владеющее собой и вещами. Человек- странник, беглец, осуществляющий постоянное скольжение, бегство в пустоту, в небытие.

Немецкий философ К.Ясперс 1883 – 1969) также пишет о необходимости поддержания в обществе этических ценностей, прежде всего религиозных. Наиболее значимой в жизни человека является «пограничная ситуация» – «предельная ситуация» неоспоримых данностей существования: смерть, страдание, борьба, вина, страх и ошибка.

Французский экзистенциализм, выдающимся представителем которого является Жан Поль Сартр уже в своем первом крупном произведении «Бытие и ничто» в ряде положений не соглашается с учением М.Хайдеггера. Философия Сартра – это самостоятельное прочтение взглядов немецкого философа и превращение ее в собственную субъективистскую метафизику. Сартр в противоположность хайдеггеровской интерпретации свободы, стремится придать идее свободы социальное значение, а экзистенции – конкретно-историческое содержание. Сартр утверждает, что человеческое «бытие-в мире» невозможно без других людей. Поэтому для человека существует также и «бытие-в себе», и «бытие-для себя», и «бытие-для другого».

Персонализм (в пер. лат. Persona – личность) – религиозное направление в современной западной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности сверхличности – Бога. Персоналисты признают ценность отдельной личности, не как познающей истину субъект, а как человеческую личность в полноте ее конкретных проявлений. Фундаментальной онтологической категорий персонализма признается Личность – основное проявление бытия, в котором волевая активность и деятельность сочетаются с непрерывностью существования. Однако начала личности коренятся не в ней самой, а в бесконечном едином начале – Боге. Персонализм различает понятия индивида и личности. Человек как часть рода, как часть общества является индивидом (он лишь элемент, часть, определяемая соотношением с целым). Человек как личность может утвердить себя только путем свободного волеизъявления посредством воли, которая преодолевает и конечность жизни человека, и социальные структуры как бы изнутри человека.

Философская антропологиякак одно из направлений современнойзападной философии оформляется в 20-х годах ХХ в. под влиянием немецкого философа Макса Шелера. Он предложил оригинальную программу философского познания человека во всей полноте его бытия на основе соединения религии, философской антропологии и конкретно-научного изучения различных сфер человеческого бытия. Рассматривая проблемы человеческого бытия, М.Шелер попытался выявить специфические черты человека, позволяющие говорить о его особом и уникальном месте в мире, в царстве природы и в космосе. Самым важным принципом организации человеческого бытия, отличающим его от животного и растительного мира, по Шелеру, является «дух», под которым он понимал не только интеллект, но и способность к интуитивному постижению сущности вещей, наряду с наличием эмоциональных и волевых актов (включая любовь, страдание жалость, отчаяние, свободу выбора и т.д.).

Несмотря на некоторые ее научные и теоретические достижения философская антропология не стала целостным учением о человеке, а распалась на отдельные философско-антропологические концепции: биологическую, психологическую, религиозную, политическую, культурологическую и т.п., которые при некоторой общности выявили различия как в методах исследования, так и в понимании сущности и назначения философской антропологии.

Философия постмодернистской эпохи пытается найти новые источники для решения все тех же старых проблем: в онтологии, гносеологии, философской антропологии и т.д. Таким «новым» потенциалом развития философских и научных идей являются сегодня искусство, эстетика, театр и даже такие нетрадиционные сферы, как экология и феминизм.

Одной из первых работ складывающегося постмодернизма была работа французского мыслителя конца ХХ в. Жиля Делёза – «Различие и повторение». Исследование философских проблем ведется Делезом в русле современного искусства и является своеобразным выражением состояния европейской культуры, переживающей кризис классических понятия и представлений о мире и человеке.

Теоретики постмодернизма (Ж.Делез, Ж.Деррида) обосновывают деконструкцию классической философии, науки и искусства. В философии пересматривается проблема предметности бытия, в науке – принцип соответствия и объективности как критерия истинного знания, в искусстве, опирающегося на классическую (аристотелевскую) эстетику – знаковую природу вещей. Постмодернизм вводит «новую» систему понятий: деконструкция, симулякр, симуляция проект, которые используются для анализа текста (философского, литературного, научного), своего рода «игра текста против смысла» (Ж.Деррида). Если термин «деструкция» тождественен разрушению, то грамматические, лингвистические, риторические значения деконструкции связаны с «машинностью» (разборкой машины как целого на части для транспортировки в другое место).

На протяжении столетий понятие «симулякр» использовалось в классической эстетике и означал подобие действительности как результат подражания ей (художественный образ, синоним.

Таким образом, если классическая философия моделировала мир, то современная постмодернистская философия его конструирует.

Философия экзистенциализма.

Важное место в панораме философских течений XX столетия занимает экзистенциализм (от латинского— существование). Основной интерес рассматриваемого течения сосредоточен на конкретном человеке с его каждодневными заботами, печалями, горестями, переживаниями. Исходные идеи экзистенциализма позаимствованы из трудов датского мыслителя Серена Кьеркегора, а метод исследования в значительной степени перенят из феноменологии Гуссерля. С известной долей условности экзистенциализм подразделяют на религиозный (Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов, Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистический (Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар).

Родина экзистенциализма Германия и Франция. Его идейные истоки весьма широки: религиозно-мистические устремления, гипертрофированное понятие смерти идут от Кьеркегора, волюнтаризм, культ сильной личности, противостоящий массе — от Ф. Ницше, психоаналитический подход к личности — от 3. Фрейда. На формирование концепции экзистенциализма оказали несомненное влияние идеи «Феноменологии духа» Гегеля, воззрения Ф. М. Достоевского, В. Дильтея, М. Вебера, М. Шелера.

Творцы экзистенциализма видят в качестве сферы философского интереса такие проблемы, которые вытекают из самого факта существования человека. К ним они относят, прежде всего, конечность существования, его движение к небытию, прекращение существования, или смерть, переживание разных видов существования и постоянный страх перед смертью.

С точки зрения экзистенциалистов предметом философии выступает бытие. Оно не постигается с помощью рационального познания: его лишь можно пережить и описать таким, каким оно открывается нашему внутреннему чувству при этом переживании. Сказанное означает, что философию экзистенциализма интересует в первую очередь переживание человеческого существования.

Признание человеком своего участия в бытии, осознание им своей конечности, хрупкости, ранимости связаны в экзистенциализме с ощущением тревоги и страха, ведь в них наиболее полно раскрывается человеческое существование. Понятие страха одно из важнейших в экзистенциализме. Оно характеризует наиболее глубокие переживания человека, связанные с осознанием сопоставления существования с несуществованием, с ничто. Пребывая в состоянии страха, человек оказывается наедине со своим существованием и обнаруживает ничто.

Хайдеггер полагал, что страх, а также забота, тревога являются априорными формами человеческой личности, составляющими субъективное бытие человека, названное им «бытием-в-мире». Разрабатывавшееся Хайдеггером учение об априорных формах было представлено им как учение о бытии, или «фундаментальная онтология». С её позиций, человек, лишь постоянно ощущая себя в преддверии смерти, в состоянии оценить каждый миг жизни в его значимости и полноте и освободиться от давления разного рода общественных целей, следования идеалам, оперирования научными абстракциями.

Специфическим моментом экзистенциализма Ясперса, прежде всего, выступает его учение о «пограничных ситуациях». С его точки зрения, человеческое существование с наибольшей полнотой раскрывается именно в этих ситуациях, проявляющихся как наивысшие потрясения, вызванные чьей-либо болезнью, страданием, смертью, неискупимой виной и т.д. В «пограничных ситуациях» человек обнаруживает враждебность и жесткость окружающего мира и освобождается от всякого рода идеальных интересов и научных представлений о действительности, т.е. от «трансцендентального бытия-в-себе». В такие моменты он отходит от груза своих повседневных забот, т. е. от «наличного бытия-в-мире». В итоге, он обнаруживает мир своего глубокого интимного существования; происходит «озарение экзистенции», «осознание души». Поддаются чтению прежде недоступные «шифры бытия», открывается мир подлинных переживаний Бога.

Ясперс полагал, что способностью к философствованию обладает каждый человек. Имея возможность высказаться и в то же время быть услышанным, он тем самым проявляет стремление к установлению истинной коммуникации, а, значит, к философствованию. Словом, по Ясперсу, истинная философия — это философия коммуникативная. Причем, благодаря коммуникации человек выделяется из мира живых существ и может обрести самого себя или свою Самость.

Иную трактовку бытия дает Сартр. Для него бытие распадается на две формы: «бытие-в-себе» и «бытие-для-себя». Первая форма охватывает мир вещей – неоформленный, грубый, независящий от человека, вторая — собственно человеческую реальность. Мир «бытия-в-себе» хаотичен, инертен, «массовиден», «непроницаем» для самого себя, для всякого сознания. Он обладает лишь бытием факта своего существования, самотождественен, непротиворечив, выступает как некая противостоящая человеческому сознанию реальность. Мир «бытия-для-себя», наоборот, внутренне противоречив, он существует лишь в качестве отрицания «бытия-в-себе». Его сущность — это сознание, которое само себя создает и непрерывно себя отрицает: в этом его противоречивость. Основу же этого отрицания составляет «ничто», коренящееся в сознании и представляющее собой единственно возможный способ его существования. Раскрывать природу «ничто» и есть задача истинной философии. Экзистенциальные взгляды Сартра в наиболее упорядоченном виде представлены в его работе «Бытие и ничто».

Важное место в экзистенциализме занимает иррационалистическое понимание свободы.

С точки зрения Сартра, единственное подлинно философское определение свободы — это то, что она есть автономия выбора. В то же время свобода неотрывна от ответственности. Правда, речь идет об экзистенциональной ответственности, и совсем не об ответственности перед кем-то: обществом, родителями, детьми. Будучи свободным, человек ответственен за мир и за самого себя, и это способ его бытия.

Несколько по-иному определяет подливное существование знаменитый писатель и философ Камю. В своей книге «Бунтарь», он отстаивает мысль о том, что подлинное существование предполагает бунтарскую позицию человека, отрицание приспособленчества, несогласие со всем позитивным, неприятие всего, что существует, преклонение лишь перед справедливостью.

Звездный час экзистенциализма пробил в 1940-60-х гг., когда он стал самым популярным течением общественной мысли в Западной Европе. Многие работы экзистенциалистов, написанные в 1920—30-х гг., получили широчайшую известность на Западе, сделались подлинным общественным явлением непосредственно в первые десятилетия после победы над фашизмом.

Русская философия — феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерными чертами русской философии являются:

· Поздний характер возникновения (11 век), затяжной процесс развития;

· Связь с религией (зарождается в лоне церкви);

· Русская философия не прошла процесс десакрализации как Западная Европа (разрушение религиозной культуры, атеизм);

· Соборность – единство всего со всем (мира и человека; человека с богом; человека с человеком);

•специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство;

•целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

• большая роль проблем морали и нравственности;

• конкретность;

• широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философии составляли:

• проблема человека – антропософия;

· проблема бога – теософия;

· проблема истории – историософия;

• космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

• проблемы морали и нравственности;

• проблемы выбора исторического пути развития России между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

• проблема власти;

• проблема государства;

• проблема социальной справедливости (данной проблемой “пропитан” значительный пласт русской философии);

• проблема идеального общества;

• проблема будущего.

Можно выделить следующие основные этапы русской философии:

· пролог, ранняя философия – 11-17 вв.;

· эпоха Просвещения – 18 в.;

· 19 в. до 70-х гг. – до возникновения философских систем – период западничества и славянофильства;

· Философия конца 19 в. до 20-х гг. 20 в. – период бурного развития русской философии – первая философская система Вл. Соловьева – система объективного идеализма;

· Современная философия – до наших дней:

– эмигрантская философия;

– советская философия;

– современный период – до наших дней.

Период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси соответствует эпохе от возникновения Древнерусского государства – Киевской Руси до времени феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания.

Основными темами ранней русской философии были:

• моральные и нравственные ценности; • объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством; • государство;

• право; • природа.

Первый философ – Илларион Киевский (митрополит): «Слово о законе и благодати» – серьезное исследование Ветхого и Нового Завета 11 в. Благодать для Иллариона предполагает духовную свободу личности, свободно принимающей этот дар и стремящейся к истине, а закон погружен в быт, в узконациональные интересы и земные страсти, он не имеет представление о высшем благе. Ветхий Завет отражает жизнь древнего человека. Девиз Ветхого Завета – «Око за око, зуб за зуб». Законом явл. обычай, месть играла большую роль, господство властей, управление человеком. По Иллариону, Новый Завет – религия всех людей, провозглашает принцип блага всех людей, равенство всех перед богом, религия, которая объединяет. Девиз Нового Завета – «Ударили по одной щеке – подставь другую» – принцип всепрощения (10 заповедей Христа).

В 12-13 вв. проблема этики (человека) была актуальной. Понятие правды по русскому – это соединение истины с совестью (знания с совестью). У Ярослава Мудрого свод законов называется «Русская Правда» – политические понятия по законам нравственности. У Владимира Мономаха произведение «Поучение» содержит принципы нравственности. Центральное место в его Поучении занимает идея правды. Правда – это то, что составляет основу законности власти и в этом смысле правда есть закон и правосудие. Нравственный смысл этого понятия в Поучении Владимира Мономаха гораздо шире – правда требует от властителя защищать слабых. Власть, таким образом, усиливает нравственную ответственность того, кто ею наделен, делает необходимым жить по правде.

14-15 вв. – рассвет Средневековья – возникает исихазм (из Греции) – основатель – Григорий Палама. В восточнохристианской традиции исихазмом называется разработанная система аскетической и монашеской практики, направленной на богопознание и обо́жение. На Руси исихазм разделился на стяжательство и нестяжательство.

Нестяжатели (критиковали церковников) – Нил Сорский:

– принцип аскетизма – думать о духовных благах, а не о материальных;

– монашеский обет – помнить заповеди Христа;

– монахи сами должны трудиться.

Стяжатели – Иосиф Болоский:

– церковь – опора государства, она не может быть бедной;

– критика древних религий – православие превыше всего;

– просвещение.

В 16-17 вв. Русь – сильное государство эпохи Просвещения. Филофей создал концепцию “Москва – Третий Рим”, по линии Рим – Константинополь — Москва. После падения Византии (1453 г.) в русском религиозном сознании крепнет убеждение в том, что историческая миссия «православного царства» отныне принадлежит русскому государству, сменившему в этой роли Константинополь, в свою очередь возглавивший христианский мир после гибели Рима.

В 17 в. возникают духовные предпосылки в плане развития системы образования. Появляются первые высшие учебные заведения. Первые учебники по философии пишут братья Лихуды. Появляется диалектика, риторика.

Русская философия XVIII в. (эпоха просвещения) включает два основных этапа в своем развитии.

• философию эпохи петровских реформ;

• материалистическую философию середины и второй половины XVIII в.

К эпохе петровских реформ относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира.

Основной направленностью их философии была социально-политическая:

• вопросы устройства монархии; • императорской власти, ее божественности и нерушимости;

• прав императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и других); • войны и мира.

Также философы данного направления занимались и иными вопросами — познания, нравственных ценностей и др.

Основными представителями материалистического направления были М.В. Ломоносов, АН. Радищев.

М.В. Ломоносов в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии. Также Ломоносовым была выдвинута атомическая (“корпускулярная”) теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц (“корпускул”, то есть атомов) — материальных монад. Отношение М.В. Ломоносова к Богу — деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями. В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности.

19 в. продолжает традиции эпохи Просвещения. Главная проблема историософская (до 70-х гг.).

Петр Чаадаев создал философские письма (всего 8, опубликовано 1). Николай 1 назвал его сумасшедшим.

Суть 1-го философского письма:

1) Народ сам создает свою историю (не Бог), принцип диалектики.

2) Русский народ никакой деятельности не совершает, русского феномена нет в истории человечества. «Мы занимаем больше места на географической карте, чем в истории».

3) Россия – страна, в которой все происходит наоборот. Страна тайн, загадок. Нет принципа рационализма, что-то связано с мистикой, с чувствами, мыслями.

4) России, чтобы стать великой державой, нужно идти по европейскому пути развития, но при этом сохранять русскую самобытность, культуру, традиции.

Чаадаев не славянофил и не западник! В следствие выхода в свет писем Чаадаева, появилось славянофильство и западничество.

Человек отличается от других живых существ тем, что способен осознавать и познавать бытие. Особенностям субъективного освоения человеком мира посвящен такой раздел философского знания, как гносеология, или теория познания. Исходные понятия здесь – «познание» и «знание» заключают в себе определенные смысловые различия. Можно сказать, что они различаются как процесс и результат. Когда же понятие «знание» употребляется в более широком смысле, в его содержание включают и характеристику результата, и путь его достижения. Современная гносеология источником познания, сферой, откуда человек получает знание, считает существующую независимо от сознания объективную реальность.

Принято выделять следующие элементы познавательного процесса:

Субъект познания – это тот, кто влияет на объект. Человек не является субъектом сам по себе. Он становится и осознает себя субъектом только в процессе предметной деятельности и общения.

Объект познания – это фрагмент (часть, аспект, уровень) объективной реальности (социальной, природной, культурной и т.д.), который включен в человеческую деятельность и познание.

Посредники познания – это средства познания как материального характера (орудия труда, приборы, инструменты, ЭВМ и т.п.), так и идеального (понятия, категории, художественные образы, нравственные нормы и т.д.).

Теория познания рассматривает субъект и объект познания в диалектической взаимосвязи, взаимодействии, единстве, в котором социально активной стороной является субъект познания. Результатом любого познания является образ.

Практика – это материальная чувственно-предметная целеполагающая деятельность человека, направленная на смену и приспособление естественной и социальной среды к потребностям общества. Практика является основой всего человеческого бытия, согласовывает и определяет все формы деятельности. Важнейшие виды человеческой деятельности следующие: материально-производственная, общественно-политическая и научно-экспериментальная. Практика существует в единстве с познанием. Если практика – это материально-предметная деятельность, то познание – это идеально-образная деятельность. Однако не следует отождествлять практику и познание. По способу и результату деятельности практика и познание выступают как противоположности. Практика – это производство материальных вещей, преобразование общественных отношений самого человека, а познание – это производство идей, знаний, моральных норм и т.д.

Вопрос о структуре процесса познания связан с представлением о познавательных способностях человека. Уже в античной философии наметилось разделение этих способностей на три группы: чувства, рассудок и разум. Чувства, точнее, органы чувств служат источником ощущений. Рассудок и разум представляют собой способность оперировать понятиями. При этом рассудок строит суждения о конечных вещах, а разум мыслит абсолютное и бесконечное. Традиция деления познавательных способностей на три группы получила дальнейшее развитие у многих философов, в особенности у И. Канта. Вместе с тем чаще встречается более простое подразделение познавательных способностей на чувство и разум. В соответствии с этим выделяют два способа познания: чувственный и рациональный. Уже в античности наметилось противостояние между философами в вопросе о том, какой из этих двух видов познания является достоверным, ведет к истинному знанию. Традиция противопоставления чувственного и рационального познания базируется на принципиальной разнице между ощущением и понятием. Ощущения принадлежат только конкретному субъекту и относятся лишь к отдельным свойствам объектов, они изменчивы и преходящи. Понятия же являются общими для ряда субъектов, в них зафиксированы общие свойства предметов, в силу чего они более устойчивы. В законченном виде дилемма чувственного и рационального познания выразилась в противостоянии сенсуализма, близкого к эмпиризму и рационализма.

Сенсуализм – философское направление, утверждающее, что все знание производится на основе ощущений, поэтому чувственное познание является достоверным.

Эмпиризм – направление в теории познания, признающее источником познания в первую очередь чувственный опыт.

Рационализм – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.

Попытка ответить на вопрос: каков источник ощущений, приводит к двум версиям сенсуализма. Материалистический сенсуализм (Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т. Гоббос) считает источником познания внешний опыт, объективные данные органов чувств о предметах и явлениях внешней реальности. Идеалистический сенсуализм (Дж. Беркли, Д. Юм) весь опыт сводит к чувственным данным, которые носят субъективный характер, т.е. к ощущениям человека. Его лозунг: «существовать – значит быть воспринимаемым» (Беркли). Согласно первому, ощущения содержат в себе свойства объекта, согласно второму – свойства субъекта. С точки зрения современной гносеологии это выглядит сильным упрощением реальной картины познания. В действительности она диалектически сочетает в себе объективное (информация об объекте) и субъективное (особенности органов чувств познающего человека).

В действительности, в реальном процессе познания чувственное и рациональное взаимосвязаны друг с другом: без рационального чувственное предстанет многообразием, в котором нет единства, а рациональное без чувственного становится пустым и безжизненным.

Чувственное (опытное) познание осуществляется на основе работы органов чувств, непосредственно взаимодействующих с предметами и явлениями окружающего мира и проявляется в трех формах: ощущения, восприятия, представления. Ощущение – единичный акт чувственного познания, несущий информацию об отдельных свойствах (сторонах) объекта (зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые и другие ощущения). В результате синтеза нескольких ощущений возникает восприятие – целостный чувственный образ предмета. Представление же есть образ ранее воспринятого предмета или образ, генерируемый воображением (яблоко, русалка).

Задачу обобщения и осмысления информации, полученной чувственным путем, выполняет рациональное познание – процесс абстрактного (отвлеченного от частных, несущественных свойств предметов), обобщающего мышления. Основными формами рационального познания выступают: понятия, суждения, умозаключения. Элементарными единицами рационального познания, из которых строятся все логические рассуждения, являются понятия. Понятие – форма мышления, отражающая предметы в их существенных признаках. Выделяют понятия простые («стол», «дерево», «человек» и т.д.) и сложные (абстрактные) – «бытие», «материя», «совесть» и т.д. Совокупность связанных между собой понятий образует суждение. Умозаключение должно быть проведено «чисто», без ошибок, по законам логики, путем индукции или дедукции. Создатель формальной логики Аристотель понял два важнейших обстоятельства: первое – в логических суждениях и умозаключениях не должно быть противоречий; и второе – важнейшей функцией суждений является истинность или ложность. Умозаключения не зависят непосредственно от чувственного опыта, они являются высшей формой отвлеченного (абстрактного) мышления, в котором рождается новое знание. Будучи опосредованным, отражение действительности, рациональное познание:

неразрывно связано с языком как системой знаков, сохраняющих и передающих информацию, в т.ч. последующим поколениям людей;

особенно рельефно выражает природу человека, его сущность. Именно поэтому с самого возникновения философии рациональному познанию уделялось большое внимание, но и по настоящее время ведутся острые споры относительно его сути.

Их тесная связь чувственного и рационального служит основой для такой познавательной способности человека как интуиция, которую иногда определяют как непрогнозируемый скачок с уровня образного мышления на уровень рационального, и наоборот. Будучи связана с нашими бессознательными психическими процессами, интуиция представляет собой нерасчлененный акт познания, непосредственное неосознанно полученное знание. Связывая бессознательное с проблемой интуиции, И. Кант рассматривал ее как непосредственное получение знания в форме догадки без доказательств и логики.

Сознание и его сущность.

В трактовке сознания существовали и существуют различные точки зрения. Объективный идеализм отрывает сознание от природы, материи и наделяет его сверхприродной сущностью (Платон, Гегель и др.). Материализм исходит из того, что материя первична, а сознание вторично. Оно есть свойство материи. Однако само это свойство понималось по-разному. С точки зрения диалектического и современного материализма Сознание – это функция мозга, отражение внешнего мира.

Неотделимость сознания от материи не означает их тождества. Они существуют реально. Но это различные реальности. Материя – Объективная реальность, а сознание – это Субъективная реальность. Предмет мысли и мысль о предмете – это не одно и то же. Образ иглы не колет, образ ножа не режет, образ воды не утоляет жажду. Материя, ее виды, уровни – материальный Прообраз, сознание – это идеальный Образ, идеальная копия материального.

Сознание – это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, сущность которой заключается в целенаправленном, осмысленном и обобщенном отражении действительности в виде идеальных образов, в творческом ее преобразовании, в разумном регулировании поведения человека, его взаимоотношений с природной и общественной средой.

Структура сознания:

1.Вся совокупность приобретенных человеком знаний о природном и социальном мире.

2.Осознанные чувственные элементы – ощущения, восприятия, представления.

3.Рациональные элементы – понятия, суждения, умозаключения, память, воля, рассудок, разум.

4.Эмоциональные элементы – внутренние чувства и ощущения человека: любовь и ненависть, горе и радость, симпатии и антипатии, веселость, бодрость, оптимизм, пессимизм и т. д.

5.Самосознание – это знание самого себя, ориентированность на отражение и осмысление своих внутренних чувств, интересов, мотивов поведения, действий и т. д. Здесь внутренний мир человека выступает Объектом его собственного познания. Благодаря самосознанию человек осознает себя в конечном счете как личность. Самосознание – это не самостоятельный элемент сознания, а лишь грань сознания, «направленная» на самого себя.

Сознание не исчерпывает всего содержания психики человека, в ней имеется еще и бессознательный пласт (сфера инстинктов и безотчетных влечений). Исследование бессознательного пласта человеческой психики связано с именем австрийского врача, невропатолога, психиатра З. Фрейда.

Как возникло сознание. С позиций диалектического материализма Сознание – Это продукт длительного исторического развития самой материи, которая в ходе эволюции от неживой к живой порождала все более сложные формы Отражения. Следовательно, истоки высшей формы отражения (сознания) следует искать в самой материи, ее эволюции. Отражение – это всеобщее свойство материи, это способность всей материи удерживать, сохранять следы, результаты взаимодействия в своем внутреннем состоянии, своей структуре. Отражение – это своеобразная «Память» материальных объектов о предшествующем взаимодействии. Отражение всегда выступает как Результат взаимодействия.

Материализм исходит из того, что сознание – не природный фактор, не природное достояние. Сознание в своей сущности есть социальное явление.

Благодаря труду и членораздельной речи сформировалась система, имеющая место только у человека, только в обществе. Сознание и речь не просто сосуществуют, они образуют неразрывное единство: сознание отражает действительность, а речь обозначает и выражает сознание, мысли. Возникает социальный уровень материи и формируется высшая форма отражения – сознание, прежде всего теоретическое. Но социальному уровню материи свойственна также и чувственная форма отражения, имеющая место и у животных. Однако и здесь труд, общественно-историческая практика сказали свое слово: под их воздействием произошло качественное совершенствование органов чувств, а отсюда и чувственных образов.

Сознание всегда имеет социальную сущность.

1. Сознание человека имеет биологический носитель, но у него нет генов наследственности, а потому оно биологически ненаследуемо. Новорожденный имеет мозг, нервную систему, но не имеет сознания, если его изъять из социальной среды, из общества, сознание у него не появится.

2. Вне связи с конкретными социальными условиями сознание человека и групп людей объяснить также невозможно. Мысли, взгляды, интересы, стремления, чувства людей в разные исторические эпохи очень отличаются. Причина этого кроется не в самом мозге, а в изменениях общественных условий жизни и деятельности людей.

3. Сама по себе физиологическая основа сознания не отвечает и на вопрос: почему в одну и ту же историческую эпоху в одном и том же обществе сознание людей разное? Это объясняется тем, что люди занимают разное положение в социально – экономических отношениях. Поэтому и существует сознание раба и рабовладельца, крепостного и феодала, бизнесмена и пенсионера.

4. Вступающее в жизнь человеческое существо лишь в том случае может стать действительным человеком, если постоянно будет находиться в мире людей и созданных ими вещей. Сознание ребенка формируется в его предметно-практической деятельности: он сталкивается и осваивается мир вещей, в которых уже воплощен человеческий разум, человеческое сознание. Постигая мир вещей, он через них постигает, осваивает и разум человека и сам приобретает его.

5. Благодаря языку, неразрывно связанному с человеческим сознанием, человек осваивает, овладевает не только настоящим, но и историческим прошлым. Именно социальная природа человека обеспечивает ему осознание прошлого, истории науки, культуры, истории Родины, человечества и природы. А без этого нет сознания.

6. Социальная сущность сознания человека проявляется в том, что он сознательно воздействует на природу и собственное бытие.

Таким образом, ни происхождение, ни сущность сознания нельзя объяснить из него самого. Нужно видеть материальные истоки сознания, понимать сущность отражения и видеть его эволюцию, четко представлять роль социального фактора в возникновении сознания и его формировании в различные исторические эпохи.

Раздел философии, рассматривающий историю возникновения и развития общества, теорию социальных связей и отношений, различные проблемы социальной жизни и философские воззрения на них, называется социальная философия. Общество является частью действительного мира, исторически развивающейся формой жизнедеятельности людей. Понятие общества в истории философии претерпело серьезные изменения. Так распространенным представлением об обществе было определение его как совокупности человеческих индивидов. Такой точки зрения придерживался, например, древнегреческий философ Аристотель, утверждая, что объединение людей в общество происходит для удовлетворения «социальных инстинктов». Данная точка зрения на общество была популярна не только в античности. Значительно позже, в XVIII веке французские просветители Ж.-Ж. Руссо, Гоббс также полагали, что общество – совокупность индивидов. Однако они считали, что люди объединяются с целью взаимного контроля над собственными действиями. Такая позиция являлась выражением бытовавшей довольно длительное время в истории философии (с XVII – до начала XIX), иногда имеющей место и в наши дни теории «общественного договора». Данная концепция была популярна в социальной философии и теории права в силу того, что она объясняла возникновение государства не божественным провидением, не действием каких-либо сил, невидимых и непостижимых, а вполне реальной, естественной причиной – необходимостью соглашения между людьми.

Против теории «общественного договора» выступали философы еще в XIX веке. Это, например, О. Конт, основатель нового направления в научном знании – социологии. Конт утверждал, что истоки общества состоят в действии некоторого абстрактного закона формирования сложных систем. К. Маркс также был противником «теории общественного договора». Он противопоставил ей другую теорию – общественно-экономических формаций, согласно которой в основе того или иного типа общества лежит тип производственных отношений. Таких типов выделяется 5: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, коммунистический (социализм – его первая стадия). В основе этой концепции лежит понимание общества как совокупности всех общественных отношений.

Общество как объект исследования. Специфика философского изучения общества.

Общество есть та реальность, в которой человек рождается, живет и умирает. Влияние общества на человека столь велико, что отдельная личность, индивид часто рассматриваются лишь в качестве части социального целого, а не как самостоятельная субстанция.

Можно выделить, как минимум, три значения понятия общество:

Общество – это совокупность всех людей, живущих на Земле: человеческое сообщество, мировое сообщество.

Общество – это обобщающее понятие для определения всех людей, проживающих на территории каких-либо государств: российское общество, американское общество, китайское общество.

Общество – это какое-либо конкретное социальное объединение: общество сторонников демократических реформ, общество книголюбов, общество российско-египетской дружбы.

Во всех этих случаях под обществом понимается форма или способ объединения людей, в которых выражается факт их взаимозависимости.

Сложностью и разнообразием общественной жизни объясняется и существование множества наук, объединенных названием “общественные (социальные) науки”. История, юриспруденция, экономика, этнография – это далеко не полный их перечень. Каждая из них изучает определённые аспекты жизни общества: правовые, хозяйственные, затрагивающие особенности жизни этнических групп и т.д.

Появившаяся в 30-е годы XIX столетия, социология поставила целью познать законы общественной жизни, которые, по её мнению, аналогичны законам природы. Французский ученый Огюст Конт, предложивший термин “социология”, считал, что “быть наукой” – значит походить по строению, методам и целям на естественные науки. Поэтому социология сознательно или неосознанно вынуждена была, поначалу, применять для познания социальной статики и динамики законы биологии, механики, психологии. Подобная методология исходила из предположения о сходности устройства природы и общества. В настоящее время социология исследует явления социальной жизни, вычленяет закономерности, устанавливает взаимосвязи между социальными институтами.

Раздел философии, изучающий общество, называется социальной философией. Социальную философию интересует главный, принципиальный вопрос: “Для чего общество необходимо человеку?”

Философия исходит из того, что свобода составляет сущность человека, является самой большой его ценностью. Почему же, в таком случае, люди добровольно и сознательно жертвуют частью своей индивидуальной свободы, создавая многочисленные объединения? Что побуждает их к этому, обрекая на обезличивание, потерю индивидуальности и свободы? Необходимыми или случайными, объективными или субъективными являются силы, заставляющие людей объединяться в различные формы социальности?

Социология этими проблемами не задаётся, она воспринимает общество как данность, оставляя вопрос о его смысле “за скобками”. Она занята изучением “поверхности” социальной жизни, её феноменальной стороны. Она не может удовлетворительно объяснить взаимосвязь закономерности и спонтанности в социальной жизни. То есть, социология исследует только один из срезов общества. Представление же об обществе как целом возможно только посредством философии.

Первая проблема социальной философии – это выяснение того, как связаны между собой сущность человека и сущность общества. Обладает ли общество самостоятельной, онтологической ценностью или его смысл связан со смыслом человеческого бытия?

Социальная философия состоит из следующих разделов:

– Социальная онтология;

– Изучение духовной сферы общественной жизни;

– Социальная гносеология (эпистемология).

В философском дискурсе исходной точкой познания сущности общества выступает человек. Философия утверждает, что сущность человека, для того, чтобы реализоваться, воплотиться в мире, требует общества. Человек имеет тело и душу. Это первое, что приходит на ум, когда мы хотим определить основные параметры человеческой сущности. Эти составляющие взаимно необходимы: душа вне тела нас не интересует (это разговор в рамках иного дискурса – богословского), а тело без души – это животный организм. Телесно-духовная природа человека порождает необходимость заботы, как о теле, так и о душе. Когда утверждают, что существование и развитие человека возможны только через общение с другими людьми, то тем самым прямо или косвенно хотят сказать, что это общение помогает людям сохранить и тело и душу. Причем не только сохранить, но и развить. Следовательно, общественное бытие человека включает, как минимум, два измерения. Во-первых, то, которое помогает поддерживать физическое существование человека, не дает ему погибнуть. Во-вторых, общество имеет духовное измерение, то есть такое, которое помогает развить душу человека, его собственно “человеческие” черты.

Возможны три уровня философской рефлексии общества:

– Собственно социально-философский;

– Философско-правовой;

– Философско-исторический.

Социально-философский дискурс (перспектива, точка зрения) исследует основания социального бытия и принципы познания социальной действительности.

Общество развивается во времени, то есть имеет историю. Выяснить смысл исторического развития, его движущие силы, содержание и конечные цели призвана важная составляющая философского знания – философия истории.

Философско-правовой дискурс исходит из того, что любые развитые формы общественной жизни немыслимы без ограничения свободы воли входящих в общество индивидов.

Применение социально-философского, философско-исторического и философско-правового дискурсов обеспечивает полную философскую идентификацию общества.

Структура общества – системно-структурная целостность общества, основные принципы которой – выделение ее элементов и определение их иерархии. В социальную структуру общества входят: а) такие формы общностей как семья, род, племя, нация, класс, сословие, каста; б) социальные связи и отношения между людьми в таких крупных сферах жизнедеятельности общества, как экономическая, политическая, духовная, религиозная, нравственная, эстетическая, которые реализуются в деятельности разнообразных социальных институтов (производственные предприятия, системы образования, здравоохранение и др.).

Социальная стратификация – иерархически организованные структуры социального неравенства (ранги, статусные группы и т.д.), существующие в любом обществе.

Большая часть обществ организована таким образом, что их институты неодинаково распределяют блага и ответственность среди разных категорий людей и социальных групп. Социологи называют социальной стратификацией расположение индивидов и групп сверху вниз по горизонтальным слоям, или стратам, по признаку неравенства в доходах, уровне образования, объеме власти, профессиональном престиже.

Вопрос «кто что получает и почему?» интересовал человечество всегда. Первые иудейские пророки, жившие за 800 лет до н.э., неизменно порицали богатых и могущественных членов общества. Обвиняли за то, что те захватывали поля и дома своих соседей; были «исполнены насилия», требовали взяток и совершали бесчестные и вероломные поступки. Древнегреческие философы, в том числе Платон и Аристотель, подробно обсуждали институт частной собственности и рабства. В своем диалоге «Государство» в 370 г. до н.э. Платон писал: «Любой город, каким бы малым он ни был, фактически разделен на две половины: одна для бедных, другая для богатых, и они враждуют между собой».

Подходы Маркса и Вебера к феномену социального расслоения.

Социальная стратификация – это деление некоторой данной совокупности людей (населения) на классы и группы в иерархическом ранге. Она находит выражение в существовании высших и низших слоев. Ее основа и сущность – в неравномерном распределении прав и привилегий, ответственности и обязанности, наличии или отсутствии социальных ценностей, власти и влияния среди членов того или иного общества.

Первыми попытались объяснить природу социальной стратификации Карл Маркс и Макс Вебер. Маркс считал, что в капиталистических обществах причиной социального расслоения является разделение на тех, кто владеет и управляет важнейшими средствами производства, – класс капиталистов-угнетателей, или буржуазия, и тех, кто может продавать только свой труд, – угнетенный рабочий класс, или пролетариат. По мнению Маркса, эти две группы и их несовпадающие интересы служат основой расслоения. Таким образом, для Маркса социальная стратификация существовала только в одном измерении.

Полагая, что Маркс чересчур упростил картину стратификации, Вебер утверждал, что в обществе существуют и другие линии раздела, которые не зависят от классовой принадлежности или экономического положения, и предложил многомерный подход к стратификации, выделив три измерения: класс (экономическое положение), статус (престиж) и партию (власть). По большей части эти три измерения взаимосвязаны; они подпитывают и поддерживают друг друга, но все же могут не совпадать. Так, отдельные уголовники имеют большие экономические возможности, но не обладают престижем и властью. Преподавательский состав университетов и духовенство пользуются высоким престижем, однако по богатству и власти оцениваются обычно относительно невысоко. Некоторые официальные лица могут располагать значительной властью и в то же время получать небольшую заработную плату и не иметь престижа.

Экономическое измерение стратификации определяется богатством и доходом. Богатство – то, чем люди владеют. Доход понимается упрощенно как количество получаемых людьми денег. Например, человек может владеть огромной собственностью и получать от нее маленькую прибыль; к таким людям относятся те, кто коллекционирует редкие монеты, драгоценные камни, произведения искусства и т.п. Другой человек может получать высокую заработную плату, роскошествовать, но быть небогатым.

Престиж – авторитет, влияние, уважение в обществе, степень которых соответствует определенному социальному статусу. Престиж – явление неосязаемое, нечто подразумеваемое. Однако в повседневной жизни человек обычно стремится придать престижу ощутимость – присваивает титулы, соблюдает ритуалы уважения, выдает почетные степени, демонстрирует свое «умение жить». Эти действия и объекты выполняют роль символов престижа, которым мы присваиваем социальную значимость.

Власть определяет, какие именно люди или группы смогут воплотить свои предпочтения в реальность социальной жизни. Власть – это способность отдельных лиц и социальных групп навязывать свою волю другим и мобилизовывать имеющиеся ресурсы для достижения цели.

Социальный статус – это тот относительный ранг, со всеми вытекающими из него правами, обязанностями и жизненными стилями, который индивид занимает в социальной иерархии. Статус может приписываться индивидам при рождении независимо от качеств индивида, а также на основании пола, возраста, семейных взаимосвязей, происхождения, или может являться достигнутым в конкурентной борьбе, что требует особых личных качеств и собственных усилий.

Основные типы стратификации.

Независимо от форм, которые принимает социальная стратификация, ее существование универсально. Известны четыре основные системы социальной стратификации: рабство, касты, кланы и классы.

Неотъемлемой чертой рабства является владение одних людей другими. В Древней Греции рабы занимались физическим трудом, благодаря чему свободные граждане имели возможность самовыражения в политике и искусствах. Обычно указывают на три причины рабства. Во-первых, долговое обязательство, когда человек, оказавшийся не в состоянии заплатить долги, попадал в рабство к своему кредитору. Во-вторых, нарушение законов, когда казнь убийцы или грабителя заменяли на рабство, т.е. виновника передавали пострадавшей семье в качестве компенсации за причиненное горе или ущерб. В-третьих, война, набеги, покорение, когда одна группа людей завоевывала другую, и победители использовали часть пленников в качестве рабов.

В кастовойсистеме статус определяется рождением и является пожизненным; базой кастовой системы является предписанный статус. Достигнутый статус не в состоянии изменить место индивида в этой системе. Люди, по рождению принадлежащие к группе с низким статусом, всегда будут иметь этот статус независимо от того, чего они лично сумели достичь в жизни.

Клановая система типична для аграрных обществ. В подобной системе каждый индивид связан с обширной социальной сетью родственников – кланом. Клан представляет собой нечто вроде очень разветвленной семьи и имеет сходные черты: если клан имеет высокий статус, такой же статус имеет и индивид, принадлежащий к этому клану; все средства, принадлежащие клану, скудные или богатые, в равной степени принадлежат каждому члену клана; верность клану является пожизненной обязанностью каждого его члена.

Кланы напоминают и касты: принадлежность к клану определяется по рождению и является пожизненной.

Классовая система гораздо более открыта, поскольку базируется в первую очередь на деньгах или материальной собственности. Принадлежность к классу также определяется при рождении – индивид получает статус своих родителей, однако социальный класс индивида в течение его жизни может измениться в зависимости от того, чего он сумел (или не сумел) достичь в жизни. Кроме того, не существует законов, определяющих занятие или профессию индивида в зависимости от рождения или запрещающих вступление в брак с представителями других социальных классов. Следовательно, основной характеристикой этой системы социальной стратификации является относительная гибкость ее границ. Классовая система оставляет возможности для социальной мобильности, т.е. для движения вверх или вниз по социальной лестнице. Наличие потенциала для повышения своего социального положения, или класса ,– одна из основных движущих сил, побуждающих людей хорошо учиться и упорно трудиться. Конечно, семейное положение, наследуемое человеком с рождения, способно определять и исключительно невыгодные условия, которые не оставят ему шансов подняться в жизни слишком высоко, и обеспечить ребенку такие привилегии, что для него окажется практически невозможным «скатиться вниз» по классовой лестнице.

Социальная философия рассматривает проблемы развития человека и общества в их диалектической взаимосвязанности и взаимообусловленности.

Буквально, понятие личность происходит от слова «личина», означающего маску, которую надевали древнегреческие актеры. Такое понимание личности подчеркивало социальную обусловленность природы человека и определение его через место или роль в социуме (царь, раб, поэт). Позже в содержание понятия личности включается представление о человеческой индивидуальности. Личность — индивидуальность в коммуникации, в этом определении наиболее четко проявляется взаимосвязь и взаимозависимость личностного и социального самоопределения. Таким образом, в содержании понятия личность отчетливо выражены три ключевых компонента: индивидуальность, социальная роль, коммуникационный процесс.

Осознание двойственности человеческой природы составляет фундамент современных наук о человеке. Любая концепция человека исходит из наличия в нем природного и социального и существования двойной детерминации, биологической и культурной, для практически всех психических и поведенческих актов. Целостный образ человека складывается как сумма познаний его естествознанием (биологией, медициной и пр.) и гуманитарным знанием (социологией, философией, историей, культурологией).

Разумеется, общественная жизнь не является исключительным отличием людей, кроме того, мы вообще не можем найти такой формы человеческого поведения, которая не могла бы встретиться в животном мире. Лебеди умирают от любви, слоны заботятся о стариках, а киты кончают жизнь самоубийством. Следовательно, человеческое нужно искать не в отдельном, свойственном только этому виду качестве, а в интегральном, целостном, иерархическом, динамическом единстве жизненных форм. Человек, даже самый примитивный, не имеет готовых инстинктов, программ для того, чтобы жить человеческой жизнью. Будучи незавершенным природой, он реализует себя в культуре и даже самые простейшие жизненные акты осуществляет не инстинктивно, а по общественным образцам. Отсюда многообразие форм хозяйства, семьи и общения. Там, где практически любому животному надо «подучиться», чтобы выжить, но представителем своего вида оно является от рождения, человеку надо сформироваться, надо стать человеком в процессе опыта индивидуальной и коллективной жизни.

Важнейшим процессом, формирующим и определяющим личность, является социализация. Общество постоянно создает и воссоздает специальные социальные институты, в которых совершается становление и функционирование человеческой личности. Эти институты: государство, система образования, брак, армия и пр. — различны по своим задачам, структуре и способам деятельности, но все они созданы социумом для своего развития и для воспроизводства человека. Процесс социализации условно можно разделить на личностное, внутреннее самоопределение, включающее в себя поиск идентичности или решение вопроса: кто я такой; и внешнее социальное самоопределение как поиск своего места в социальной реальности. Социализация протекает через всю жизнь человека и тесно связана с возрастными и половыми жизненными циклами: т. е. она включает в себя усвоение социальных правил, поиск и утверждение себя в социальной роли и, затем, личность превращается из объекта социальной защиты и воспитания в субъект социального действия и сама способна творить и изменять социальные нормы и образцы поведения.

В обществе всегда есть некое понятие нормы личностного развития. При этом личностные и общественные представления о норме и общественных идеалах не совпадают. Для общества нормально то, что способствует его сохранению на данном этапе, и идеально то, что еще больше воплощает общественные интересы в данный момент. Например, в обществе, где культивируются рыночные отношения, естественен и нормален человек, беспокоящийся о своем доходе, а идеален тот, кто может самостоятельно, без общественной поддержки, этот высокий доход получать и сохранять. Нормальны те, кто живут в ногу с обществом, без отставания и без опережения. С точки зрения индивидуального развития независимо от общественного уклада нормально жить — значит жить счастливо, значит жить в достатке и иметь возможности индивидуального развития в любых сферах.

Важнейшим элементом, связывающим личность и общество, являются потребности, нормы, ценности и идеалы. Развивающийся человек в процессе социализации приобретает черты характера, формирует волю, в конечном счете делает свою жизнь. Динамика социума обусловливает изменение жизненных ориентиров: человек-рабочий или человек-предприниматель предполагают разные формы жизни. Изменение героев, кумиров и идолов приводит к переменам в одежде, обстановке квартиры, лексике, увлечениях. Изменение понятия о престижных или непрестижных профессиях влияет на иерархию значимых в общественном мнении групп.

В то же время социум испытывает не менее сильное давление со стороны личности. Мы не знаем, кто конкретно придумывает анекдоты, распускает сплетни, диктует как надо себя вести на свадьбах или похоронах, но это должны быть конкретные люди с именами и лицами, благодаря которым общество становится другим. И в случае жесткой борьбы за сохранение традиции, и в ситуации революционных изменений возникают социальные слои, группы и личности, персонифицирующие идеи. Известно, что вплоть до конца XX в. моделированием вкусов и поведения в основном занималась литература, сегодня она существенно потеснена кино и телевидением. Личности, считающиеся выдающимися, меняются, и соответственно меняется социум.

Возрастающая дифференциация общества ведет к повышению роли личности в создании его повседневной жизни и культуры. С одной стороны, кажется, что количество выдающихся личностей, пророков, экстрасенсов, телеведущих или спортсменов увеличивается и их воздействие на умы и души растет, с другой — именно их множество создает возможность свободного выбора и, следовательно, повышает степень личной свободы.

Социальная философия всегда отдельно рассматривала вопрос о роли личности в истории. Историческая личность как персона, во-первых, воплощает в себе общественные идеи, во-вторых, объединяет вокруг себя социальные группы, в-третьих, благодаря особенностям личной биографии и характера обеспечивает создание «своеобразия текущего момента». Исторические личности бесспорно существуют, но причины их появления и влияния на общественную жизнь не носят мистического характера, а могут быть исследованы в контексте культуры данного общества. Чем больше возможностей имеет конкретный человек влиять на деятельность социальных институтов и судьбы других людей, тем скорее он может способствовать прогрессу или застою, росту культуры или падению нравов.

Таким образом, можно констатировать, что личность и общество рассматриваются в социальной философии как диалектические противоположности. В современном обществе главной проблемой личности остается поиск идентичности в возрастающем многообразии жизненных практик. Главной проблемой социума является создание общественных институтов, обеспечивающих гармонию индивидуализации и унификации в жизненном процессе.

Формационная и цивилизационная концепции общественного развития.

Человеческое общество изменяется во времени, проходит в своем развитии определенные этапы, каждый из которых характеризуется существенным своеобразием. Наиболее известными сейчас являются формационная и цивилизационная концепции развития общества.

Формационная концепция.

Авторство теории общественно-экономических формаций принадлежит К. Марксу. Сам термин «формация» был взят из геологии, где им обозначается напластование геологических отложений определенного периода.

С точки зрения марксизма история представляет собой закономерный процесс, проявляющийся в смене общественно-экономических формаций – совокупностей общественных отношений, связанных со степенью развития производительных сил, политическим строем и формами собственности. Каждая из формаций, приходящая на смену предыдущей, является более высоким типом организации общества. При этом смена формаций происходит постепенно, в результате того, что внутри каждой формации постепенно накапливаются более прогрессивные элементы, которые приводят к изменению общественных отношений, политического строя и форм собственности, т.е. к образованию новой формации.

Важными понятиями в концепции общественно-экономических формаций являются понятия «базис» и «надстройка». Под базисом понимается экономическая система общества, т.е. производительные силы и производственные отношения; надстройка – это все государственные, политические и социальные институты, культура, религия, философия, наука, специфика которых непосредственно зависит от базиса.

Производительные силы – это орудия труда и люди, обладающие определенными умениями и навыками, а также научными знаниями. Орудия труда включают в свой состав предметы труда, средства труда и технологию производства. Предметы труда – это все то, на что направлен труд человека, т.е. сырье, а также предметы, которые уже подверглись воздействию человека и вновь были включены в процесс производства (например, детали, заготовки). Средстватруда – это те предметы, при помощи которых человек оказывает воздействие на предметы труда, т.е. инструменты, машины, приспособления, станки, а также вспомогательные средства, без которых невозможно производство (линии электропередачи, сети связи т. д.). Наконец, по мере развития экономики увеличивается значение производственных технологий, т.е. научно-обоснованные способы производства тех или иных продуктов. Что же касается людей, то они должны обязательно обладать определенным профессиональным опытом, трудовыми навыками и определенным количеством знаний, необходимых в процессе производства.

Производственные отношения – это отношения между людьми, складывающиеся в процессе производства и по его поводу, а также относительно распределения, потребления произведенных благ и обмена ими. Основными производственными отношениями являются отношения собственности на средства производства. Со временем, когда несоответствие между уровнем развития производительных сил и производственными отношениями достигает критического уровня, происходит смена экономической формации. Она может происходить как в результате революций, так и мирным путем. В первом случае производственные отношения подвергаются резкой, коренной ломке, во втором случае этот процесс протекает постепенно. Однако в любом случае производственные отношения должны быть приведены в соответствие уровню развития производительных сил.

Маркс выделил пять общественно-экономических формаций:

Первобытнообщинная формация, с точки зрения К. Маркса, характеризуется отсутствием частной собственности на средства и результаты труда, которые принадлежат общине. Организация труда может быть охарактеризована как примитивная, поскольку в этой формации используется в основном индивидуальный ручной труд, практически не используются механизмы. Государственные отношения и публичная власть отсутствуют, члены общества равны и обладают большой личной свободой.

Рабовладельческая формация – следующий этап в развитии общества. На этом этапе возникает частная собственность на средства производства, причем основным таким средством являются рабы. Кроме того, для таких обществ характерно неравенство и наличие сильного государства и публичной власти.

Феодальная формация характеризуется развитой частной собственностью на землю, которая принадлежит особому классу собственников – феодалам. Работники в условиях данной формации обладают свободой, хотя экономически зависят от собственников земли. Кроме того, для феодальной формации свойственно высокое развитие ремесленничества, которое концентрируется в крупных городах.

В условиях капиталистической формации основную роль играет промышленность; средства производства заметно усложняются, огромное развитие получают механизация труда и методы его рациональной организации, позволяющие увеличить производительность в десятки и сотни раз. Классом собственников становится буржуазия. Рабочие также являются свободными, однако, экономически зависимыми от буржуазии.

Наконец, социалистическая (коммунистическая) формация, должна характеризоваться отсутствием частной собственности, а точнее, государственной собственности на средства производства. Рабочие в условиях коммунистической формации должны обладать полной свободой и экономической независимостью. Для коммунистической формации так же, как и для капиталистической, должно быть свойственно высокое развитие средств механизации и справедливое (т.е. равномерное) распределение доходов между разными слоями населения.

Концепция К. Маркса опирается на богатейший эмпирический материал и может претендовать на полноценное объяснение общественного развития, однако, она содержит и утопический компонент, а именно представление о коммунистической формации, которое являлось прогнозом, а не основывалось на точных данных, причем этот прогноз не оправдался.

Достоинствами формационной концепции является понимание общественного развития как закономерного объективного процесса, глубокая разработка экономических механизмов развития, систематизация исторического процесса. К недостаткам данной концепции следует отнести излишнюю схематичность, линейность, недостаточный учет культурной и национальной специфики, неполное подтверждение практикой.

Цивилизационные концепции.

В конце XIX – начале ХХ века в трудах Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, позднее А. Тойнби активно разрабатывается цивилизационная концепция общественного развития. По их представлениям, основу общественной жизни составляют более или менее изолированные друг от друга «культурно-исторические типы» (Н.Я. Данилевский) или «цивилизации» (О. Шпенглер, А. Тойнби), проходящие в своем развитии ряд последовательных стадий: зарождение, расцвет, старение, упадок.

В XIX в. появилось понимание цивилизации как своеобразной «второй ступени» в истории общества, следующей после «ступени» дикости и варварства. Именно такой смысл понятию цивилизации придал знаменитый американский антрополог, один из наиболее известных создателей теории эволюционизма Л. Морган. Он предложил схему истории человечества, в которой выделялись три этапа развития общества: дикость, варварство и цивилизация.

В XIX в. этой точки зрения придерживался известный русский мыслитель Н.Я. Данилевский, который рассматривал цивилизации как определенные «культурно-исторические типы общества», существующие в рамках обособленных локальных образований. Каждая локальная цивилизация, считал он, проходит в своем развитии следующие этапы: становления самобытности, юности (формирование политических институтов), зрелости и упадка. Каждая цивилизация представляет собой совокупность интегрированных признаков, в которых проявляется национальный характер. По Н.Я. Данилевскому, в истории существовало одиннадцать культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассирийский и др., сыгравших положительную роль в истории.

Теория немецкого философа Шпенглера – еще один пример цивилизационного подхода, хотя в ее основе лежит не понятие цивилизации, а понятие культуры как совокупности религии, традиций, а также материальной и духовной культуры, политики и практики. Концепция О. Шпенглера была направлена против основных постулатов европейской исторической науки, в частности, линейности исторического процесса и европоцентризма. По этой причине он разрабатывает концепцию, в основе которой лежит представление об отдельных культурах, равноценных с точки зрения уровня развития, которого они достигли. Шпенглер выделил восемь культур: индийскую, китайскую, вавилонскую, египетскую, античную (аполлоновскую), арабскую, русскую, западноевропейскую (фаустовскую).

Известный английский историк, социолог и философ культуры Арнольд Тойнби в своем многотомном труде «Исследование истории» указывает, что цивилизация представляет собой общность людей, которые проживают на общей территории и обладают общими духовными традициями и сходным образом жизни. Он сравнивает цивилизацию с биологическим видом, который имеет собственную среду обитания. Любая цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии: • зарождение, • рост, • надлом и разложение, • смерть цивилизации. Однако развитие цивилизаций, по А. Тойнби, имеет и существенную специфику. Если любое животное в нормальном случае проходит все стадии жизненного цикла, то того же нельзя сказать о цивилизациях. Некоторые из них погибают, так и не успев расцвести, другие же останавливаются в своем развитии и «окостеневают», застывают на определенной стадии развития.

А. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные.

Основные цивилизации отличаются тем, что они оказали заметное влияние на другие цивилизации и ход мировой истории в целом.

Локальными А. Тойнби называл цивилизации, которые характеризуются замкнутостью в национальных рамках.

В рамках иного, унитарного подхода к пониманию цивилизации, она предстает в качестве идеала прогрессивного развития человечества как единого целого. Сторонники этого подхода полагают, что на определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен Всемирной истории и начинается процесс становления единой, объединенной цивилизации.

Во второй половине ХХ века большую известность приобрел стадиальный подход к развитию человеческого общества, в котором цивилизации рассматриваются в виде определенных стадий прогрессивного развития человечества. Но в отличие от формационной концепции, положившей в основу формации базис экономический (т.е. совокупность производственных отношений), в стадиальной концепции в фундаменте цивилизации лежит технико-технологический базис (под которым понимаются производительные силы в части их технико-технологического компонента).

Исходя из идеи о решающей роли технико-экономических показателей в развитии общества, У. Ростоу делит историю человечества на пять стадий экономического роста.

1. «Традиционное общество». Это аграрное общество с примитивным уровнем развития сельского хозяйства и «доньютоновским» уровнем науки и техники, которое ограничивает возможности производства продукции на душу населения.

2. «Переходное общество». У. Ростоу рассматривает его как период создания предварительных условий для следующего промышленного сдвига. В этот период возникают предпосылки для перехода общества на более высокую ступень развития: рождаются научные открытия и изобретения, способные повлиять на рост производства, а также появляются предприимчивые люди, готовые использовать эти новшества для получения большей прибыли.

3. «Стадия сдвига», или «промышленная революция». Эта стадия знаменуется повышением доли накопления капитала и быстрым развитием ведущих отраслей промышленности.

4. «Стадия зрелости». На этой стадии значительно возрастает уровень капиталовложений, повышается национальный доход, бурно развивается промышленность, возникают новые, не известные ранее отрасли производства.

5. «Эра высокого массового потребления». На этой стадии в центре внимания общества ставятся проблемы потребления и благосостояния населения в самом широком смысле этих слов.

Каждая из рассматриваемых концепций необходима и важна, но недостаточна сама по себе. Так, цивилизационный подход сам по себе не может объяснить причины и механизм перехода от одной ступени цивилизации к другой. И “формационщики” и “цивилизационщики” обладают обширными возможностями для преодоления односторонности и обогащения своих концепций. В частности, “формационщикам” наряду с задачей освобождения своей концепции от того, что не выдержало проверку временем, предстоит наверстать длившееся десятилетиями отставание марксизма в разработке проблем, связанных с цивилизацией.

Одной из важнейших социальных проблем является проблема взаимосвязи цивилизации и культуры. Она стала особенно актуальной в условиях духовного кризиса в обществе, связанного с нарастанием противоречий в экономической, социальной сфере, с утратой личной перспективы, со сменой ценностных ориентаций в условиях бурного научно-технического прогресса в XX веке.

Понятие цивилизации впервые было упомянуто американским этнографом Л. Морганом в работе «Древнее общество». Цивилизация – это, по Моргану, ступень общественного развития, пришедшая на смену варварству и характеризующаяся появлением моногамной семьи, смены родовой организации политической, разделением общества на классы.

До сих пор не выработано единого понятия цивилизация. В самом общем виде под цивилизацией понимают ступень общественного развития, которая характеризуется специфической социальной организацией, а также всей совокупностью материальных и духовных достижений.

В зависимости от выделения того или иного признака можно дать различную типологию цивилизаций. Так по технико-технологическому базису различают земледельческую, индустриальную, информационно-компьютерную степени цивилизации. Основными признаками информационной цивилизации являются создание и широкое распространение суперкомпьютеров и микропроцессоров. В таком обществе доминирует приобретение новых знаний, овладение ими в процессе непрерывного образования, а также их технологическое и человеческое применение (в медицине, здравоохранении, в воспитании подрастающего поколения и социальном обеспечении, в средствах массовой информации и в сфере досуга и т.п.). В настоящее время на уровень информационной цивилизации вышли наиболее развитые страны мира.

Понятие культура (от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование) означает, прежде всего, отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни. Культура предстает в продуктах материального и духовного труда общества или человека, в системе социальных норм, в духовных ценностях. Историческим типами культуры являются исторически сложившиеся системы культурных ценностей, соответствующие разным уровням цивилизационного и формационного развития общества. Кроме того, различают типы (формы) культуры, соответствующие разным социальным общностям и институтам:

1. общечеловеческая культура.

2. народная, массовая, элитарная культуры;

3. национальная, конфессиональная, профессиональная, возрастная культуры;

4. классовые культуры;

5. западная и восточная культуры, евразийская культура России;

Н.Я. Данилевский в 1868 году опубликовал книгу «Россия и Европа». Он доказывал, что единой истории человечества не существует. Вместо неё развиваются отдельные цивилизации, и никто не может говорить о какой-либо общечеловеческой культуре. Каждая отдельно развивающаяся общность обогащает человечество, создавая свою культуру. Так, греческая цивилизация создала замечательные шедевры в искусстве, семитская оставила великие религии, римская — систему права. Для обозначения этих отдельных самостоятельно развивающихся общностей Данилевский ввёл понятие «культурно-исторический тип». История каждого культурно-исторического типа, писал Данилевский, аналогична жизни живого организма, включая неизбежную смерть. Так сложилась типология культуры, включающая десять культурно-исторических типов, или цивилизаций: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древне-семитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский и 10) германо-романский, или европейский.
Каждый из этих типов, указывал Данилевский, по-разному влиял на другие. Славянство Данилевский считал одиннадцатым культурно-историческим типом. Этот культурно-исторический тип, по Данилевскому, ещё совсем молод, он только ещё на пути к зрелости.

О. Шпенглер, немецкий мыслитель, пользовался тем же подходом. Он прославился своей книгой «Закат Европы». Культуру он трактовал как некоторый конкретно-исторический организм, совершенно неповторимый, внутренне целостный, как и подобает организму. Вся история, по Шпенглеру, и есть сосуществование таких организмов, причем каждый из них практически непроницаем для других и взаимодействует с другими культурами-организмами только внешним образом. Как и положено живому организму, каждая конкретная культура у Шпенглера проходит полный жизненный цикл от рождения до смерти, через детство, юность, возмужалость и старость. Длится такой цикл, считает Шпенглер, в среднем около 1000 лет. После этого культура умирает, гибнет. Типология культуры Шпенглера включает культуры: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, греко-римскую (аполлоновскую), византийско-арабскую (магическую), западноевропейскую (фаустовскую) и культуру майя. Он считал, что в процессе возникновения находится русская культура, а еще несколько культур исчезли, так и не достигнув зрелости — персидская, хеттская и культура Кечуа.

«Детство» и «юность» каждой культуры, по Шпенглеру, связаны с таким состоянием народа, когда он в своей деятельности руководствуется не разумом, не научными знаниями, а религиозными догмами, верованиями, инстинктами, когда его видение мира подобно наивному и свежему взгляду ребенка. По мере взросления, возмужания народ накапливает знания о мире, развивает науку, технику, и в результате все больше и больше действует не импульсивно, а рационально. В конце концов религия окончательно утрачивает свое влияние среди данного народа, люди стремятся все свои действия рассчитывать, используя научные знания, а не религиозную веру. При этом в обществе начинают господствовать наука, «острая холодная рассудочность», интеллектуальный холод, практический рационализм, душевное бытие сменяется умствованием, преклонением перед деньгами. Это и есть смерть данной культуры; Шпенглер обозначил такое состояние народа как цивилизацию. Таким образом, одной из самых характерных черт шпенглеровской концепции является полярная противоположность культуры и цивилизации. Шпенглер не пожалел самых сочных метафор, чтобы подчеркнуть эту полярность: он писал, например, что цивилизация — это «труп культуры», «мумия культуры», «смерть культуры».

А. Тойнби, английский ученый, трактовал ход истории так же, как Данилевский и Шпенглер. Его главный труд «Постижение истории» писался 30 лет и насчитывает 12 томов. Тойнби видит историю как существование «локальных цивилизаций», своеобразных независимых миров. Его типология включает 21 цивилизацию, причём сегодня остались существовать семь: 1) западная, 2) православная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (Корея и Япония), 6) иранская, 7) арабская. Каждая цивилизация, подобно живому организму, проходит стадии возникновения (генезиса), роста, зрелости и увядания. Наиболее важны в жизни цивилизации политика, культура и экономика. Тойнби считал, что мировой закон — Бог бросает людям время от времени вызов, на который необходимо дать ответ. Цепь таких вызовов и ответов и определяет развитие любой цивилизации, а значит, истории в целом. Изучив гигантский материал, Тойнби показал историю каждой цивилизации как последовательность «вызовов-и-ответов». Важнейшим содержанием цивилизации является диалог с Богом, постижение воли Божией. Это и есть у Тойнби подлинная социальная история.

П.А. Сорокин — выдающийся социолог, создал оригинальную типологию культуры. Он ввёл понятие суперсистемкультуры. Сорокин считал, что в каждой самостоятельной культуре существует некое ядро или основа, единая и неизменная: тенденции, идеи, проблемы, которые выражают главную ценность каждой культуры. Специфика этого ядра определяется представлениями о природе реальности, которые могут базироваться 1) на чувствах, 2) на иррациональных (сверхчувственных, религиозных) идеях и 3) на сочетании первых двух. Это и есть у Сорокина главный критерий различения, с помощью которого выделяются три главных типа культуры — три суперсистемы. П.А. Сорокин назвал эти суперсистемы, или типы культуры, чувственной (или сенсативной), идеациональной и идеалистической.

В каждой суперсистеме основными составляющими выступают искусство, истина, мораль и право. Чувственная и идеациональная суперсистемы культуры, указывал Сорокин, являются скорее идеальными конструктами, в реальной жизни никогда не встречаются. В каждой исторически определённой культуре могут быть представлены в различных соотношениях и доминировать чувственные или идеациональные составляющие.

Чувственная (сенсативная) культура существовала, по мнению Сорокина, во времена палеолита, в древней Ассирии, в античной Греции и Риме. К идеациональной культуре, которая противоположна чувственной, были близки, как он считал, культуры Брахманской Индии, древнего Китая (VIII — VI вв. до н.э.), древней Греции (IХ-VI вв. до н.э.) и западноевропейского Средневековья V-ХII вв. Идеалистическая культура, которая объединяет сверхчувственный и сверхрациональный компоненты, имела место, писал Сорокин, в эпохи «золотого века» античной культуры (V-IV вв. до н.э.) и раннего европейского Возрождения (XII -ХIV вв.). С конца Средних веков и особенно в Новое время в Западной Европе опять становится господствующей сенсативная культура.
Подобно О. Шпенглеру и А. Тойнби, П. Сорокин считал, что суперсистемы культуры проходят определённые фазы развития: генезис (происхождение) — рост — зрелость — увядание — распад. Интереснее всего предположение П.А. Сорокина о цикличности истории: он утверждал, что вся история человечества представляет собой постоянную смену суперсистем культуры — идеациональной, идеалистической, чувственной — в названном порядке.

Эстетикой называется отрасль философского знания, занимающаяся исследованием эстетического сознания и деятельности художественного творчества, развития художественной культуры. Первая попытка обоснования эстетических категорий была предпринята еще Сократом и Платоном. На протяжении всей истории философии создавались эстетические концепции, в которых прослеживается явное смещение в сторону интереса к творческой личности. Между тем, эстетические категории имеют непосредственное отношение к бытию человека в целом, к его качественному отличию от животной жизнедеятельности.

Эстетическая теория имеет свой категориальный аппарат. Центральное понятие здесь – “эстетическое”. Иногда его отождествляют с понятием “прекрасное”. Под эстетическим понимается чувственно воспринимаемая и приносящая наслаждение и удовольствие специфическая сторона бытия человека. Противопоставляется эстетическому (или прекрасному) – неэстетичность бытия (или – безобразное).

Категории— наиболее общие и фундаментальные понятия, отражающие существенные, всеобщие свойства и отношения явлений действительности и познания и являющиеся результатом логического обобщения эмпирического (основанного на опыте) материала.

Феноменологический ряд метакатегории «эстетическое» представлен системой основных эстетических категорий: прекрасное, безобразное, возвышенное, низменное, трагическое, комическое. Они отражают наиболее существенные стороны эстетической деятельности человека, эстетического познания и оценки действительности.

Прекрасное — эстетическая категория, характеризующая явления, обладающие высшей эстетической ценностью, и воплощающая представления о позитивном совершенстве и гармонии. В категории прекрасного содержится положительная оценка предметов и явлений, свойств, сторон, процессов реальной природной и социальной действительности с позиций превосходной степени красоты. Конкретные проявления прекрасного исследуются при помощи так называемых вспомогательных категорий, описывающих ту или иную модификацию прекрасного. Основными вспомогательными категориями являются: гармония (непротиворечивое единство противоположностей в сложных объектах); грация (красота в движении); изящество (хрупкость, нежность формы); прелесть (проявление прекрасного в объектах малых форм); мера (необходимое количество); порядок; ритм; симметрия; пропорция и др.

Безобразное — эстетическая категория, раскрывающая представления людей о несовершенстве, которое обнаруживается во внешних качествах объектов и выявляет дисгармонию в различных областях действительности. В истории эстетики безобразное традиционно рассматривалось как категория, соотносимая с прекрасным, представлялось как антипод прекрасного, как отрицание красоты, как нечто, противоположное и противостоящее прекрасному, лишенное целостности (без образа). Безобразное обозначает нечто отталкивающее, вызывающее неудовольствие вследствие своей дисгармоничности, несоразмерности, неупорядоченности, и отражает невозможность или отсутствие совершенства. Вспомогательными понятиями к категории безобразного выступают такие, как ужасное, мрачное, шокирующее, агрессивное, грубое, отвратительное, неприятное, несовершенное, демоническое.

Возвышенное — категория эстетики, отображающая совокупность природных, социальных и художественных явлений, исключительных по своим качественно-количественным характеристикам и выступающих благодаря этому источником глубокого эстетического переживания. Категория возвышенного характеризует эстетическую ценность предметов и явлений, которые обладают особенной положительной значимостью, но в силу своей колоссальной мощи пока не могут быть освоены обществом и личностью. В природе возвышенны, например, безбрежные просторы неба и моря, громады гор, величественные реки и водопады, грандиозные явления природы — буря, гроза, смерч, извержение вулкана и т.д. В социальной жизни яркие проявления возвышенного содержатся в служащих делу прогресса выдающихся деяниях как отдельных личностей (великих людей, героев), так и целых классов, масс, народов. В искусстве возвышенное проявляется в таких формах, как грандиозность, масштабность, монументальность. В истории искусства сформировался ряд специальных жанров, посвященных отражению возвышенного: эпопея, героическая поэма, ода, гимн, оратория, кантата, монументальные жанры живописи и скульптуры.

Низменное — эстетическая категория, характеризующая предельно негативные явления действительности и свойства общественной и индивидуальной жизни, связанные с проявлением дисгармонии и сопровождающиеся при восприятии переживанием чувства отвращения или презрения.

Низменное непосредственно граничит с эстетическими категориями безобразного и комического. Эти смежные, пересекающиеся категории находят художественное отражение и оценку в целом ряде жанров искусства (комедия, пародия, карикатура и др.). Природные явления воспринимаются как низменные в том случае, если отдельные их стороны или свойства ассоциируются с недостойным поведением человека или угрожают его существованию. Низменное в социальной жизни проявляется в тех случаях, когда в человеческих поступках наблюдается недостаток духовности и избыток биологического, животного начала, т.е. значительно нарушается гармония внутренней и внешней сущности в человеке прекрасном. Предательство, трусость, подлость, цинизм, дисгармония духовного и телесного — все это «подведомственно» категории низменного.

Трагическое — эстетическая категория, характеризующая напряженное переживание конфликта, связанное с духовным преодолением, преображением (катарсисом), страданиями или аффектами героя. В рамках философского анализа трагическое — форма Драматического осознания и переживания человеком конфликта с силами, угрожающими его существованию и приводящими к гибели человека или важных духовных ценностей. Трагическое предполагает не пассивное страдание человека под тяжестью враждебных ему сил, а его свободную, активную деятельность, восстание против рока, судьбы, обстоятельств и борьбу с ними. В трагическом человек раскрывается в переломный, напряженный момент своего существования.

Комическое — эстетическая категория, отражающая степень несоответствия между реальностью и идеалом, сущим и должным и представляющая в эмоциональной форме противоречия общественной жизни и недостатки людей. Категория комического отражает жизненные явления, которые характеризуются внутренней противоречивостью, несоответствием между тем, чем они являются по существу, и тем, как они выглядят. Комическое встречается в разных видах искусства. В литературе, живописи, кино, театре комизм очевиден и реализуется в различных жанрах: комедия, пародия, эпиграмма, анекдот, фарс, карикатура, шарж и др.

В целях классификации комического выделяют основные типы — юмор и сатиру.

Юмор — тип комического, который характеризуется мягким, добрым отношением к жизненным противоречиям и направлен на совершенствование объекта или явления, очищение от недостатков. Явление рассматривается критически с точки зрения его общечеловеческой значимости. Объект юмора, заслуживая критики, все же в целом сохраняет свою привлекательность. Юмору соответствует дружелюбный, беззлобный смех.

Сатира — подчеркнутая, уничтожающая критика пороков, нелепостей и противоречий социальной действительности. Она всегда актуальна, злободневна, так как ее объектом являются недостатки современности. Сатира используется, когда отрицательны не отдельные черты, а явление в своей сущности, когда оно социально опасно. Сатирический смех — злой, бичующий, уничтожающий, изобличающий.

Между юмором и сатирой находится целая гамма разнообразных оттенков комического, что отражает эстетическое богатство действительности и духовного склада личности. Это — шутка, каламбур, ирония, сарказм, гротеск, бурлеск и др.

Концепции объяснения исторического процесса являются важным компонентом многих философских систем.

Так, философские системы Платона и Аристотеля наряду с прочим отражали представления о том, какое будущее ожидает человечество. Представления такого рода содержались и в философских трактатах отцов христианской церкви. Согласно их точке зрения земная жизнь человечества должна закончиться вторым пришествием Бога на землю и страшным судом. Главной движущей силой истории христианские мыслители представляют Бога, а люди рассматриваются актерами драмы, о развитии которой осведомлен только Всевышний. В полемику с таким пониманием исторического процесса вступили сторонники теории “круговорота”. Согласно Гегелю — социальная история развивается по кругу, народы проходят стадии детства, юности, зрелости и старости и сходят со сцены мировой истории. Затем все повторяется сначала. Таким образом история человечества представляется в виде бесконечной цепи круговых движений. Согласно Гегелю, людям только кажется, что они преследуют в ходе истории свои цели, на самом деле мировой разум, обладающий хитростью, реализует в истории свои цели. История у Гегеля хотя и движется по кругу, но она представляет собой самодвижение мирового духа.

Особое место среди концепций понимания исторического процесса занимает концепция, основывающаяся на цивилизационном подходе к пониманию истории общества. Наиболее обстоятельно цивилизационный подход к объяснению человеческой истории нашел выражение в трудах английского историка А. Тойнби. Он выделил в истории человечества ряд цивилизаций, каждая из которых в своем развитии проходит четыре стадии: генезис, рост, надлом и распад. А. Тойнби считал, что цивилизации существуют локально, т.е. как самостоятельные образования. История человечества при таком подходе распадается на историю относительно самостоятельных, обладающих спецификой цивилизаций, которые возникают и исчезают, пройдя определенные этапы своего существования. Движущей силой развития цивилизаций, по мнению А. Тойнби, вступает деятельность людей. Особую роль при этом играет творческое меньшинство. Однако оно исчерпывает свой потенциал и цивилизация распадается. Распад цивилизации носит, согласно А. Тойнби, универсальный характер и заканчивается ее полным исчезновением.

Среди концепций, объясняющих ход развития человеческой истории, важное место занимает “теория общественно-экономических формаций”, разработанная К. Марксом и Ф. Энгельсом. Суть своего понимания развития человеческой истории К. Маркс выразил следующим образом: “В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще”. Термин общественно-экономическая формация в дальнейшем использовался для обозначения общества, находящегося на определенной ступени исторического развития с характерным для него способом производства. История человечества была изображена в виде последовательной смены общественно-экономических формаций — первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической (буржуазной) и социалистической (коммунистической).

Общественно-экономическая формация складывается как взаимодействие экономического базиса и юридической надстройки. Экономический базис, по Марксу, представляет собой совокупность производственных отношений, в которые входят отношения собственности, собственно-производственные отношения, отношения потребления, взаимного обмена деятельностью и распределения. Данные отношения развиваются медленнее чем надстроечные отношения. Иными словами базис развивается медленнее, чем надстройка, представляющая собой совокупность идей, отношений и учреждений, возникающих на основе данного базиса. Следствием этого выступает противоречие между базисом и надстройкой. Под воздействием надстройки базис в состоянии меняться. Таким образом, по Марксу, происходит переворот в обществе и осуществляется замена одной общественно-экономической формации другой.

Такой подход к объяснению хода истории, по мнению В.И. Ленина, позволил представить историю общества как естественно-исторический процесс. Достоинством такого подхода к объяснению истории было то, что это объяснение основывалось на анализе диалектики взаимодействием реальных материальных и духовных общественных отношений, что позволяет понять механизмы развития общества. К недостаткам такого подхода некоторые философы относят сегодня то, что реализация теории общественно-экономических формаций не исключала революционного насилия по отношению к богатым со стороны бедных слоев населения.

Следует иметь в виду то обстоятельство, что рассмотренные подходы к объяснению исторического процесса существования общества имеют разные модификации, однако до сих пор они остаются наиболее широко применимыми.

Свобода – возможность поступать так, как хочется. Свобода – это свобода воли. Воля по своей сущности всегда свободная воля.

Проблема свободы в истории философии усложнялась тем, что многие мыслители пытались вывести из сущности свободы долг человека, стремились или вообще не употреблять понятия свободы, или употреблять, ограничив его определенным образом. Но долг никогда не может вытекать из самой свободы, а только из этических соображений. Будучи не ограниченной по своей сущности, свобода как раз должна предполагать этику, чтобы сделать людей неограниченно ответственными за все то, что они делают и позволяют делать другим.

В древней философии (у Сократа и Платона) речь идет прежде всего о свободе в судьбе, затем о свободе от политического деспотизма (у Аристотеля и Эпикура) и о бедствиях человеческого существования (у Эпикура, стоиков, в неоплатонизме). В средние века подразумевалась свобода от греха и проклятие церкви, причем возникал разлад между нравственно требуемой свободой человека и требуемым религией всемогуществом Бога. В эпоху Ренессанса и последующий период под свободой понимали беспрепятственное всестороннее развертывание человеческой личности. Со времени Просвещения возникает понятие свободы, заимствованное у либерализма и философии естественного права (Гоббс), сдерживаемое все углубляющимся научным взглядом, признающим господство всемогущей естественной причинности и закономерности. В нем. религии и философии, начиная от Мейстера, Экхарта, включая Лейбница, Канта, Гёте и Шиллера, а также нем. идеализм до Шопенгауэра и Ницше, ставит вопрос о свободе как вопрос о постулате нравственно-творческого соответствия сущности и ее развития. Марксизм считает свободу фикцией: человек мыслит и поступает в зависимости от побуждений и среды, причем осн. роль в его среде играют экономические отношения и классовая борьба. Согласно экзистенциализму Хайдеггера, осн. состоянием бытия является страх – страх перед возможностью небытия, страх, который освобождает человека от всех условностей действительности и, т.о., позволяет ему достигнуть в некоторой степени свободы, основанной на ничто, выбрать самого себя в своем неизбежном возлагании ответственности на себя самого, т.е. выбрать себя как собственное, имеющее ценность существование. Согласно экзистенциализму Ясперса, человек свободен преодолеть бытие мира в выборе самого себя и достигнуть трансценденции Всеобъемлющего. Свободное бытие означает возможность осуществлять добрую или злую волю. Добрая воля обладает достоверностью безусловного, божественного; она ограничивается бессознательным жизненным упрямством простого определенного бытия и подлинного бытия. Согласно экзистенциализму Сартра, свобода не свойство человека, а его субстанция. Человек не может отличаться от своей свободы, свобода не может отличаться от ее проявлений. Человек, т. к. он свободен, может проецировать себя на свободно выбранную цель, и эта цель определит, кем он является. Вместе с целеполаганием возникают и все ценности, вещи выступают из своей недифференцированности и организуются в ситуацию, которая завершает человека и к которой принадлежит он сам. Следовательно, человек всегда достоин того, что с ним случается. У него нет оснований для оправдания.