Культура и цивилизация: соотношение понятий. Реферат. Культурология. 2015-02-26

Министерство внутренних дел РФ

Московский университет

Кафедра истории государства и права

Реферат

на тему

“Культура и цивилизация: соотношение понятий”

Москва 2021 г.

Содержание

Введение

1. Доминирующая культура, субкультура и контркультура

2. Элитарная и массовая культура

3. Индивидуальная, групповая и общечеловеческая культур

4. Маргинальная культура

5. Понятие “цивилизации”

6. Соотношение понятий “культура” и “цивилизация”

7. Основные подходы к изучению цивилизаций

8. Типология культур

Заключение

Список литературы

Введение

Актуальность. Категории культуры и цивилизации являются ключевыми в изучении общества. Они отличаются многозначностью их понимания, будучи призваны служить познанию социальных процессов – основных тенденций развития общества, особенностей различных исторических эпох и типов общества, единства и многообразия мировой истории, диалектики общечеловеческого и классового, национального и интернационального, преемственности в развитии общества, прогресса и регресса, перспектив развития человечества и многих других.

Актуальность данной темы возрастает в связи с тем, что многие проблемы единства культуры и цивилизации остаются фактически малоизученными. Это касается, в первую очередь, неразработанности проблемы единства культуры и цивилизации в системе философского дискурса, метафизической и диалектической экспликации данных категорий. В условиях метафизической методологической односторонности подхода к анализу культуры и цивилизации особенно значимой является их диалектическая рефлексия, предполагающая необходимость исследования цивилизации и культуры как противоположностей диалектического противоречия. В то же время в философском дискурсе о соотношении культуры и цивилизации актуальна также метафизическая рефлексия, осуществлявшаяся и осуществляющаяся до настоящего времени даже выдающимися философами своих времен, – где доказывается, что цивилизация уничтожает культуру или наоборот, культура уничтожает цивилизацию. Коллизия указанных рефлексий в процессе философского дискурса имеет фундаментальное мировоззренческое, познавательное, педагогическое, прогностическое значение в делах международного общения, взаимопонимания Востока и Запада, раскрытия природы двойных политических стандартов, укрепления доверия между странами и народами, укрепления позиций народной дипломатии и т.д. Исследование основных сторон философского дискурса по проблеме единства и соотношения культуры и цивилизации дает возможность изучать закономерности развития того или иного общества, в том числе и российского, прогнозировать возможные последствия той или иной кризисной ситуации, разрабатывать эффективную стратегию национально-государственного строительства.

Целью работы является социально-философский анализ соотношения понятий культуры и цивилизации.

В соответствии с поставленной целью в диссертации выдвигаются следующие задачи:

. Проанализировать понятия культура и цивилизация;

Изучить виды культуры;

Рассмотреть точки зрения различных авторов на соотношение понятий культуры и цивилизации.

культура цивилизация типология

1. Доминирующая культура, субкультура и контркультура

Культурное пространство внутри любого социального организма крайне неоднородно. Для воссоздания объективной картины того или иного социума следует оперировать такими категориями, как доминирующая культура, субкультура и контркультура. Под доминирующей культурой понимают ценности, которыми руководствуется большинство членов общества. Поэтому доминирующую культуру называют также господствующей.

В то же время каждое общество неизбежно распадается на множество групп – национальных, конфессиональных, профессиональных, возрастных, стремящихся обустроить внутри доминирующей культуры свое собственное, относительно автономное существование. Субкультура – это узкий культурный мир с присущими только ему нормами поведения, идеалами, ценностями, стилем одежды, языком, манерами. Субкультура отличается и по внешним, и по внутренним признакам от доминирующей, но она не ставит целью изменить основную культуру или занять ее место.

Когда же локальные культурные ценности начинают претендовать на некую универсальность, а их носители возвещают о новых нравственных ориентирах для широких социальных слоев, тогда уже речь идет о контркультуре как совокупности установок, противостоящих фундаментальным, господствующим в конкретной культуре. Контркультура, таким образом, – частный случай субкультуры, имеющий ярко выраженный оппозиционный характер по отношению к общепризнанным духовным ценностям.

2. Элитарная и массовая культура

Элитарную культуру нередко называют высокой. Ее создают выделившиеся из общей массы талантливые творцы: художники, ученые, изобретатели, нравственные проповедники, религиозные пророки, политические вожди, педагоги-новаторы, предприимчивые хозяйственники. Элитарная культура служит интересам избранного меньшинства. Элита (от фр. – лучшее, отборное), в силу своего аристократического происхождения, финансового состояния или участия во властных структурах, обладает монопольным правом на принятие решений относительно содержания и распоряжения основными ценностями в обществе. Элитарная культура, как правило, опирается на высокие образцы классики во всех видах искусства и опережает уровень, доступный восприятию обычного человека. Элита в стремлении дистанцироваться от масс культивирует собственные ритуально-этикетные особенности, формирует особый замкнутый стиль жизни. Уникальная индивидуальность произведений высокой культуры влияет на менталитет народа, ведет к укреплению старых традиций или, напротив, знаменует прорыв в будущее.

Массовая культура – понятие, которое в современной культурологии связывается с социальными группами, отличающимися “усредненным” уровнем духовных потребностей. В отличие от элитарной массовая, или общедоступная, культура обладает большой аудиторией, может быть как национальной, так и интернациональной. Она формируется группой специалистов (авторов) с целью удовлетворить сиюминутные запросы людей. Творцы массовой культуры вынуждены оперативно реагировать на все новшества, отражать любые изменения в интересах потребителя. Поэтому образцы масскульта чаще всего имеют низкую художественную ценность, быстро теряют актуальность и выходят из моды. Массовая культура внутренне противоречива: с одной стороны, она способствует популяризации ценностей высокой культуры, с другой, производит продукцию, рассчитанную на “усредненного” человека.

3. Индивидуальная, групповая и общечеловеческая культур

Важным вопросом, находящимся в центре внимания культурологических исследований, является вопрос о субъекте культуры, т.е. ее творце (продуценте) и носителе. В общем виде правомерно говорить о деятельности целой цепочки субъектов культуры: личность (индивидуальность) – малая контактная группа – социальные институты, организации и объединения – классы, сословия – этносы – страны-государства – региональные группировки – человечество. Анализируя культуру с точки зрения творящего ее субъекта и носителя, можно разделить ее на индивидуальную, групповую и общечеловеческую (мировую).

Индивидуальная культура – это культура личности. Каждый человек, являясь членом общественного коллектива, усваивает принятые в нем ценности и нормы поведения. В то же время человек как свободная личность может иметь собственные интересы и жизненные ориентиры и, осуществляя активную деятельность, способен в известной степени воздействовать на окружающий миропорядок. Индивидуальная культура определяется сознательным поиском человека своего места в обществе. Свершения великих людей остаются в памяти поколений как идеалы, достижения человеческого гения.

Сообщество людей, соединенных объективными свойствами в целостное образование, формирует характер групповой культуры. Критерии обозначения рамок групповой культуры могут быть самыми разными и определяются по конфессиональным (христианская, мусульманская, индуистская), национальным (русская, татарская, японская), профессиональным (врачебная, учительская, рабочая), формационным (феодализм, капитализм, коммунизм) и прочим признакам.

Уникальное единство неповторимых, самобытных культур различных народов, населяющих нашу планету, синтез их лучших достижений составляют мировую культуру. Она воплощает прочность связей и отношений не только национальных, религиозных, государственных образований, но и общечеловеческих.

4. Маргинальная культура

Этимология слова “маргинальный” связана с латинским “marginalis” – находящийся на краю. Маргиналиями долгое время называли заметки на полях книги или рукописи. Постепенно семантика данного термина значительно расширилась, сформировались производные от него понятия “маргинальность”, “маргинальная личность”, “маргинальное пространство”, “маргинальная культура” и др. В научной литературе п. ринято различать культурную и структурную (социальную) маргинальность. Изначально под культурной маргинальностью понимали положение индивида или группы на границе двух культур. Утверждение этого подхода связано с исследованиями американского социолога Роберта Парка, который в конце 1920-х гг. разработал концепцию маргинальности и ввел в научный оборот понятие “маргинальной личности”. В процессе изучения особенностей функционирования иммигрантской среды в американских городах им был создан образ “пограничного” человека, оказавшегося зажатым между двумя культурными мирами: доминирующей в обществе группой и группой происхождения. Парк обратился к анализу ситуации, когда под влиянием глобальных этносоциальных процессов (прежде всего пространственного перемещения, миграции) маргинальный человек превращается в своеобразный “культурный гибрид”, болезненно переживающий внутреннее раздвоение и отчужденность от общества. Психологический портрет маргинальной личности дополняют такие черты, как замкнутость, одиночество, заниженная самооценка, критическое, порой циничное отношение к миру, боязнь будущего. Тем не менее, в самой ситуации “двойного зажима” заложены перспективы возможной адаптации к новым условиям.

Среди наиболее распространенных трактовок культурной маргинальности следует отметить определение, вытекающее из анализа ценностно-нормативных установок, принятых в рамках той или иной культуры. Маргинальность – состояние индивида или группы, отвергающих традиции той культуры, в которой они возникают, и утверждающих свою собственную систему норм и ценностей. Данный подход основан на представлении о существовании центра или магистрального направления в развитии культуры, определяемого системой доминирующих ценностей.

Отклонение от “нормальной” середины может восприниматься как со знаком “минус”, так и со знаком “плюс”.

Вариант 1 (негативный). Понятие “маргинальность” анализируется в контексте асоциальных проявлений, неприемлемых для большинства членов общества (контркультура, девиантность, аномия). Маргинальная культура понимается как совокупность различных по своей внутренней сущности, структуре, внешней атрибутике локальных культур (субкультур), базисные принципы которых оцениваются с точки зрения господствующего культурного канона как чуждые или враждебные. Маргинальность становится исключительным, фиксированным признаком контркультур – групп с отклоняющимся поведением, представляющим непосредственную угрозу общепринятым социокультурным ценностям и нормам.

Отход от принятой нормы выражается в различных видах девиантности (или девиантного поведения). Девиантность (от лат. deviatio – отклонение) – это:

.поступок, действия человека, не соответствующие официально установленным или фактически сложившимся в данном обществе (социальной группе) нормам и ожиданиям;

2.социальное явление, выражающееся в относительно массовых и устойчивых формах человеческой деятельности, не соответствующих официально установленным или фактически сложившимся в данном обществе нормам и ожиданиям.

Девиантность возникает вследствие конфликта между нормами господствующей культуры и субкультуры на основании того, что индивиды одновременно входят в разные этнические, культурные, социальные, политические и другие группы с несовпадающими ценностями. Оказавшись перед необходимостью выполнения противоречащих друг другу норм, маргинальный человек испытывает аномию – психологическое состояние, обусловленное чувством потери ориентации в жизни, что может привести к агрессивной социальной активности индивида с целью самоутверждения или, напротив, стать причиной его отрешенности и культурной самоизоляции. К основным видам девиантности принято относить преступность, алкоголизм, наркоманию, бродяжничество, самоубийства, проституцию, гомосексуализм. Ряды девиантов пополняются также за счет революционеров, анархистов, террористов, эмигрантов, безработных, нищих, бомжей, психически больных людей. Представители этих социальных групп образуют маргинальные субкультуры со своими ценностями и нормами поведения. В те периоды, когда происходит дезинтеграция и распад системы норм, нарушается стабильность общества (например, в результате модернизации или перестройки), наблюдается активизация девиантности и рост числа маргинальных субкультур, вынужденных существовать в поле действия несовместимых или конфликтных образцов поведения. Вариант 2 (положительный). Понятие “маргинальность” анализируется в контексте атипичных, необычных, “ненормальных” явлений или отклоняющегося поведения, не ведущего к глубокому потрясению общественных устоев. Маргиналами в этом случае называют новаторов, первооткрывателей, передовиков производства, героев, политических лидеров, творческую элиту и т.д.

Следует отметить, что предложенная дифференциация маргинальных явлений (по принципу “положительное-отрицательное” отклонение) носит довольно условный характер. На фоне поливекторности движения социальных групп (субкультур) относительно культурной магистрали ряд явлений невозможно отнести к четко обозначенным полюсам маргинальности.

Типологические черты маргинальности правомерно выявлять применительно лишь к конкретной культурной парадигме, ограниченной временными и пространственными рамками. Анализируя дихотомию “доминирующая культура” – “маргинальная культура”, где первая выступает как норма, а вторая как отклонение от нормы, целесообразно подчеркнуть, что ценностно-нормативная система носит подвижный, динамичный характер, а значит, велика вероятность (неизбежность) ее кардинальной трансформации под влиянием социально-экономических, политических, духовных и других факторов в течение определенной исторической эпохи. Культура в целом имеет сложную организацию и функционирует в русле взаимодействия трех уровней программ поведения и коммуникации. Первый уровень состоит из реликтовых осколков прошлых культур. Они сохраняются в современном мире и проявляются зачастую лишь в сфере бессознательного (например, в виде уходящих корнями в первобытность различных суеверий). Второй уровень обеспечивает воспроизводство существующего типа культуры. И, наконец, третий – адресует свои поведенческие программы будущим поколениям. В этой иерархической структуре особое место принадлежит маргинальным феноменам. Они напоминают о себе, с одной стороны, как атавизм, т.е. пережиток прошлой культуры, с другой, как авангард нынешней, закладывающий базис грядущей культурной парадигмы. Маргинальная культура нередко становится тем “испытательным полигоном”, где готовится почва для замены культурных образцов, формируется набор принципиально новых культурных предложений. В результате спонтанной коммуникации и расширения “диапазона приемлемости” господствующая культура ассимилирует маргинальные элементы, и они становятся частью культурного канона, т.е. утверждаются в качестве нормы и даже классики.

В разные эпохи мировой культуры не прекращались поиски новых приемов и средств художественной изобразительности. Наряду с устойчивыми стилями и строгим каноном (в живописи, литературе, музыке, театральном искусстве и пр.) формировались течения, отклоняющиеся от нормы и постепенно расшатывающие основы принятой художественной системы. Например, в европейском изобразительном искусстве с последней трети Х1Х века в оппозиции к академической живописи находились маргинальные в тот период импрессионизм, неоимпрессионизм, постимпрессионизм во Франции, живопись прерафаэлитов в Англии, а также ар нуво, юнгендстиль, объединение Сецессион. В недрах индустриальной цивилизации ХХ века родились маргинальные течения модернизма: фовизм, экспрессионизм, кубизм, абстракционизм, футуризм, дадаизм, сюрреализм. Принимаемое поначалу в штыки новаторство в искусстве постепенно становилось неотъемлемой частью многоаспектной действительности.

Принадлежность индивида или группы к маргинальной субкультуре определяется целым рядом объективных и субъективных причин: экономических, психологических, политических, религиозных и т.д. Различают два вида маргинальности: во-первых, вынужденную, обусловленную главным образом влиянием внешних факторов (эту группу составляют безработные, пенсионеры, инвалиды, отчужденные от производственного процесса; спецпереселенцы, заключенные и т.д.), и, во-вторых, сознательно выбранную маргинальность. Добровольная эмиграция, переезд из села в город, принадлежность к религиозным сектам или ультрарадикальным политическим движениям, новаторство в творчестве – те случаи, когда индивид осознанно соотносит социальную норму и личные нравственные ориентиры и выбирает свой жизненный путь. Например, в период господства советской тоталитарной модели культурного развития осознанный шаг в сторону маргинальности (противостояния “официозу”) сделали диссиденты, нонконформисты, представители андеграунда.

В постмодернистском пространстве существует множество не тождественных друг другу, но вполне равноправных инстанций. Отрицаются культурные стереотипы и запреты, власть всеобщности и авторитарных образцов. Культура в целом представляется совокупностью многочисленных субкультур с присущей им спецификой поведенческих практик, ритуальностью и символикой. Маргинальность перестает восприниматься как отход от нормы, становится равнозначной частью среди других компонентов культуры. Маргинальное искусство, маргинальная литература, маргинальная философия, маргинальная публицистика не вступают в оппозицию с давно признанными (традиционными, классическими, академическими) художественными и научными направлениями, а занимают свою нишу в хаотичном постмодернистском мире.

5. Понятие “цивилизации”

Термин “цивилизация” французского происхождения, этимология которого связана с латинским словом “цивилис” – гражданский, государственный, общественный. Понятие “цивитас” (гражданство, гражданское общество, государство, город) ассоциировалось у римлян с представлениями о городской жизни, свободном государстве, разумных и справедливых законах. Миру Римской империи противопоставлялся темный (дикий, деревенский, необразованный) мир варваров, существующий по законам природы. Римский историк Корнелий Тацит (ок.58 г. – после 117 г.), анализируя образ жизни германских племен, выделил три основных признака, отличающих “цивилизованный” Рим от других народов: материальное изобилие, государственность и письменность. Эти признаки стали исходными для последующих исследований цивилизации как особой социальной организации людей и высокого уровня развития общества. Начало использования понятия “цивилизация” в западной гуманитарной традиции относится к ХVIII веку и связано прежде всего с именем французского философа-просветителя Виктора Рикети де Мирабо (1715-1789). В книге “Друг людей, или Трактат о народонаселении” (1756) он впервые употребил слово “Civilization”, которое с этого времени входит в научный оборот не только французских, но и других европейских мыслителей. В духе просветительских идеалов Мирабо понимал под цивилизацией смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, необходимые для придания обществу основ добродетели. Формирование социальной системы, базирующейся на гуманных принципах и исключающей проявления жестокости и диких нравов, знаменует переход к стадии цивилизации. Кроме того, цивилизованное общество, по мысли Мирабо, отличается значительными достижениями в таких областях, как наука и искусство, промышленность и сельское хозяйство, расцветом торговли и денежного обращения. Образцом страны, достигшей высшей ступени цивилизации, Мирабо считал современную ему Францию.

Полисемантичность понятия “цивилизация” породила огромное множество его определений. В целом, из всего многообразия трактовок понятия “цивилизация” представляется возможным выделить наиболее распространенные. Обычно цивилизацию рассматривают как:

·синоним культуры;

·уровень и степень общественного развития;

·эпоху, следующую за варварством;

·период деградации и упадка культуры;

·степень господства человека и общества над природой посредством орудий труда и средств производства;

·форму социальной организации и упорядоченности мира, основанную на внедрении новых технологий.

6. Соотношение понятий “культура” и “цивилизация”

В современной науке в трактовке соотношения понятий “культура” и “цивилизация” сложились две основные тенденции: их отождествление и противопоставление. В том случае, если культура и цивилизация рассматриваются как синонимы, то их содержание в основном совпадает. И культура, и цивилизация являются результатом деятельности человека, направленной на удовлетворение его материальных (преимущественно задача цивилизации) и духовных (задача культуры) потребностей. В ХХ в. антропологическое понятие культуры как результата приобретенных навыков поведения стало постепенно заменяться понятием цивилизации, означающим небиологические формы деятельности человека, систему явлений, выделяющих человека из природы, совокупность вещей и идей, искусственно созданных людьми. Австрийский врач, основоположник психоанализа Зигмунд Фрейд (1856-1939), отождествляя культуру и цивилизацию, полагал, в частности, что и то и другое отличает человека от животного.

В то же время существует множество теорий, оценивающих цивилизацию как кризисный этап культуры, означающий ее деградацию. В контексте негативного воздействия цивилизации на культуру рассуждали, например, Й. Хейзинга, Т. Маркузе, Н. Бердяев. Ученые ставили цивилизацию в оппозицию к культуре, считая эти понятия антиподами. Широкую известность получила концепция немецкого философа Освальда Шпенглера (1880-1936), основанная на размышлениях о кризисе европейской цивилизации Х1Х – начала ХХ вв. В трактате “Закат Европы” (в 2-х томах, 1918-1922 гг.) он анализирует соотношение понятий “культура” и “цивилизация”, которые, по его мнению, представляют собой раннюю и позднюю стадии развития локальных “культур-организмов”. Шпенглер исходит из убеждения, что история распадается на ряд независимых, неповторимых, замкнутых циклических культур, переживающих рождение, становление, закат и отличающихся сугубо индивидуальной судьбой. Он выделяет восемь равноценных по зрелости культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, аполлоновскую (античную), магическую (арабскую), культуру майя, фаустовскую (западноевропейскую) культуры. Жизненным началом любой культуры является “душа”, стремящаяся обрести свое внешнее выражение в формах культуры, создать свой мир. Душа подчиняет себе враждебность мира путем создания символов. Числа, язык, архитектура и т.д. – символы души данного духовного космоса. Культура, достигнув зрелости и исчерпав внутренние возможности души, приходит в упадок. Такой цикл длится примерно 1000 лет. Пройдя свой цикл, душа уходит в вечность. В период зарождения культуры преобладающее значение имеют мифы, религия. Период зрелости связан с построением философских систем, развитием науки, искусства. Последнюю стадию Шпенглер называет цивилизацией, которая знаменует собой переход от творчества к повторению, от уникальности ценностей к массовому производству. Эпоха поздней, угасающей культуры (или цивилизации) характеризуется упадком и деградацией религии, философии, искусства и одновременным расцветом машинной техники и технологии управления людьми, стремлением к комфорту, скоплением огромных человеческих масс в городах-мегаполисах, истребительными войнами. Именно со стадией цивилизации философ связывает закат Европы, предчувствие надвигающегося кризиса: бездуховности и грубого практицизма. Цивилизация, таким образом, – период распада органичности и целостности культуры, предвещающий ее скорую гибель.

Исключительно негативную оценку цивилизация получает в трудах русского философа Николая Александровича Бердяева (1874-1948). Однако в отличие от Шпенглера Бердяев доказывает, что культура и цивилизация существуют одновременно, синхронно, представляя собой два качественно различных состояния общества. Цивилизация возникает в результате установления социального неравенства и угнетения, эксплуатации человека человеком, в результате подчинения индивида технике. Индустриальная техническая цивилизация – это, по мнению Бердяева, “цивилизованное варварство”, при котором в носителе ценностей такой цивилизации периодически пробуждается зверь, первобытный человек, живущий по принципу “кто силен, тот и прав”. Цивилизация является развивающимся социальным организмом, но при этом может двигаться не только по пути прогресса, но и регресса. Регрессивный путь развития, обусловленный вторжением “массы”, приводит к кризису и гибели цивилизации. Масса (мелкая буржуазия, чиновничество, люмпен-пролетариат) темна, ею движут инстинкты и, в первую очередь, инстинкт агрессии. Ценности массы альтернативны ценностям меньшинства – носителя духа высокой культуры. Цивилизации противостоит культура. Если при характеристике цивилизации Бердяев использует такие понятия, как материальное, социально-коллективное, количественное, тиражированное, общедоступное, демократическое, прагматически-утилитарное, то обращаясь к культуре он рассуждает о духовном, индивидуальном, качественном, эстетическом, выразительном, аристократическом, стабильно устойчивом, иногда консервативном началах. Когда человек входит в мир культуры и приобщается к высшим духовным ценностям, происходит преображение его души. Несмотря на полярность представленных точек зрения, исследователи неизбежно сходятся в том, что понятия “культура” и “цивилизация” взаимообусловлены, взаимозависимы и неразделимы.

7. Основные подходы к изучению цивилизаций

В процессе развития гуманитарного знания сложился ряд ведущих подходов к трактовке понятия “цивилизация”. Во-первых, это “линейный” подход, рассматривающий цивилизацию как этап культурно-исторического процесса, определенную стадию развития человечества. Широкое распространение “линейный” подход получил после выхода в 1877 году книги американского антрополога Льюиса Генри Моргана (1818-1889)”Древнее общество, или Исследование путей человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации”. Используя установившееся в ХУ111 в. членение исторического процесса на эпохи дикости, варварства и цивилизации и основываясь на оценке уровня развития производительных сил, он выделил в этих эпохах низшую, среднюю и высшую ступени. Низшая ступень дикости начинается с появления человека и членораздельной речи, средняя – с возникновения рыболовства и применения огня, высшая – с изобретения лука и стрел. Переход от дикости к низшей ступени варварства знаменуется распространением керамики, к средней – освоением земледелия и скотоводства, к высшей – внедрением железа. С изобретением иероглифического или алфавитного письма начинается эпоха цивилизации. Идеи Моргана прослеживаются также в марксистской концепции общественного развития, подчеркивающей факт единства исторического процесса и преемственности его этапов. Ф. Энгельс обобщил периодизацию Моргана, определив эпоху дикости как время присваивающего, а эпоху варварства как время производящего хозяйства. В целом, в рамках линейного подхода цивилизация стала рассматриваться через количественное накопление ряда факторов, например:

·повышение продуктивности хозяйства;

·развитие ремесла и торговли;

·социальное расслоение (появление классов);

·государственность;

·образование городов;

·монументальное строительство;

·письменность;

·зачатки профессиональной науки и искусства.

Другой подход – локально-цивилизационный сформировался во второй половине Х1Х века в результате критического переосмысления “линейной” концепции всемирной истории. В центре его внимания – вопросы самобытности и уникальности цивилизационных процессов отдельных народов в рамках конкретного исторического этапа. Локальный тип культуры как однонациональная или многонациональная развитая культура отождествляется в данном случае с цивилизацией. Этот подход был обоснован, в частности, русским социологом, идеологом славянофильства Николаем Яковлевичем Данилевским (1822-1885). В книге “Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому” (1869) он сформулировал теорию культурно-исторических типов.

Данилевский считал неверным разделять всемирную историю на древнюю, средневековую и новую. Если следовать принципу исторического упорядочивания, жизнь различных народов в одно и то же время должна быть схожа. Между тем, наоборот, человечество расчленено на самостоятельные культуры, развитие которых изолировано и несопоставимо – как несопоставимы живые организмы различных видов. Понятие истории приложимо лишь к каждой культуре в отдельности, и правомерно говорить лишь об истории конкретных цивилизаций, имеющих неповторимый характер. Каждая самобытная цивилизация (или культура) проходит три необходимых стадии развития: этнографическую, государственную и собственно цивилизационную. Продолжительность жизни той или иной культуры неизвестна, но за периодом цветения неизбежно следует старение и смерть. Культурно-исторический тип интегрирует особенности религиозного, социально-бытового, промышленного, политического, научного и художественного направлений развития определенного народа. Ход истории есть смена вытесняющих друг друга типов. Основы цивилизации одного типа не передаются цивилизациям другого типа. Однако не исключена возможность знакомства народа с чужим опытом и использование его наименее национально окрашенных элементов.

Всего Данилевский выделяет 12 культурно-исторических типов, частично или полностью исчерпавших свои возможности: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический или аравийский, романо-германский или европейский. Отдельно анализируется русско-славянский культурно-исторический тип. Не все народы сумели сложиться в культурный тип, поэтому они либо выполняют функцию “бичей Божиих”, т.е. разрушителей отживших культур, либо составляют “этнографический материал” для других цивилизаций. Большинство цивилизаций являются созидательными только в одной или нескольких областях общественной жизни. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская – в религиозной, римская – в области права и политической организации. Европейская цивилизация оказалась двусоставной, т.е. творческой в двух областях – политической и научной. Русско-славянская цивилизация, вступающая в период расцвета своих творческих сил, проявит себя сразу в трех или даже четырех областях: религиозной, научной, политико-экономической и эстетической. Данилевский подчеркивал гибельность для человечества идеи господства какого-либо одного культурно-исторического типа и утверждал, что ни одна цивилизация не может считаться наивысшей точкой истории; каждая обладает своей спецификой, и только в этом многообразии и заключается прогресс. Согласно третьему подходу к изучению цивилизаций – географическому – цивилизация означает развитие общества в определенной географической среде. Данный подход нашел отражение в трудах французского просветителя, философа права и истории Шарля Луи Монтескье (1689-1755), который полагал, что именно климатические условия определяют индивидуальные особенности человека, его телесную организацию, характер и склонности. Государственное устройство, “дух законов”, по его мнению, также зависит от климата. В странах с плодородной почвой люди заняты земледелием, поэтому им некогда думать о свободе. Они боятся потерять свое имущество и предпочитают правление одной, пусть даже деспотической, личности, способной защитить их от грабежей. Противоположная картина складывается в странах с холодным климатом, где люди больше думают о свободе, чем об урожае. Роли географического фактора в формировании культуры касается и немецкий философ просветитель Йоганн Готфрид Гердер (1744-1803). Тип религии, форма государственного устройства и тип экономических отношений определяются прежде всего тем, где расположена та или иная страна, каков ее ландшафт и климат. Однако Гердер обращает внимание на то, что народы, расположенные в одной климатической зоне, обладают разной культурой. В доказательство он приводит различия между образом жизни и духовным обликом абиссинцев и египтян, персов и арабов. Из этого следует вывод, что и многие другие факторы влияют на тип культуры: например, разделенность территории естественными рубежами (морями, горами), которые служат линиями раздела между культурами. В русле географического подхода была разработана цивилизационная теория русского географа и социолога Льва Ильича Мечникова (1838-1888). Он стремился раскрыть взаимодействие природы и общества в трудовой деятельности, ввел понятие природной географической среды. Ведущим и синтезирующим фактором эволюции цивилизации Мечников считал гидросферу, начиная с рек. Он исследует три периода в процессе становления всемирной цивилизации, которым соответствуют периоды развития общечеловеческой солидарности.

Первый период связан с историей речных цивилизаций – Египта, Месопотамии, Индии и Китая, возникших и существовавших сравнительно изолированно в бассейнах великих рек: Нила, Тигра и Евфрата, Ганга и Инда, Хуанхе и Янцзы.

Второй период – средиземноморский. Это период морских цивилизаций, развитие которых происходит главным образом на берегах Средиземного моря, Персидского залива и Финикии. Характерными чертами второго периода Мечников считает установление международных отношений, преемственность между народами.

Эпоха океанических цивилизаций – третий период, согласно теории Мечникова, начинается с открытия Америки Колумбом (1492) и знаменует собой процветание стран, расположенных на побережье Атлантического океана: Португалии, Испании, Франции, Англии, Нидерландов. Центры цивилизаций переместились из Средиземноморья на берега Атлантики. Факт изменения центра мировой цивилизации обусловлен эволюционированием географической среды во времени. Она расширяется вместе с историческим прогрессом. Ограниченная вначале бассейнами больших рек, цивилизация постепенно охватила все обитаемые области земного шара. Океанический этап совпадает со становлением свободной солидарности космополитического порядка.

Географический подход к изучению особенностей общественной жизни и культуры отдельных народов получил отражение и в трудах русского историка-этнолога, философа, автора пассионарной концепции Льва Николаевича Гумилева (1912-1992). Он преодолевает понимание исторического как “надприродного” посредством рассмотрения истории в контексте географических процессов. При этом сфера историко-географических закономерностей связывается им с феноменом этноса. В научной литературе существуют и другие подходы к трактовке понятия “цивилизация”, разрабатываются все новые принципы типологии цивилизаций.

. Типология культур

Типология культур – важная часть культурологических исследований, выявляющих качественно-содержательные характеристики основных типов мировой культуры. Типология (от греч. typos – отпечаток, форма, образец и logos – слово, учение, наука) как способ научного познания предполагает классификацию культур на основе анализа устойчивой совокупности определенных признаков и закономерностей и ставит целью выявить сходства и различия разнородных объектов, отобразив специфику внутренней структуры моделируемой системы. Все многообразие принципов типологии культур сводится, в целом, к трем основополагающим:

.географический – локализация культур в географическом пространстве;

2.хронологический – локализация культур во времени;

.национальный – изучение специфики отдельных культур на протяжении различных исторических эпох.

Из этих принципов вытекают все остальные.

Относительно цельную картину развития культур позволяет сконструировать типология по сходству. Тот или иной тип культуры строится с учетом наличия в рассматриваемых культурах установленного набора универсалий (например, обрядов, ограничений, календаря); сходства социокультурных характеристик (способов организации хозяйства); специфики форм духовной жизни (искусства, религии). К наиболее распространенным принципам типологии относят: формационный, цивилизационный, регионально-территориальный, этнонациональный, расовонациональный, религиозный, культурно-исторический, духовно-ценностный, культурно-хозяйственный, по отношению к природе, по уровню научно-технического прогресса и т.д.

Уже более столетия не теряет своей актуальности марксистская концепция формационного построения общественной системы, согласно которой тип культуры напрямую зависит от господствующего способа производства. На основании классической формационной типологии выделяются первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический этапы развития общества и соответствующие им типы культуры. Отличительной чертой марксистской концепции стала идея обязательного противоборства культур в рамках антагонистических формаций (рабовладельческой, феодальной, капиталистической) как условие их эволюции. Современный формационный принцип делит исторический процесс на шесть этапов: первобытный, рабовладельческий, феодальный, буржуазный, индустриальный, постиндустриальный.

Одним из самых универсальных принципов типологии культур признается цивилизационный принцип. Среди новейших теоретических разработок в изучении специфики цивилизаций встречаются подходы, основанные на учете целого комплекса критериев: общность и взаимосвязь историко-политической судьбы, степень интеграции экономики, взаимопереплетение культур, наличие сферы общих интересов и задач с точки зрения перспектив развития. На основе этих признаков выделяют три типа цивилизации: непрогрессивные формы существования (аборигены Австралии, индейцы Америки, многие племена Африки, малые народы Сибири и Северной Европы), циклического развития (страны Востока) и прогрессивного развития (греко-латинская и христианская европейская, сюда же по типологическим признакам относят США, Австралию и Канаду).

Широкое распространение получила теория, вычленяющая этапы культурного развития в зависимости от исторического типа общества и достижений научно-технического прогресса. Согласно стадиальному принципу, определяющему принадлежность различных народов к одной стадии культурной эволюции, вся мировая культура предстает как социальная организация трех типов: доиндустриального (традиционного), индустриального (техногенного) и постиндустриального. Третий тип культуры до сих пор не получил всестороннего понятийного обоснования. Его называют также цивилизационно-гуманистическим, информационным и рационально-интеллектуальным.

Ученые часто используют в своих исследованиях духовно-религиозный принцип выявления специфики общественной модели. Сводя все религиозные верования к политеизму и монотеизму, этот принцип выявляет два основных типа культуры:

·языческие культуры;

·культуры мировых религий (буддийский, христианский, мусульманский типы).

В круг интересов исследователей, опирающихся на религиозный подход в трактовке понятия “цивилизация”, попадают прежде всего сообщества народов, судьба которых определяется господством мировых религий (буддистская, христианская, мусульманская цивилизации).

На основе этнонационального принципа проводится анализ культуры конкретного этноса, расселенного, как правило, на локальной территории. Под этносом принято понимать естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения коллектив людей, существующий как система. Каждый этнос противопоставляет себя другим подобным системам, исходя из ощущения комплиментарности – взаимной симпатии и общности людей, разделяющих окружающий мир на “своих” и “чужих”. Этнонациональный принцип типологии совпадает в целом с этноязыковым, поскольку ментальность и общность языка – важнейшие признаки особенностей этнической культуры, которая имеет внутреннее единство и качественное своеобразие, отличающее ее от других культур. Кроме того, этнонациональным культурам присуща определенная консервативность и устойчивость на протяжении различных исторических периодов. Этнонационалиной принцип типологии применим также к понятию “цивилизация” при характеристике той или иной этнической или полиэтнической общности, представляющей один из потоков социокультурного процесса мирового сообщества. Это многочисленные этноцивилизации, ограниченные определенными пространственными и временными рамками (например, российская, латиноамериканская, восточная, западная, античная, византийская цивилизации). Ряд отечественных культурологов предлагает рассматривать понятие “цивилизации”, ориентируясь на дихотомический принциптипологии. Дихотомические деление (от греч. dichotomia – разделение надвое) – способ классификации, при котором множества, понятия, термины разбиваются на пары соподчиненных элементов.Э. Маркарян, разработавший в середине 1970-х гг. “технологическую концепцию” культуры, делит цивилизацию на машинную и предшествующую ей домашинную.А. Ахиезер, в свою очередь, анализирует дуальную оппозицию в виде традиционной и либеральной цивилизаций.Наиболее устоявшимся для понимания и использования является культурно-исторический принциптипологии культуры, акцентирующий внимание на доминирующих (наиболее существенных) духовных ценностях того или иного типа культуры. Подобной дифференциации близок по содержанию принцип деления культуры по типу духовно-ценностных установок человека. Характеризуя особенности европейской культуры, можно выделить следующие ее типы:

·природно-символический (древнейшие формы культуры);

·антропокосмогонический (античность);

·христианско-религиозный (средневековье);

·универсально-гармонический (Возрождение);

·протестантско-реформистский (Реформация);

·рационально-нормативный (абсолютизм);

·критико-просветительский (Просвещение);

·романтически-утопический (романтизм);

·индивидуально-прагматический (вторая половина Х1Х в.);

·оталитарно-бюрократический.

Заключение

Формирование культуры и цивилизации коллективистского общества детерминируется теорией и практикой единства мира и всеобщей связи явлений, определяющими необходимость совершенствования отношений между людьми и отношений между природой и обществом.

Целенаправленное внедрение в сознание коллективистского общества плюралистических ценностей порождает столкновение взаимоисключающих поведенческих императивов, что, в свою очередь, влечет за собой их взаимную аннигиляцию. Распад системы общественных связей, основанных на традиционном для коллективистского общества нормативном компоненте культуры в этом случае не компенсируется формированием иного типа общества с соответствующим ценностно-нормативным комплексом.

Термины “цивилизация” и “культура часто трактуются как синонимы. Тем не менее еще в ХIХ веке предпринимались попытки развести эти понятия. Наиболее отчетливо противопоставление культуры и цивилизации проявляется у О. Шпенглера. Культура по Шпенглеру – это период расцвета искусства, литературы, гуманистических идей и т.п., тогда как цивилизация означает высокий уровень научно-технических достижений и антигуманный технократизм. Он пишет, что цивилизация понимается им как логическое следствие, завершение и исход культуры. У каждой культуры есть своя цивилизация, которая суть неизбежная судьба культуры. Цивилизация в строгой последовательности следует за культурой, “как смерть за жизнью, неподвижность за развитием, как неизбежный конец. Переход от культуры к цивилизации, по мнению О. Шпенглера, произошел в античности в IV веке и на Западе в ХIХ столетии. Эти идеи были изложены в 1918 году в основном труде О. Шпенглера “Закат Европы.

Противопоставление культуры и цивилизации присуще и многим российским мыслителям. Русский философ Н.А. Бердяев в труде “Воля к жизни и воля к культуре пишет, что цивилизация “есть смерть духа культуры. Культура имеет духовную основу, цивилизация – машинную. В эпоху цивилизации мышление и все творчество становится более техническим. Техника доминирует над духом, средства к жизни – над целью жизни. В самой культуре заключены начала, которые ведут ее к цивилизации. Это “воля к жизни, к практике и могуществу жизни, к наслаждению жизнью. “Воля к культуре умирает, так как изменяются базовые ценности общества. Они все больше “материализуются, тогда как наука, искусство, утонченность мысли, духовность – все то, что составляет культуру, “падает, цивилизаторская “воля к жизни” уничтожает ее дух. Типичная философия периода цивилизации – экономический материализм. Капиталистическую цивилизацию Н.А. Бердяев характеризует как мещанскую и безбожную. Социализм – это заслуженная кара капиталистической цивилизации. Но и социализм – также цивилизация, бездуховная, атеистическая и прагматичная. Цивилизация, техническое преображение жизни, по мысли философа, неизбежны, но на этом пути “не достигается подлинное бытие, и “погибает образ человека.

В истории социально-философской мысли существует большое разнообразие подходов к пониманию цивилизации. Смена парадигм в области теории и истории цивилизации происходит с середины ХVIII века до настоящего времени. К началу ХIХ века образовалось три взгляда на феномен цивилизации:

) унитарный,

) стадиальный,

) локально-исторический.

Попытки прояснить единство и различие культуры и цивилизации предпринимаются и в новейших источниках. А.И. Ракитов мыслит, что цивилизация выражает нечто общее, рациональное, стабильное. Она фиксирует общее в сообществах, возникающих на базе однотипных технологий. Цивилизация – это система отношений, закрепленная в праве, способы делового и бытового поведения. Культура, напротив, выражает индивидуальность каждого социума. Несмотря на различия, сложившиеся в результате неповторимых обстоятельств, индивидуальной исторической судьбы, специфических географический условий и т.д., разные культуры могут стоять на одной ступени цивилизации. “Если функция цивилизаций, – говорит А.И. Ракитов, – обеспечение общезначимого, стабильного нормативного взаимодействия, то культура отражает, передает и хранит индивидуальное начало в рамках каждой данной общности, каждого данного социума”. Цивилизация, таким образом, обеспечивает существование технологии, тогда как культура – соответствующий образ жизни.

Список литературы

1.Алексеев H. H. Основы философии права / Алексеев Н.Н. СПб.: Изд.1. Юр. Инст. 2008.

2.Бестужев-Рюмин К.Н. История культурно-исторических типов / Данилевский Н.Я. // Россия и Европа”. СПб.: Глагол. 2005.

.Бердяев Н.А. Смысл творчества / Бердяев Н.А. М.: “Правда”. 1999.

.Бромлей Н.Я. Цивилизация в системе общественных структур // Цивилизации. Вып.2/Под ред. М.А. Барга. М.: “Наука”. 2003.

.Вебер М. Избранные произведения / Вебер М. М.: “Прогресс”. 2000

.Городищева А.Н. Цивилизация и культура // Теория и история. – Красноярск. – 2003. № 2. – С.92.

.ГрицановА.А. Социальность / Электронный ресурс. Режим доступа: #”justify”>8.Гаджиев К.С. Политическая философия: Формирование и сущность / Гаджиев К.С. // Вопросы философии. 2005. – № 7.

.Зенько А.А. Понятие социальности // Теория и история. Красноярск. – 2003. – №2

.Ивин A. A. Философия истории / А.А. Ивин. М.: “Гардарики”. – 2000.

.Ильин И. О православии и католичестве / Электронный ресурс. Режим доступа: #”justify”>.Ионов И.Н. Цивилизационное сознание и историческое знание / Ионов И.Н. М.: “Наука”. – 2007.

.Кохановский В.П. Философия / В.П. Кохановский. М.: “Феникс”. – 2007.

.Краткая философская энциклопедия / Под ред. Губского Е.Ф. М.: “Прогресс”. – 2004.

.Крёбер А., Клакхон К. Культура: образ концепций и определений / Крёбер А., Клакхон К. М.: “Наука”. – 1994.

.Крапивенский С.Э. Социальная философия / Крапивенский С.Э. – М.: “Владос”. 2008.

.Межуев В.М. Культура как проблема философии // Культура, человек и картина мира. М.: “Наука”. 1997.

.Никитин В.П. Иран, Туран и Россия / Никитин В.П. // Евразийский.

.Савицкий П.Н. Миграция культуры // Исход к Востоку / Под ред. Трубецкого Н.С. – М.: “Добросвет”. 2007.

.Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика. / П.А. Сорокин. – М.: “Астрель”. 2006.

.Тойнби А. Дж. Цивилизации перед судом истории. / А. Дж. Тойнби. – М.: “Айрис Пресс”. 2003.