Курсовая работа: Становление и развитие древнерусских монастырей

Реферат: православные монастыри и монахи

Содержание

Введение

Глава 1. Становление монашества и монастырей в разные исторические периоды

Глава 2. Монастыри России

Глава 3. История монастырей Сибири

Глава 4. Монашество и Монахи России

Заключение

Список литературы

Введение

Русская культура – это, громадное разнообразие возможностей, идущее от множества истоков-учителей. Среди последних – дохристианская культура восточных славян, благотворное отсутствие единства (русская культура при рождении – комбинация культур многих центров Киевской земли), свобода (прежде всего внутренняя, осознаваемая и как творчество, и как разрушение) и, конечно, широкие иностранные влияния и заимствования.

Кроме того, в нашей культуре трудно найти период, когда бы ее сферы развивались равномерно – в XIV – начале XV вв. на первое место выходит живопись, в XV – XVI вв. превалирует зодчество, в XVII в. передовые позиции принадлежат литературе. В то же время русская культура в каждом веке и на протяжении нескольких веков – это единство, где каждая из ее сфер обогащает другие, подсказывает им новые ходы и возможности, учится у них сама.

Славянские народы впервые приобщились к высотам культуры через христианство. Откровением для них стала не «телесность», с которой они постоянно сталкивались, а духовность человеческого существования. Эта духовность приходила к ним прежде всего через искусство, которое легко и своеобразно воспринималось восточными славянами, подготовленными к этому своим отношением к окружающему миру, природе.

В первые времена христианской Церкви почти все верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, св. Иоанна Предтечи, апостолов Павла, Иоанна и Иакова, принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись от мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, т. е. подвижниками. С третьего столетия, когда вследствие быстрого распространения христианства строгость жизни среди христиан стала ослабевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни, и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую подвижническую жизнь. Удалявшиеся от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками. Так положено было начало монашеству, или по-русски – иночеству, т. е. иному, удаленному от соблазнов мира образу жизни.

Большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа сыграли монастыри.

Но в Росси четыре основные религии: православие, ислам, иудаизм и буддизм, множество концессий. На территории России остались лишь в христианские и буддийские Монастыри и монахи.Католические монастыри утрачены и не восстановлены.В моей работе основное внимание будет уделено православным монастырям и монахам.

Глава 1. Становление монашества и монастырей в разные исторические периоды

Монахами (от греч. monachos – «отшельник») в христианстве называют людей, отрекшихся от мира и посвятивших себя служению Богу.

Возникло монашество в конце III в. в Египте, когда христиане стали уходить в пустыню и вести там жизнь отшельников (анахоретов).

В IV в. часть отшельников объединившись, стала жить вместе, положив, таким образом, начало монастырям.

На Руси монастыри стали учреждаться с самого начала официального распространения христианства. Из Констонтинополя<#”justify”>Монастырь должен находиться в полной зависимости от епископа, подлежать его надзору и суду (4 прав. ХаЛк. Соб.). Освященный монастырь не может быть превращен в мирское жилище. Он призван всегда служить благочестивым целям.

Отцы Двукратного Собора в 1 правиле изрекли: “Созидание монастырей, дело толико важное и достохвальное, древле блаженными и преподобными Отцами нашими благоразсудно изобретенное, усматривается ныне худо производимым. Ибо некоторые, дав своим имениям и усадьбам имя монастыря, и обещаваяся посвятити оныя Богу, пишут себя владельцами пожертвованнаго. Они ухищренно умыслили посвятити Богу единое наименование: ибо не стыдятся усвояти себе ту же власть и после пожертвования, какую не возбранялось им имети прежде. И такое корчемство примешалося к сему делу, что к удивлению и огорчению видящих, многое из посвященнаго Богу явно продается самими посвятившими. И не токмо нет в них раскаяния о том, яко попускают себе властвование над тем, что единожды уже посвятили Богу, но и другим безстрашно передают оное. Того ради святый Собор определил: да не будет позволено никому созидати монастырь без ведения и соизволения епископа; но с его ведением и разрешением и с совершением подобающей молитвы, якоже древле богоугодно законоположено, монастырь да созидается: все же к нему принадлежащее, купно с ним самим да вносится в книгу, которая и да хранится в епископском архиве. И пожертвователь без воли епископа отнюдь да не имеет дерзновения, самаго себя, или вместо себя другаго поставити игуменом. Ибо аще не может кто-либо быти обладателем того, что подарил человеку: то како может быти попущено кому восхищати обладание тем, что он посвящает и приносит Богу”.

Имущество монастыря должно, согласно канонам, навеки оставаться в монастыре. Ряд правил угрожает тяжкими прещениями всякому, кто осмелится нанести ущерб монастырскому достоянию. 24 правило IV Вселенского Собора гласит: “Единожды освященным, изволению епископа, монастырям пребывати монастырями навсегда: принадлежащия им вещи сохраняти, и впредь не быти оным мирскими жилищами. Попускающие же сему быти, да подлежат наказаниям по правилам”.

Эта норма повторяется в 49 правиле VI Вселенского Собора. А в 13 каноне VII Вселенского Собора читаем: “При случившемся, по грехам нашим, бедствии в церквах, некоторые святые храмы епископии и монастыри некиими людьми расхищены, и соделалися обыкновенными жилищами. Аще завладевшие оными восхотят отдати их, да будут возстановлены по-прежнему, то добро и благо есть; аще же не тако, то, сущих от священническаго чина, повелеваем извергати, а монахов, или мирян отлучати, яко осужденных от Отца, и Сына, и Святаго Духа, и да вчиняется, идеже червь не умирает, и огнь не угасает… Понеже они гласу Господню противятся, глаголющему: не творити дому Отца Моего домом купли”.

Зонара в толковании на это правило говорит об обстоятельствах, которые послужили его изданию: “Во время иконоборческой ереси много совершалось дерзновенного против православных. А более прочих подвергались преследованиям Отцы священного сана и монахи, так что многие из них оставили свои церкви и монастыри и сбежали. Итак, когда церкви и монастыри оставались пусты, некоторые занимали их и присвояли себе и обращали в мирские жилища”.

Общее правило о зависимости монастырей от епархиальных епископов было “в XVII веке подвергнуто частному изменению установлением так называемых ставропигиальных монастырей. Ставропигией (????????????) называлось водружение креста при основании известного монастыря не местным епископом, а Патриархом, вследствие чего монастырь получал самостоятельное управление и не зависел от епархиального епископа” [1].

В ставропигиальных монастырях возносили имя не местного епископа, а Патриарха. Патриарху, который управляет такими монастырями через своих наместников, принадлежит право надзора за управлением и жизнью монастыря, право вершить суд по делам братии. Как отмечал епископ Никодим, “ставропигиальным правом мог пользоваться всякий Патриарх во всех епархиях своей области, а Константинопольский Патриарх и вне своей области по всему Востоку”. В России в синодальную эпоху ставропигиальными называли монастыри, находившиеся в непосредственном ведении Синода, а не местных епархиальных архиереев. В XIX веке 7 обителей в России числились ставропигиальными: Ново-Спасский, Симонов, Донской и Заиконоспасский монастыри в Москве, Ново-Иерусалимский в Московской епархии, Спасо-Яковлевекий в Ростове Великом и Соловецкий на Севере. Внутреннее управление в монастырях возглавляет настоятель, во всем подчиненный епархиальному епископу. Первоначально настоятеля обители именовали “авва” (?????), “отец”. Впоследствии настоятелей больших и особо важных монастырей именовали “архимандрит” (от ??????????????? – начальник пещеры); настоятелей остальных монастырей – “игумен” (“?????????“). Настоятельницы женских монастырей именуются игумениями; на Востоке сохранялось также наименование ?????????????.

Права архимандритов и игуменов одинаковы.

Согласно Уставу Василия Великого и 123 новелле (34 гл). Юстиниана, вошедшей в “Номоканон”, братия избирает настоятеля из своей среды, но если среди братии нет лица подходящего, то его поставляет епархиальный епископ. Однако и кандидатуру настоятеля, избранного братией, утверждает епархиальный епископ или Патриарх (в ставропигиальных обителях). В России в синодальную эпоху принят был такой порядок: настоятели общежительных монастырей избирались братией и утверждались Священным Синодом по представлению епархиального архиерея, а настоятели монастырей необщежительных, так называемых штатных, непосредственно назначались епархиальным архиереем или Синодом (в ставропигиальных монастырях).

Настоятель избирается не по летам, а по способностям и заслугам. Главной заботой настоятеля является попечение о духовном преуспеянии братии и об имуществе, находящемся в распоряжении или собственности монастыря.

Как гласит 3 канон Двукратного Собора: “Аще который настоятель монастыря, подчиненных себе монахов отбегающих, не взыщет с великим тщанием, или нашедши не восприимет, и не потрудится приличным и недугу соответствующим врачевством возстановити и укрепити падшаго, такового святый Собор определил подвергати отлучению от Таинств. Ибо аще имеющий в смотрении безсловесныя животныя, вознерадит о стаде, не оставляется без наказания, то приявший пастырское начальство над паствою Христовою, и своим нерадением и леностию расточающий спасение их, како не подвергнется наказанию за свою дерзость. Призываемый же возвратитися монах, аще не повинется, да будет отлучен епископом”.

В обязанности настоятеля входит наблюдение за строгим исполнением братией монашеских обетов и правил, попечение о регулярном и благочинном совершении богослужений, надзор за монастырским хозяйством. Не злоупотребляя властью, настоятель должен поучать братию примером своей жизни и своим пастырским словом. Настоятелю следует посещать кельи монахов и смотреть, живет ли братия по уставу, следить, чтобы никто из братии не выходил из обители без его ведома. Но ничего важного, касающегося жизни в монастыре, настоятель не должен предпринимать без совещания с братией. В надлежащее время настоятель монастыря представляет отчет епархиальному архиерею или Патриарху о поведении монахов, монастырской жизни и монастырском хозяйстве. С обязанностями настоятеля связаны и его особые права. Вся монастырская братия должна повиноваться ему и почитать его как отца. Никто не смеет прекословить ему. Для исправления нерадивых и провинившихся монахов и послушников настоятель может налагать на них наказания. Во всем настоятелю принадлежит первенство в монастыре.

Под его началом и в зависимости от него в монастырях назначаются должностные лица, отвечающие за те или иные стороны жизни монастыря: наместник, управляющий монастырем по благословению настоятеля и в пределах, указанных самим настоятелем; духовник, на которого возлагается духовное окормление братии, обязанность исповедовать монахов; эконом, помогающий вастоятелю и наместнику в заведовании монастырским хозяйством. Все эти лица во главе с настоятелем образуют духовный собор, который обсуждает и решает важнейшие монастырские дела.

Церковная служба в монастырских храмах совершается по очереди иеромонахами и иеродиаконами монастыря. Во главе всех монастырей епархии могут стоять монастырские благочинные, действующие под началом епархиального архиерея.

Монастыри оказали огромное влияние на жизнь Православной Церкви. В эпоху догматических споров монахи многое сделали для того, чтобы православные обращались к монастырям за поддержкой. Во времена иконоборчества монахам на себе пришлось вынести основную тяжесть борьбы за иконопочитание. За это они подвергались жестоким гонениям. На иконоборческом Соборе 754 г. только три епископа было осуждено еретиками за иконопочитание. Значит, почти все остальные восточные иерархи присоединились к иконоборцам. Между тем монахи продолжали отстаивать почитание икон. VII Вселенский Собор, на котором был сформулирован догмат о почитании икон, особенным образом почтил заслуги монахов в отстаивании Православия: монахи подавали на Соборе голоса вместе с епископами. Под соборными актами стоят подписи 130 иноков.

В Х веке центром монашеского подвижничества на Востоке становится Афон. Монастыри России неотъемлемая часть русской культуры и истории.

Слова «монах» и «монастырь» имеют один общий корень. Эти слова имеют греческое происхождение – «mono» – один. Объяснить такое происхождение слов просто. Подвижники часть своей жизни проводили в одиночестве. Делали они это для того, чтобы ни кто не мешал им жить по законам Божием, размышлять о вечном, и слышать Божие заветы. Такие люди, жившие в одиночестве, часто находили единомышленников или учеников. Так складывались некие общины, объеденные общими интересами, идеями и образом жизни. Со временем эти общины обживались, вели общее хозяйство. Вот так и появились первые монастыри. Первые в мире монастыри появились в Малой Азии и на побережье Средиземноморья. Когда, Владимир Красно Солнышко крестил Русь, то и на нашей православной земле стали появляться монастыри.

Монастыри России зачастую исполняли роль крепостей. Неприятелю, бывало подолгу, приходилось осаждать монастырские стены. Многие монастыри были вынесены за крепостные стены городов, поэтому первыми принимали удар неприятеля. Долгое время монастыри России были центром просвещения. В монастырских стенах организовывались библиотеки, небольшие школы, различные ремесленнические мастерские. В монастырских стенах творили и многие иконописцы, которые, по сути, были первыми русскими художниками. Российские монастыри, зачастую имели большие земельные наделы. В лихую годину, монастыри раздавали нуждающимся еду, а в их стенах находили приют больные и нуждающиеся.

В начале 20 века Россию постигла страшная беда. В результате революции развалилась Российская Империя, на месте которой образовалось СССР. . В новом государстве не было место религии. Русская церковь сильно пострадала в эти годы. Монастыри России безжалостно закрывались и разорялись. В зданиях бывших обителей не редко размещали самые пакостные учреждения, там устраивали склады, фабрики, клубы. Прошло 70 лет. В начале 90-ых годов минувшего века, коммунизм в России пал. Монастыри России начали возобновлять свою деятельность. Они снова принимают страждущих, кормят и обувают нуждающихся.

Глава 2. Монастыри России

Борисоглебский монастырь

Борисоглебский монастырь- мужской православный монастырь на дороге из Ростова вУглич (в посёлке Борисоглебский), входящий в «Золотое кольцо России». Архитектурный комплекс монастыря полностью сложился в допетровское время, когда он был одним из богатейших в Ростовской митрополии, а у московских князей и первых русских царей считался «домашним» .

Основан новгородскими <#”justify”>Зосимова пустынь

Недалеко от Москвы в удивительном живописном месте раскинулся красивейший монастырь – Зосимова пустынь. Зосимова пустынь буквально затеряна среди лесов и болот, монастырь кажется сказочным.

История Зосимовой пустыни связанна с жизнью сына Смоленского воеводы, Захара Верховского. В детстве Захар был кротким мальчикам, любил слушать рассказы родителей, проводил много времени с ними. Науки мальчику не особо давались, зато любил он Закон Божий и обожал слушать жития русских святых. Будучи в возрасте 15-ти лет Захар со старшими братьями был определен на царскую службу. Все братья попали в гвардейский полк русской армии. Старшие братья Захара через некоторое время с головой окунулись в мир азарта, пристрастились к карточным играм. Захар скрывал от родителей об увлечениях братьев. Вскоре умер отец. Тогда мать разделила между своими детьми все нажитое имущество. Захар отдал все свое – в пользу братьев. Себе попросил лишь мед. Многие святые питались лишь медом. Захар старался им подражать. Через год мать умерла. Тогда Захар решает покончить со светской жизнью и отправляется на остров Коневец, что в Ладожском озере. Здесь в Коневской обители, Захарий принял монашеский постриг под именем Зосимы.

Новоиерусалимский монастырь

Недалеко от Москвы, в городе Истра, расположен Ново-Иерусалимский монастырь. Новоиерусалимский монастырь был основан самим патриархом Никоном, в 1656 году. Обитель возникла во время правления Алексея Михайловича Романова, в годы, когда русское государство набирало силу, отходя от разрушений Смутного времени. В это время Москву стали именовать Третьим Римом, а русское государство стало считаться приемником традиций, начинаний и величия древней Византии.

Новый-Иерусалимский монастырь, и прилегающие к нему территории представляют собой своеобразную уменьшенную копию святых мест Иерусалима связанных с жизнью Христа. Идея воссоздать недалеко от Москвы подобие святых мест возникла у Никона, и нашла всяческую поддержку у царя Алексея Михайловича.

Юрьев монастырь

В Новгороде, старинном русском городе, сыгравшем значимую роль в становлении и развитии русского государства, находится Юрьев монастырь. Юрьев монастырь, основан Ярославом Мудрым, знаменитым русским правителем, сыном Владимира Святого. За несколько лет до своей смерти, князь Владимир посадил сына Ярослава на княжение в Новгород. На берегах озера Ильмень у Ярослава Мудрого была летняя резиденция, недалеко от которой была построена деревянная церковь. Так начиналась история Юрьева монастыря.

Псково-Печерский монастырь

Псково-Печерский монастырь – один из самых больших действующих мужских монастырей в нашей стране. Псково-Печерский монастырь был основан в 1473 году. Обитель представляет собой мощное оборонительное сооружение. Монастырь окружат крепкие стены с бойницами и башнями. Псково-Печерскому монастырю не случайно было суждено стать крепостью. Вспомним географию. Не так далеко от города Пскова, проходят границы русского государства. Тут и Эстония, и Литва. На западном берегу Чудского озера, того самого, где состоялось Ледовое побоище и крепла слава Александра Невского и всего русского народа, находится город Тарту (Юрьев).

Рефераты: Клетка

Юрьев был русским городом, который чуть позже был захвачен ливонским орденом. Юрьев был переименован в Дерпт. Ливонцы насаждали на покоренных землях католичество, и всячески притесняли православных. Так, в 1472 году, спасаясь от репрессий, вместе с семьей из Дерпта, бежал священник Иоанн. Семейство оказалось под Псковом. Здесь, в естественных пещерах и поселился Иоанн. Спустя год Иоанн соорудил пещерную церковь Успению Богородицы. Так начиналась история Псково-Печерского монастыря. Пещеры, с которых начался монастырь, сохранились до сих пор. Внутри пещер находятся захоронения святых Иоанна, Марка и Вассы.

Тихвинский монастырь

В России сегодня существует несколько Тихвинских монастырей. Самый известный из них, расположен в городе Тихвин. Поселение находится несколько южнее Ладожского озера. Через городок змейкой извивается небольшая обмельчавшая речушка – Тихвинка. Только ранней весной, речка разливается, и вплотную подходит к стенам Тихвинского монастыря.

Русские летописи повествуют, о том, что в 14 веке, в 1383 году, рыбаки на Ладоге увидели видение. В ярких лучах солнечного света, которые пробивались сквозь пелену черных туч, на глади Ладожского озера заблестела икона. Образ Богоматери плыл над водой, и вскоре скрылся на берегу. После этого видения, на берегу реки Тихвинки, была построена деревянная церковь.

Оптина пустынь

Оптина пустынь – один из самых больших и известных монастырей в России. Монастырь расположен в самом сердце Европейской части России, в Калужской области, недалеко от города Козельска. Все мы знаем, что в 1238 году по Руси прокатилась военная машина золотой орды. Татаро-монгольские интервенты оставляли после себя пепелища, слезы и горе. Каким-то русским городам везло больше, каким-то меньше. Небольшой Козельск, в котором было всего 4-тысячи жителей, героически держал оборону долгих семь недель. За время осады полегло много знатных ордынцев. В месть, Козельск был сожжен. С тех пор татары, прозвали Козельск злым городом.

Кирилло-Белозерский монастырь

Кирилло-Белозерский монастырь, стоит на берегах Сиверского озера. Монастырь представляет из себя мощное оборонительное сооружение. Стены Кирилло-Белозерского монастыря прочны, а на башенки обители Белозерскую, Косую, Свиточную, Кузнечную, Поваренную, с любой момент готовы забраться монахи-воины Христовы, для того, чтобы дать отпор неприятелю. Кирилло-Белозерский монастырь долгое время был одной из самых мощных крепостей на территории Руси. Монастырю и его братии, не раз приходилось на деле доказывать неприятелю, что заветы Александра Невского не забыты. «Кто к нам с мечом придет, тот от него и погибнет», – говорил князь, русский святой, один из самых выдающихся полководцев в русской истории.

Вааламский монастырь

В поисках уединения монахи «забирались» с самые отдаленные и глухи места русского государства. Особенно отличились в поисках уединения Савватий и Герман, два монаха основавших Соловецкий монастырь. Не менее знаменита и Валаамская обитель, основаная в 1407 году, иноками Сергием и Германом. Валаамский монастырь и Соловецкий монастырь – особенные. От мирской жизни православные обители отделяет не только строгий устав и горячая молитва и крепкие стены, но еще и водяная гладь. Валаамский монастырь стоит на Валаамском архипелаге, что в Ладожском озере.

Слово Валаам – имеет финское происхождение. Говорят, что в глубокой древности здесь селились финские рыбаки. На русский язык, слово переводится как «высокая земля». Когда Русь была крещена Владимиром Святым, то православные начали обживать Валаам.

Ипатьевский монастырь

В России много красивых мест, которые буквально дышат историей. Есть в городе Костроме небывалой красоты Ипатьевский монастырь. Теплоход поднимается вверх по Волге и взору туриста открываются костромские красоты. Еще чуть-чуть, и взгляд туриста попадает на Ипатьевский монастырь, башни с зеленным верхом и Троицкий собор с пятью золотыми куполами.

Ипатьевский монастырь, по мнению историков старше Костромы. Разница в возрасте у города и монастыря большая – минимум сто лет. Легенда гласит, что Ипатьевский монастырь в Костроме был основан татарином Четом, имевшего знатный статус. У Чета были какие-то ведомые только ему причины покинуть Орду, и очутиться в Москве. Здесь, находясь под протекторатом Ивана Калиты, он принимает православие. Крестился Чет под именем Захарий. Правнуки Чета, Федор и Иван впоследствии положили начало роду Сабуровых и Годуновых.

Новодевичий монастырь

Новодевичий монастырь в Москве, является одним из самых крупных женских монастырей России. Обитель расположена на Юго-западе столицы, в живописном месте, там, где Москва река делает большую петлю.

История Новодевичьего монастыря начинается в 16 веке. Говорят, что московский князь Василий III, приехав из Смоленска, который вместе с русским воинством освобождал от литовцев, заприметил в своем городе живописное место, было это в 1514 году. Спустя десять лет Новодевичий монастырь, официально начал свою работу. В 1524 году копия чудотворной иконы Смоленской Божией Матери перенесли в пятиглавый храм Новодевичьего монастыря. С того самого дня, пятиглавый собор именуют собором Смоленской Богоматери, или просто Смоленским собором. Смоленский собор, своей архитектурой, напоминает знаменитый Успенский Собор.

Донской монастырь

История Донского монастыря, одного из самых больших в Москве, начинается в 16 веке. За 20 лет до основания Донского монастыря Москву разграбил хан крымских татар Дивлет-Гирей. Хан мало что оставил от Москвы, которая находилась за стенами Кремля. Русские князья получили серьезный урок. Для того, чтобы сделать Москву как можно более безопасной от набегов врагов, вокруг города, находящегося за пределами крепостных сооружений Кремля, началось строительство еще одной линии оборонительных укреплений.

Юго-запад Москвы, был укреплен особенно хорошо. Помимо новых оборонительных сооружений, здесь находились несколько монастырей, которые в случае необходимости могли превратиться в непреступные крепости, и сильно попортить врагу настроение. Самым неукрепленным, уязвимым местом, через которое Москве можно было нанести значительный урон – была Калужская дорога.

Александро-Невская лавра

Александро-Невская лавра – крупнейший монастырь славного города Санкт-Петербурга. Обитель была основана во время правления Петра I, в 1710 году. Главный собор Александро-Невской лавры Свято-Троицкий. Свято-Троицкий собор стоит параллельно реке Неве. Когда город отстраивался, все крупные и важные здания выходили фасадом на реку. Строя Александру Невскую лавру, император рассчитывал, что главный городской проспект – Невский, будет заканчиваться у нового величественного монастыря.

В 1240 году русское войско во главе с Александром Невским било шведов. Петр I активно развивал версию, о том, что сражение русских и шведских войск произошло именно на том месте, где строится Александро-Невская лавра. Хотя на самом деле бой происходил у реки Ижоры. Очень уж хотелось Петру Алексеевичу связать имя русского князя с новым городом. Уважал Петр I князя Александра, чтил великого предка.

Соловецкий монастырь

Солове?цкий монасты?рь-ставропигиальный мужской монастырь Русской православной церкви,расположенный на Соловецких островах в Белом море.

Возник в 1420 <#”justify”>Троице-Сергиева Лавра

Одной из главных и самых знаменитых обителей русской земли является – Троице-Сергиева лавра. История Троице-Сергиевой лавры связанна с именем замечательного русского подвижника и святого Сергия Радонежского. Сергий Радонежский оставил большой след в русской истории и развитии православия в русском государстве. До принятия монашества, Сергий носил имя Варфоломея. С детства Варфоломей горячо молился, и свято верил в Бога. Существует легенда, которая гласит о том, что Варфоломею не давалась грамота. Однажды, ему явился монах. Монах угостил мальчика просфорой, и зашел в дом к родителям, объявив: «Велик будет Ваш сын перед людьми и Богом». Легенда, стала основой для сюжета картины великого русского художника Михаила Васильевич Нестерова – «Явление отроку Варфоломею». После смерти родителей Варфоломей раздал часть своего наследства, постригся в монахи и стал вести отшельническую жизнь.

Данилов монастырь

Данилов монастырь – одна из главных православных обителей Москвы. Даниловский монастырь был основан в 1282 году, при жизни князя Даниила Московского. Стоит отметить, что Московский князь назвал новый монастырь не в честь себя, а в честь Даниила Столпника, жившего еще в пятом веке. Святой Даниил был прозван столпником за свой отшельнический подвиг. Будучи совсем еще юным, Даниил, находясь в Сирии, видел монаха Симеона. Монах Симеон долгие годы жил на вершине маленького каменного возвышения, которые именуется столпом. Столп Симеон сохранился до наших дней, он находится в сирийском городе Алепко, и его часто показывают местным туристам. Подвиг монаха Симеона произвел на Даниила большое впечатление. Поселившись недалеко от Константинополя, и начав жизнь столпника, у Даниила открылись способности к пророчеству и врачеванию. В память о Данииле Столпнике и именуется один из старейших обителей Москвы – Даниловским монастырем.

Свято-Успенский Псково-Печерский Мужской монастырь.

Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь примечателен даже своим расположением. Из истории России, все мы знаем, что в древности монастыри, зачастую исполняли роль крепостей, защищали и оберегали жителей обители и близлежащих поселений от врагов. Так вот, обычно такие постройки находились либо на равнине, либо на возвышенности. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь расположен же в овраге. История Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря началась с того, что здесь, в пещере поселился инок – преподобный Марк. Хронологические рамки жизни Марка неизвестны. Первое упоминание о монастыре, датировано 1472 годом. Именно в тот год, к Свято-Успенскому Псково-Печерскому монастырю пришел священник Иоанн с 72 братьями. Здесь священник принял монашество с именем Вассы. Большой след в истории Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря оставил настоятель Корнилий. Настоятелем Корнилий ста в 28 лет, и заведовал делами монастыря в течение 41 года. За это время Корнилий крестил многих язычников в православие.

Монастыри Владимира

Владимир – древний русский город, часть северо-восточной Руси. Владимир крупный исторический и культурный центр России. Во Владимире большое количество святынь: храмы, монастыри. Сегодня, речь пойдет о монастырях Владимира.

Свято-Боголюбов Женский монастырь.

Свято-Боголюбов монастырь был основан князем Андреем Боголюбским при своем дворе. В стенах монастыря сохранились здания, в которых бывал князь. Лестничная башня и Рождественский собор. Башня и собор соединены между собой галереей. Дворец, позже превратившийся в монастырь, был построен в 1157 году. В этом дворце Андрей Боголюбский занимался делами государства. Принимал важных гостей, здесь же князь принял мученическую смерть. Лестничная башня во времена Боголюбского выполняла роль сеней, в дворце. Теперь же башня пуста, внимание внутри нее привлекают только фрески. Главным достоянием монастыря является Рождественский собор. В 1722 году после неудачной реконструкции, собор рухнул. Был восстановлен в 1751 году, но от постройки возведенной князем Андреем Боголюбским остался только фундамент. В стенах Свято-Боголюбова монастыря покоятся многие известные исторические деятели. К сожалению, летописи с именами захороненных здесь людей – утеряны. До революции монастырь развивался, в нем жили и молились 70 братьев. При монастыре была своя школа и больница.

Монастыри Александрова

Александров небольшой российский город. Город Александров является историческим и культурным памятником. Здесь долгое время жил Иван Грозный, именно отсюда он раздавал приказы и вершил судьбу нашей страны. Как в любом старинном русском городе, в Александрове есть много монастырей. Думаю, стоит уделить монастырям Александрова особое внимание.

Богородице-Рождественская Лукианова мужская пустынь

Богородице-Рождественская Лукианова мужская пустынь находится в 15 километрах от Алекандрова. Монастырь был преподобным Лукианом. В мирской жизни, до принятия пострига, Лукиана звали Илларионом. Родители его были бесплодны. И вот однажды, они дали обещание, что если Бог дарует им дитя, чета уйдет в монастырь. Бог даровал паре мальчика, и когда тому исполнилось 8 лет, родители приняли постриг. Илларион жил с родителями в монастыре, потом скитался по другим обителям. Однажды, он нашел заброшенную церковь Рождества Богородицы. На этом месте он решил основать новый монастырь. Почему именно здесь? Оказывается, в церкви сохранилась икона Рождества Пресвятой Богородицы. Умер Лукиан (Илларион) в 1654 году. День памяти его – 9 сентября.

В предреволюционные годы, в монастыре было 37 братьев. После революции, монастырь был закрыт. В 1991 году обитель вновь распахнула перед верующими свои двери. Сейчас в монастыре примерно 10 братьев. Главная действующая церковь в обители – Богоявленская. В ней находятся мощи Лукиана Александровского. Недавно в обители начали восстанавливать собор Рождества Пресвятой Богородицы.

Монастыри Юрьев-Польского

Юрьев-Польский небольшой город, однако, в нем есть на что посмотреть. Сегодня речь пойдет о монастырях, которые есть в городе.

Михайло-Архангельский монастырь.

Михайло-Архангельский монастырь был основан местным князем Святославом. Именно в этом монастыре, перед смертью Юрьевские князья принимали монашеский постриг. Первым князем, принявший постриг в Михайло-Архангельском монастыре, был сын князя Святослава – Димитрий. Некоторое время монастырь не работал, но в 1530 году, при Иване Васильевиче Грозном, возобновил свою деятельность. В церкви иконы Божией матери «Знамение» с трапезной – экспозиция, посвященная генералу, герою Отечественной Войны 1812 года Петру Багратиону.

Свято-Покровский монастырь

Возникновение Свято-Покровского монастыря овеяно легендой. Говорят, что князь Андрей Константинович плыл по реке, как вдруг погода ухудшилась, и жизнь князя оказалась под угрозой. Князь обратился с молитвой к Пресвятой Богородице, и обещал в случае, его чудесного спасения, воздвигнуть новую святую обитель. В итоге Андрею удалось спастись, и в 1364 году он основал Свято-Покровский монастырь. Преподобный Евфимий Суздальский предсказывал монастырю славу. Во время правления Василия III, свято-покровский монастырь стал каменным. Известность, в то время Свято-Покровский монастырь получил из-за того, что бремя монашеского сана, бывшая жена Василия София несла именно здесь.

Говорят, что жена Василия III, Соломония Сабурова была бесплодна.

Монастыри Суздаля

В городах Северо-Восточной Руси огромное количество монастырей и других центров православного паломничества. Город Суздаль не исключение. Суздальские монастыри – украшение небольшого города во Владимирской области.

Ризоположенский монастырь находится в Суздале. Был основан в 1207 году. Существует одна очень интересная легенда о ризоположенском монастыре. Потомок варяжских князей должен был венчаться с дочерью Михаила Черниговского. По дороге к Суздалю жених умер, и его невеста, наотрез отказалась возвращаться домой. Она постриглась в монахи, и стала именоваться Евфросинией. Евфросиния была примером для многих, она горячо молилась и соблюдала все православные обряды и традиции. Впоследствии, её личность привела в ризоположенский монастырь много новых вдов и девиц.

На территории России имеются как христианские православные монастыри так и будийские Дацаны.

Cамое большое колическтво буддийских монастырей в Бурятии, Каомыкии и Иркутской области

Буддийский монастырь Геден Шеддуп Чой Корлинг в г. Элиста (Благословенная Калмыкия) построен в 1996 году. Комплекс состоит из двух этажей и подвального помещения.

На первом этаже расположен основной зал на 300 человек, в котором проводится служба.

Буддизм в России – одна из распространенных на территории страны религиозных традиций. Традиционными районами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тыва, Калмыкия, Республика Алтай, Забайкальский край и Иркутская область. Также буддийские общины существуют в Санкт-Петербурге, Москве и других городах. Большая часть приверженцев буддизма в России относится к школе Гэлуг, также значительное количество российских буддистов принадлежат к школе Карма Кагью.

С XVII века тибетский буддизм распространился и в Бурятии – сюда его принесли монгольские и тибетские ламы, только в 1712 году в поселения селенгинских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам.

Ко времени установления границы России с Китаем по Кяхтинскому договору 1727 года буддизм играл заметную роль в жизни бурятского общества. Посол России в Китае С. Л. Рагузинский-Владиславич утвердил пограничную инструкцию, запрещающую пропускать из Монголии монгольских лам в бурятские улусы, и приказ начать подготовку в бурятских родах своих лам, верноподданных российского императора.

В 1741 году Указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм был признан в Российской империи официально.

В 1764 году Екатерина II учредила пост Пандита-хамбо-ламы – главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья. Это утверждение считается признанием буддизма одной из государственных религий России.

Каталические монастыри

Преображенскую епархию с центром в Новосибирске (бывшая Апостольская администратура Азиатской части России) возглавляет епископ Иосиф Верт. Правящим архиереем епархии св. Иосифа с центром в Иркутске (бывшая Апостольская администратура Восточной Сибири и Дальнего Востока) является епископ Ежи Мазур (в 2002 г. выслан за пределы РФ).

Католическая Церковь в России имеет в настоящее время следующие образовательные учреждения: Колледж философии, теологии и истории Св. Фомы Аквинского в Москве (филиалы в Санкт-Петербурге, Новосибирске, Саратове, Калининграде); Высшая духовная семинария “Мария – Царица Апостолов” в Санкт-Петербурге; Предсеминария в Новосибирске; Школа христианской диаконии в Москве; Католическая гимназия в Томске. Католические монастыри в России утрачены и не восстановлены

Большое количество православных монастырей связано с вероисповеданием населения России

Глава 3. История монастырей Сибири

Краткая история Свято-Николаевского монастыря

Николаевский мужской монастырь находится на краю города на довольно возвышенном месте в устье речек Свияги и Калачика, впадающих в Туру.

Основание монастыря относится к 1604 году. Основателем его был инок Иона. В 1604 г. он испросил позволение у царя Бориса Годунова на построение храма во имя Св. Николая Чудотворца с приделом во имя Св. Бориса и Глеба. Согласно царской грамоты, присланной на имя верхотурского воеводы Плещеева и головы Хлопова, Иона был обеспечен иконами, церковной утварью, богослужебными книгами (евангелие, псалтырь, часовник, служебник и др., присланы были 2 колокола, весу в них 2 пуда 22 гривенки, кадило, потир), кроме этого велено было верхотурскому воеводе дать в новоустроенный храм 15 гривен воску, полторы гривенки ладану и полведра церковного вина. Назначено жалованье – 3 рубля дьячку и Ионе – 6 рублей.

Рефераты: Международные экономические аспекты продовольственной проблемы

В 1608 г. по царской грамоте от Василия Шуйского был Ионе разрешен отпуск леса на построение монастырских зданий. До какого времени управлял новоустроенной обителью Иона – неизвестно. В 1620 г. была учреждена Сибирская епархия с епископской кафедрой в г. Тобольске. Первым Сибирским архиепископом был Киприан Старорусенников. Благодаря покровительству царей, в том числе Михаила Федоровича, Алексея Михайловича, патриарха Филарета Никитича монастырь был огражден от разных нужд и притеснений. И все же до 1704 г. монастырь жил трудно и мало был известен. Причиною оживления обители послужило перенесение мощей Св. Симеона праведного, Верхотурского Чудотворца из села Меркушино в сей монастырь.

Поворотным событием в жизни обители стало обретение мощей Св. Симеона чудотворца. 12 сентября 1704 г. они были перенесены в монастырскую деревянную церковь во имя Покрова пресвятой Богородицы. С этого времени ежегодно 12 сентября в монастыре стало совершаться праздничное богослужение в его память.

Сведений о первом храме Николаевского монастыря, в котором почивали мощи Святого Симеона праведного, не сохранилось. Известно только, что по распоряжению Тобольского губернатора Матвея Петровича Гагарина указом из Сибирской губернской канцелярии предписано было устроить в Верхотурском Николаевском монастыре каменную церковь во имя Св. Николая Чудотворца с 2-мя приделами во имя святых и праведных Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы. Храм был заложен в 1712 г. по благословению митрополита Тобольского и Сибирского Иоанна Максимовича. Церковь окончательно устроена и освящена в 1738 г. В Николаевском храме в трапезной половине его, в арке, между храмами – главным и придельным, в серебряной раке и почивали мощи святого Симеона Праведного до 1914 г.

От Никольской церкви в недальнем расстоянии к северу находится каменная Преображенская церковь. Николаевский храм в виду увеличения братии и приходящих богомольцев оказался маловместительным. В силу этого настоятель монастыря архимандрит Афанасий с братиею ходатайствовал перед преосвященным Иустином, епископом Пермским и Екатеринбургским о разрешении постройки 2-го каменного храма. Пермская духовная консистория указом от 3 августа 1821 г. разрешила построить большой каменный храм во имя Преображения Господня с 2-мя приделами: в честь Благовещения Пресвятые Богородицы и Архистратига Божия Михаила с колокольнею. 28 августа 1821 г. церковь была заложена. 30 августа 1834 г. главный Преображенский храм был освящен Высокопреосвященнейшим Аркадием, Архиепископом Пермским и Верхотурским, а 25 июля 1837 г. им же освящены придельные храмы.

За главным клиросом главного Преображенского храма, под полом, в особо устроенном склепе, покоится тело Высокопреосвященнейшего Неофита, архиепископа Пермского и Верхотурского. В 1869 г. над могилою архиепископа Неофита устроена железная с 4-мя чугунными столбами решетка, чугунная доска с надписью о времени и месте кончины архипастыря. В 1877 г. в углублении стены устроен небольшой киот, в котором вставлены по завещанию Неофита его келейные иконы. Под левым клиросом погребен настоятель сего монастыря архимандрит Гавриил.

В 1855 г. над святыми вратами во время настоятельства архимандрита Гавриила по благословенной грамоте, архиепископа Пермского и Верхотурского Неофита заложен ещё один небольшой храм, вернее, работы были закончены в 1856 г., освящен сей храм во имя Св. Праведного Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы в 1863 г. архиепископом Неофитом.

С преобразованием монастыря из штатного в общежительный с 1 января 1894 г. быстро стали улучшаться хозяйственные постройки и благоустраиваться существовавшие здесь храмы, а с приходом в связи с этим 3-х валаамских монахов Иова, Арефы и Илии устроилась в лучшем виде и внутренняя жизнь обители на началах и правилах известного Валаамского Спасо-Преображенского монастыря. Вскоре же о. Иов при помощи прибывших с ним с Валаама опытных в духовной жизни иноков о.Арефы и старца Илии ввел прекрасные общежительные порядки. Благодаря умелой деятельности о. Иова и единодушию нового состава братства, Верхотурский монастырь через весьма незначительное время прослыл примерным не только внешним благоустройством, но и духовной жизнью в нём. Духовник монастыря схимонах Илия был так необходим для обучения духовной жизни и братии, и прихожан, к нему обращались за разными советами, которые он преподавал, ограничиваясь краткими, но весьма основательными словами, с простотою и смирением. И его поучения имели весьма сильное воздействие на приходящих к нему с духовными нуждами. Это был высокой жизни Старец-пустынник, скончавшийся в Верхотурском монастыре как великий подвижник 30 ноября 1900 года. Много потрудился для обители архимандрит монастыря Иов, при нём построены были каменные кузницы, баня, книжная лавка, проведен водопровод. Согласно его прошению, по указу Синода от 22 мая 1899 г. уволен на покой по состоянию здоровья в тот же Валаамский Спасо-Преображенский монастырь. Молодой монах Арефа смиренно нес послушание свечепродавца, заведовал монастырской библиотекой, насчитывающей 3500 книг. По увольнении на покой архимандрита Иова о. Арефа был братией монастыря избран настоятелем монастыря с возведением в сан игумена, а 6 мая 1902 возведен в сан архимандрита. Несмотря на кратковременное управление монастырем, успел многое сделать для благоустройства монастыря. При нем устроены 2 громадных каменных жилых здания, начата постройка здания для церковно-приходской школы для глухонемых, возбуждено ходатайство о разрешении нового большого каменного храма. Сам вел жизнь прямо аскетическую. Строгое воздержание и непрестанные труды и заботы несомненно ускорили сокращение дней его жизни. 15 мая 1903 г., имея от роду 38 лет, после продолжительной и тяжелой болезни скончался, погребен на территории монастыря. На Валааме архимандрит Арефа входит в список 15 монахов, возведенных в лик святых. С 11 по 14 сентября 1904 г. монастырь отпраздновал два знаменательных события – 300 летие существования сей обители и 200-летие Св. Пр. Симеона, Верхотурского Чудотворца. В память этих событий 12 сентября 1905 г. был заложен каменный трехпрестольный собор в честь Воздвижения Честного и Животворящего креста Господня, в год 300-летия славного царствования Богохранимого Дома Романовых был торжественно освящён 11 сентября 1913 года.

После бурных событий 1917 -1920 годов новая власть начала борьбу с церковью. В 1920 г. последний архимандрит Верхотурского монастыря Ксенофонт (в миру Константин Петрович Медведев) был арестован и отправлен на исправительные работы в Екатеринбург за сотрудничество с белой армией Колчака. В 1925 г. он вновь был арестован за распространение антисоветской литературы. После ареста Ксенофонта в 1925 г. монастырь был закрыт. Но монахам удалось организовать скит на заимке Актай. Однако, в 1928 г. и это последнее убежище иноков было разгромлено. В 1920 г. были опечатаны мощи Св. Симеона Верхотурского. В 1929 г. они были изъяты и переданы в Тагильский музей для использования в антирелигиозной работе. Спустя некоторое время мощи Святого Праведного Симеона оказались в запасниках областного краеведческого музея и были возвращены церкви в 1989 г., а в монастырь были перенесены торжественно после реставрации и освящения Преображенского храма 25 сентября 1992 г.

В годы советской власти в монастыре размещалась колония для несовершеннолетних преступников. В 1990 г. Верхотурский Николаевский монастырь был возрожден к духовной жизни. Под руководством наместника монастыря игумена Тихона за короткий срок были восстановлены Надвратная церковь, Преображенский храм, настоятельский корпус, книжно-иконная лавка, частично братский корпус, гостиница для паломников, проведены работы по очистке от хлама Крестовоздвиженского собора. Важнейшим событием в монастыре стал день 25 сентября 1992 г., когда из Екатеринбурга в храм Преображения Господня были перенесены мощи Св. Симеона Праведного, стала возрождаться традиция паломничества – 1994 г. был годом прославления местночтимых подвижников веры и благочестия Преподобного Арефы Верхотурского и блаженных Иоанна и Косьмы Верхотурских, мощи которых покоятся в Николаевском и женском Покровском монастырях. В 1996 г начала работать в монастыре воскресная школа, для чего было отреставрировано бывшее общежитие для детей церковно-приходской школы. Сегодня завершаются работы по реставрации Крестовоздвиженского собора, приведены в надлежащий порядок монашеские захоронения. Сегодня в монастыре проживает более 20 монахов (для сравнения до 1917 г. – 32 монаха, 18 послушников, 123 – проживающих по паспортам, 15 малолетних и певцов, всего 188 человек).

История Томский (мужского) Монастыря Богородице-Алексеевский

Точная дата основания монастыря неизвестна. В “Кратком показании о бывших в Сибири воеводах и пр.” (Тобольск, 1792) говорится, что Томский Алексеевский монастырь построен в 1663 году на основании грамоты царя Алексея Михайловича старцем Ефремом. Однако по мнению одного из первых томских краеведов князя Н.А. Кострова монастырь был основан в 1605 году, вскоре после возникновения самого города, близ Томского острога. В 1656 году единственная монастырская церковь сгорела. Краевед высказывает предположение, что она была подожжена киргизами. Дело в том, что сразу же, как только в 1604 году был построен Томск, на него начались нападения местных народов: с юга – белых и черных калмыков, с запада – телеутов, с востока – енисейских киргизов. Всякий раз объединяясь, они осаждали город вплоть до начала 18 века. Поэтому можно предположить, что первые строения монастыря стояли находились на том самом месте, где киргизы стояли во время многонедельных осад Томска – в пойме речек Большой и Малой Киргизок, в результате чего и произошло их название. В 1658 году монастырь был перенесен на более удобное место близ Томска, на берег речки Ушайки и его строителем был Исайя с братией. Это подтверждается актами, хранящимися в Алексеевском монастыре. Во времена Н. Кострова там также хранился старинный деревянный крест с изображением на одной стороне распятия, а на другой – образа Казанской Божией Матери и преподобного Алексея человека Божия, ранее стоявший на месте Усть-Киргизского монастыря, с надписью, что этот крест “устроен 7170 г. (1662 г.) Сентября 1-го дня по вере и обещанию Томского монастыря обители Алексея человека Божия Строителем Исайи с братией на Киргизку на старое место церкви Пресвятой Богородицы Казанской, при Преосвященном Симеоне, Архиепископе Сибирском и Тобольском”.

Новое место для закладки и строительства монастыря было выбрано на Юрточной горе. Строительство закончилось в 1663 году. Отсюда и возникла эта дата в “Кратком показании о бывших в Сибири воеводах и пр.”.

В монастыре была построена церковь во имя Преподобного Алексея человека Божия с приделом святых мучеников Флора и Лавра. В официальных актах монастырь стал называться Богородицко-Алексеевским. Но и эта церковь в 1755 г. сгорела и в 1760 г. была построена новая с тремя приделами. Однако и она сгорела в 1779 году.

Алексеевский монастырь со дня своего основания управлялся Строителями, Игумнами и Архимандритами.

До 1764 года этих настоятелей пребывало 16 человек. Один из них – архимандрит Иона (в 1698 г.) – был греком.

Число братии в монастыре никогда не было большим. Монахи в Алексеевском монастыре находились не только местные, но и из России, частью появившиеся по доброй воле, а часть – сосланные сюда в наказание за проступки против монастырских уставов. Особенно много монахов ссылалось в Сибирь при патриархе Никоне.

В конце 20-х – начале 30-х годов 18 века в Томском Алексеевском монастыре несколько месяцев под строжайшей охраной в одной из монашеских келий содержался светский деятель – арап Петра Великого Абрам Петрович Ганнибал.

В 1920-ые годы монастырь был закрыт. В 1925 году служба в монастырском храме уже не совершалась. Монахи находились в Братском корпусе – каменный кельях, что напротив храма, – уже обреченные на смерть. Под страхом смерти им было запрещено выходить из келий. В конце концов властями были закрыты ворота монастыря. Монастырь был оцеплен войсками. Монахи во главе с архимандритом – настоятелем обители – были схвачены и казнены на горе Каштак.

В монастырской земле покоились мощи старца Феодора Козьмича (ум. 20 янв. 1864 г.). В 1904 году над его могилой была построена часовня. Часовня была снесена, а надгробие над могилой старца было осквернено. Было разрушено и кладбище монастыря с прекрасными каменными надгробиями. Были повержены главы и осквернена соборная монастырская церковь в честь Казанской иконы Божией Матери – покровительницы России. Снесены Святые ворота монастыря вместе с четырьмя угловыми башнями – часовнями, увенчанными кованными из меди ангелами. Древний монастырь пришел в запустение.

Несмотря на “мерзость запустения” к месту часовни старца продолжали приходить православные христиане Томска, очевидцы чудесного явления старца в середине 1920-х годов. Был установлен даже деревянный крест на месте часовни. Молва о чудесном явлении старца распространялясь по Сибири.

Монастырь вновь открыт 10.06.1992 г.

В стенах монастыря возрождается и школа томской иконописи.

Глава 4. Монашество и монахи России

монах монастырь россия религия

Происхождение и сущность монашества

Слово “монах” (???????) означает уединенный. На православном Востоке монахи называются по-другому – калугерами (добрыми старцами).

Монашество – особое состояние в Церкви, при этом, однако, оно не представляет собой третьего, наряду с клириками и мирянами, сословия в церковном народе, поскольку одни монахи принадлежат к чину клириков, а другие, как и простые миряне, не имеют сана.

Монашество – институт, выросший исторически, но корни его заложены уже в самой евангельской проповеди. Господь Иисус Христос призывал Своих учеников к совершенству, отречению от благ мира. Путь к такому отречению лежит и через обет девства.

В Евангелии сказано: “Говорят Ему ученики Его; если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им; не все вмещают слово сие, но кому дано; ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит” (Мф. 19:10-12).

Евангельское совершенство предполагает и нестяжательность, бескорыстие, вплоть до отказа от всяких земных имений: богатому юноше, пришедшему к Спасителю, чтобы узнать у Него, как обрести вечную жизнь, Господь сказал: “Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною” (Мф. 19:21).

Апостол Павел писал к Коринфянам: “Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтоб быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения” (I Кор. 7:32-35).

Первоначально христианские девы и девственники не разрывали связи с семьей и миром. Потом, в III веке, некоторые из давших обет девства стали уходить в пустыню. Так родилось монашество. Первые монахи были отшельниками, анахоретами, проводившими аскетическую и духовно-созерцательную жизнь в пустыне, в пещерах, в лесах. Основателем пустынножительства явился преподобный Антоний Великий.

Другой египетский монах – Пахомий Великий, соединил многих отшельников в одном обиталище, которое было устроено в Фиваидской пустыне. Это была первая киновия. Преподобный Пахомий Великий составил первый общежительный монастырский устав. Вскоре такие киновии, получившие название монастырей, стали появляться и в других христианских странах – в Палестине, Сирии и Понте.

Подробная регламентация монастырского устроения принадлежит св. Василию Великому. Он составил 55 пространных и 313 кратких правил для монастырей и монахов. Эти правила и поныне являются законом для монашества. Они сводятся к неукоснительному соблюдению монахами трех обетов: послушания старшим, начальствующим с отречением от собственной воли; целомудрия; нестяжательности, с отречением от всякой собственности.

В IV веке монашество, получает самое широкое распространение в Римской, империи.

На Западе со временем появились различия между монастырями по их целям, строю жизни, уставам – так сложились монашеские ордена.

“Специализация” католических монастырей по орденам связана с тем, что уже в уставе преподобного Венедикта акцент сделан не на духовно-созерцательных и аскетических целях, а на церковно-практических. А цели эти многообразны. У одного ордена она церковно-просветительская, у другого – миссионерская, у третьего – собственно аскетическая, у четвертого – благотворительная. Монастыри, управляемые аббатами, приорами, ректорами, супериорами, объединяются в орденские провинции, во главе которых стоят провинциалы, которые, в свою очередь, подчинены генералу всего ордена.

Рефераты: Присоединение Украины к России : Реферат : История

Между тем на Востоке различие между разными видами монашеского подвижничества сводилось всегда к делению монастырей на общежительные и особожительные.

Как видим, отцы Халкидонского Собора ставили своей целью оградить церковное управление от бесчинного вмешательства беспокойных монахов. Монашеские общины, согласно приведенному правилу, оказываются в подчинении у епископов. Таким образом, из частного общества они превращаются в церковный институт. Первоначально монахам возбранялось принимать на себя духовный сан. Они приглашали для богослужения священников, которым запрещалось даже переночевать в монастыре. Когда преподобному Пахомию предложили сделаться пресвитером, он бежал, а пустынножитель Антоний отсек себе ухо, чтобы уклониться от епископства.

По уставу Василия Великого каждый монастырь должен был иметь своих священников из числа монашеской братии. Впоследствии монахи, служащие в монастырских церквах пресвитерами, именуются – иеромонахи, а служащие диаконами – иеродиаконы. Со времени Трулльского Собора, узаконившего безбрачие епископата (12 прав.), монахи, прославившись безукоризненной чистотой своего жития, стали чаще других возводиться на епископские кафедры.

В Русской Церкви даже установился обычай, получивший силу церковного закона, хиротонисать во епископы исключительно монахов. Как отмечал А.С. Павлов, “Греческая Церковь до сих пор не знает этого правила. Там большею частию в архиереи посвящаются только так называемые монахи, то есть не принявшие полного монашества. Но если кто рукоположен в епископа, не будучи монахом, то он уже не может принять монашество, и при этом сохраняет сан и власть епископа, ибо, говоря словами 2 кан. в храме св. Софии – “обеты монашествующих содержат в себе долг повиновения и ученичества, а не учительства или начальствования”, каково епископство, монахи “обещают не иных пасти, но пасомыми быти”. Отсюда Собор совершенно логически выводит то заключение, что епископ, принявший монашество, подлежит удалению со своей кафедры в монастырь на монашеские подвиги. Само собою понятно, что он при этом не лишается своего сана, а теряет права власти епископской”.

Далее А.С. Павлов ставит вопрос: “Если в данном случае монашеские обеты признаются несовместимыми с епископством, то почему они не препятствуют получению епископского сана и соединенной с ним иерархической власти? В ответ должно сказать, – продолжает он, – что в этом последнем случае монашество является как бы приготовлением к архиерейству, которое дается высшею церковною властию и принимается рукополагаемым именно по долгу повиновения установленной духовной власти” .

Сами по себе монашеские обеты не сообщают монахам звания духовных лиц. государственные законы Российской Империи всех монахов причисляли к духовенству , отличая только черное (или монашествующее) духовенство от белого. В синодальную эпоху монахи пользовались теми же привилегиями, что и клирики: освобождались от податей и личных повинностей; по гражданским делам были подсудны своему духовному начальству.

В Российском законодательстве синодальной эпохи принуждение к монашескому постригу квалифицировалось как уголовное преступление. Обеты родителей, обрекающих своих детей на постриг, сами по себе, без согласия на то детей, признавались и в церковном, и в государственном праве не имеющими силы.

В Византии и Древней Руси существовало ошибочное мнение, что принудительный постриг и даже только облачение в монашеские одежды (хотя бы и в шутку) делает монахом. Истории известно много примеров насильственных постригов государственных деятелей – политических соперников государя.

В Российском законодательстве особое значение придавалось тому, чтобы ищущий пострига был свободен от обязанностей, не совместимых с монашеством. Законами запрещалось постригать мужа при живой жене и жену при живом муже, если только не было взаимного согласия со стороны и того и другого поступить в монастыри. При этом требовалось также, чтобы супруги были бездетными, или чтобы их дети уже не нуждались в родительском попечении. В таком случае жену можно было постричь в любом возрасте, но муж должен был достичь 30 лет.

По степени приближения к идеалу иноческого жития монахи разделяются на 3 чина: рясофорных монахов, т.е. получивших черную монашескую рясу в залог будущих обетов монашества; действительных, или мантийных монахов, уже произнесших три установленных обета – послушания, целомудрия и нестяжательности – и получивших при постриге мантию; и схимников, или схимонахов, связанных обетом совершенного отречения от мира и человеческого общества и отличающихся особыми одеждами, которые называются все вместе великою схимою.

Из содержания монашеских обетов, смысл которых в отречении от обыкновенного человеческого общежития, вытекают определенные ограничения: монахи не могут вступать в брак; монастырскими уставами им запрещается употребление мяса; монахи не могут быть восприемниками, поскольку восприемничество налагает обязанности, не совместимые с удалением от мира; монахам в священном сане, согласно 84-й статье “Номоканона” при Большом Требнике, возбраняется служение в приходских церквах и совершение приходских треб, в особенности венчание браков; по Уставу Василия Великого и в соответствии с 6-м правилом Двукратного Собора, монахи не могут иметь личной собственности; все имущество, внесе1нное ими в монастырь, должно принадлежать монастырю.

Поэтому законы Российской Империи предписывали, чтобы перед постригом ищущий монашества распорядился своим имуществом; отдал родовое имение законным наследникам, а благоприобретенное – по усмотрению. На этом же основании государственные законы не признавали за монахами ни права на завещание, ни права получать имущество по наследству и по завещанию.

Однако по российским законам из этих правил делались исключения, во-первых, для начальствующих монахов, во-вторых, для монахов необщежительных монастырей. Начальствующие лица из числа монахов (архиереи, архимандриты, игумены, настоятели и настоятельницы, наместники монастырей и ризничий Московского Синодального дома) имели право иметь движимую собственность, передавать ее по наследству и по завещанию, кроме вещей ризницы (митр, крестов, панагий). Эти вещи, даже приобретенные на личные средства, переходили в собственность церкви, где служил почивший.

Как писал А.С. Павлов, “канонический принцип монашеской нестяжательности не выдерживался во всей строгости и по отношению к простым монахам монастырей необщежительных”. К таким монастырям в России принадлежали те, которые до 1764 г. владели вотчинами и которым после секуляризации церковных земель назначалось штатное жалование. От штатного монастыря насельники получали только общую трапезу, а все остальное они приобретали собственным трудом, на доходы от монастырской службы и жалованье от казны, по штатам. Монахи штатных монастырей могли на свои средства строить и покупать кельи, но с условием, чтобы они оставляли их монастырю в случае своей смерти или по выходе из монастыря. По завещанию монахи таких монастырей могли приобретать от архиереев и других монастырских начальников иконы, панагии, кресты, книги.

Однако в общежительном заштатном монастыре правило монашеской нестяжательности выдерживалось строго. Все здесь было общим, все принадлежало монастырю. Даже настоятели общежительных монастырей не имели права завещать имущество.

Всем монахам запрещалась торговля; исключение делалось только относительно продажи изделий, выполненных их руками (с дозволения начальства и через посредство особо выделенных престарелых братии). Монахи не могли принимать на хранение чужие вещи, кроме духовных книг. Монахи также лишались права вмешиваться в гражданские и общественные дела, права быть опекунами, попечителями и поверенными в делах, не касающихся монастырей. Об этом говорилось уже в 3 и 4 канонах Халкидонского Собора.

Обеты монашеские даются пожизненно. Поэтому самовольное сложение с себя иноческих обетов и возвращение в мир рассматривается как тяжелое каноническое преступление. Согласно 7 правилу Халкидонского Собора, такие преступники подвергаются анафеме. По византийским законам монаха, сбежавшего из монастыря и отложившего монашеские одежды, возвращали в монастырь в принудительном порядке, а за повторное бегство обращали в податное состояние этот закон вошел в “Кормчую книгу” (ч. 2, л. 59 об.). В России в синодальную эпоху дозволялось просить о сложении с себя монашеского сана. Эта просьба исполнялась после шестимесячного увещания через монастырского настоятеля и старшую братию, потом через духовных лиц, назначенных архиереем, и, наконец, в консистории. Постановление о снятии сана выполнялось Духовной Консисторией, но в исполнение оно приводилось только с разрешения Святейшего Синода. Уволенный из монашества возвращался в то сословие, к которому принадлежал по рождению. При этом он лишался тех званий, чинов, отличий, которые мог приобрести до пострига. Не возвращалось ему и имущество, внесенное им в монастырь; он навсегда лишался права поступать на гражданскую службу.

Монахи России

Кто такие монахи? Слово «монах» в русском языке происходит от греческого слова «mono» – один. Религиозные подвижники, зачастую вели уеденный образ жизни, становились монахами. Жизнь монаха сильно отличается от мирской жизни обычного человека. Монах проводит целый день в молитвах, не имеет личного имущества и семьи. Монахи, живущие в монастырях, вместе едят и вместе соблюдают посты, молятся, вместе работают.

О монахах-одиночках, часто узнавали люди, которые начинали тянуться к «божьим людям». Так формировались, некие общины, на основе которых возникали монастыри. Люди всегда тянулись к святым местам. Так вот нередко, неподалеку от монастырей появлялись целые города.

Православное монашество призвано не только уходить от мира и его соблазнов, но и просвещать,- спасать этот мир. Поэтому некоторые монахи живут в миру, когда они прикреплены не к какому-либо монастырю, а к какому-либо приходу или другой церковной организации. Более широкое распространение мирское монашество получило в годы советских гонений на Церковь, когда многие монастыри были разорены, а населявшие их монахи- изгнаны.Мирское монашество признается некоторыми протестантами.

В процессе исторического развития в монастырях появлялись свои правила – нормы поведения и образа жизни. Свод правил для монахов российских монастырей, был схож с порядками, существовавшими в монастырях Византии. Что бы стать монахом, мирянин проходил послушание. Послушание, это временной отрезок, в течение которого мирянин, стремящийся стать монахом беспрекословно выполнял все просьбы и поручения братьев, живших в обители. Послушник (мирянин, желающий стать монахом), проверял свои духовные и физические силы. Если ему удавалось преодолеть все трудности, то мирянин сможет безболезненно распрощается с прежним укладом мирской жизни.

Обряд посвящения мирянина в монахи начинается с пострига. Постриг, это символический обряд. Мирянину, желающему принять монашество, выстригают на голове крест. Потом мирянин меняет одежду. Вместо мирской рубашки, он надевает монашеское платье – рясу. Человек только что постриженный в монахи, получает новое имя. В знак полного разрыва с прежним своим миром. Далее монах может принять большую или малую схиму. Схима обязывает к неким нормам поведения. Некоторые монахи становятся монахами – столпниками. Монахи – столпники, могли подолгу стоять на возвышении, читать молитвы. Другие же решали уйти из монастырских стен и начинали одиночную жизнь. Домом для такого монаха-отшельника, становилась небольшая избушка или землянка, именуемая скитом.

Не все монахи занимаются только молитвами и поклонами. Есть часть монастырской братии, которая занимается трудом. Кто-то льет пот в мастерских, а кто- то на полях, выращивая хлеб.

Монахи, являются представителями «черного духовенства». На людей принявших монашеский постриг, наложено множество ограничений. Большая часть их жизни проходит внутри монастырских стен. Увидеть монаха можно в любом действующем монастыре России.

Монашество сегодня

В современном мире в общественной жизни всё с большей активностью участвуют православные монастыри. Помимо сугубо монашеских обязанностей – таких, как ежедневное посещение богослужений, исполнение келейного молитвенного правила, четкое следование предписаниям монастырского устава, – каждый из братии несет какое-либо послушание, связанное с различными направлениями монастырского служения.

Подъем в обители обычно очень ранний – в 5.30 утра. Через полчаса в храме у мощей основателя монастыря начинается братский молебен, читаются утренние молитвы и совершается уставное богослужение.

По окончании службы насельники расходятся на послушания. У каждого оно свое. Кто-то спешит в трапезную, чтобы приготовить обед (это – келарь), кто-то начинает планерку с рабочими (это – эконом), кто-то выезжает в близлежащие населенные пункты, чтобы привезти необходимое для монастыря (это – снабженец). Братия, несущие послушания в издательском отделе, садятся за компьютеры, сотрудники образовательного отдела идут в школы или проводят занятия с детьми и прихожанами в самом монастыре.

Современные обители представляют исключительный исторический и культурный интерес, поэтому братия-экскурсоводы принимают гостей – паломников и просто интересующихся туристов. С самого утра начинается работа в фото- и видеоархиве: обсуждаются планы предстоящих съемок, оцифровывается и монтируется уже отснятый материал, поддерживается сотрудничество с профессиональными кино- и телестудиями. Священнослужители отправляются в местные детские дома, больницы, приюты для престарелых, тюрьмы для того, чтобы духовно поддержать унывающих, утешить больных, напутствовать умирающих. В этом заключается социальное служение монастырей.

В 12 часов все должны присутствовать на обеденной трапезе. Как правило, это первый прием пищи в течение дня. Затем продолжается работа на послушаниях. Кто-то трудится в огороде, кто-то на скотном дворе, кто-то в монастырском саду, на пасеке, в гараже или столярной мастерской – большинство монастырей в России живут натуральным хозяйством. Библиотека, иконописная мастерская, ризница – все это также неотъемлемые части монастырского хозяйства. И конечно же, почти во всех монастырях продолжаются реставрационные работы, на которых братиям помогают мирские специалисты.

В 17 часов начинается вечернее богослужение. К этому времени все насельники стараются закончить свою работу. По окончании службы – ужин, после которого каждый уединяется в своей келье, чтобы совершить индивидуальное молитвенное правило и почитать необходимую духовную литературу. Так оканчивается обычный монастырский день. Братия отходят на недолгий отдых, чтобы следующим утром вновь приступить к нелегкому, но столь радостному и благодатному труду – молитве и послушаниям на благо монастыря, святой Христовой Церкви и современного общества.

Буддийские монахи

До настоящего времени в России – если говорить о внутренней России, не беря в расчёт более в этом плане благополучные территории буддийских республик Бурятии, Калмыкии, Тувы, ещё не сложилась буддийская сангха – то есть монашеская община, как она понимается в традиции буддизма: сообщество четырёх монахов, имеющих полные монашеские обеты (санскр.: бхикшу, тиб.: гелонгов). Несколько прецедентов принятия монашеских обетов (большей частью – первой стадии, то есть тиб.: гецулов) состоялось ранее, но в основном русские монахи проживают в тибетских монастырях в Индии или в монастырях других буддийских стран. В России своих русских (внутренне-российских) монахов почти не найти, хотя есть первые примеры, первые ростки, из которых Сангха может сформироваться в будущем.

Для всех буддистов много значит поддержание монашеской сангхи. Но среди россиян в России это еще только зачаток Санхги. Очень трудно появиться монашеству в условиях не-буддийской среды.

Заключение

Монастыри России неотъемлемая часть русской культуры и истории.

В разные времена и эпохи становление монашества и монастырей в России имело свою историю, которая отражала состояние общества Монастыри России зачастую исполняли роль крепостей. Долгое время монастыри России были центром просвещения. В монастырских стенах организовывались библиотеки, небольшие школы, различные ремесленнические мастерские. В монастырских стенах творили и многие иконописцы, которые, по сути, были первыми русскими художниками. В лихую годину, монастыри раздавали нуждающимся еду, а в их стенах находили приют больные и нуждающиеся.

Иноческая жизнь, или монашество, – есть удел только немногих избранных, имеющих «призвание», т. е. непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. В процессе исторического развития в монастырях появлялись свои правила – нормы поведения и образа жизни. По степени приближения к идеалу иноческого жития монахи разделяются на 3 чина.

Монастырей в России не мало, все чаще появляются и новые обители. Каждый монастырь России имеет собственную историю, в каждом неповторимая атмосфера. В них и тайна, и успокоение мятущихся душ.

Список используемой литературы

1.Раннехристианские Отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1978. С. 142.

2.См: Казанский Петр. История православного монашества на востоке. Ч.I. М., 1854. С. 29-38.

.См: Суворов Н. Указ. соч. С. 408.

.Павлов А.С. Указ. соч. С. 215-216.

.См: Свод законов Российский Империи. Т. IX. Законы о состояниях. СПб., 1857. С. 57.

6.http://www.homutovo.ru/vocabulary/v_tem_monst__t.html

7.<http://ote4estvo.ru/monastyri-rossii/page/2/>