Проблема соотношения веры и разума в философии средневековья

     Философии
Августина, каково бы ни было ее происхождение
(поскольку нетрудно проследить источники 
большинства его утверждений 
и убеждений в более древних 
высказываниях), суждено было предопределить
проблемы и отчасти даже выводы философов 
на тысячу лет вперед. В его работах 
впервые из попытки выразить понимание 
догматов веры возникает система 
христианской философии, и хотя возможно,
что понимание веры в ранние века
христианства принимало самые разные
направления, ко времени Августина 
большая часть основных принципов 
уже утвердилась. То, что Августин
часто цитировался в работах 
своих средневековых преемников,
говорит о той роли, которую 
он играл в установлении доктрин.
Почти целое тысячелетие, до появления 
таких соизмеримых с Августином
по масштабам интеллекта фигур как 
Фома Аквинский и Дунс Скот, Западная
Европа жила его наследием, да и в 
позднем Средневековье это наследие
продолжало играть заметную, хотя, может 
быть, уже не доминирующую роль.

     Представление
о том, что вера должна искать корни 
своего интеллектуального становления 
в платонизме, кажется неизбежным
и правильным, учитывая ретроспективу 
западной истории религии с ее
явными повторениями в мусульманских,
иудейских и христианских течениях.
Самая острая проблема Августина 
может быть сведена к смягченному 
платонизму. Ее решение возникает 
в разных формах, хотя сам вопрос
никогда не был сформулирован 
в чистом виде. Для того, чтобы 
найти, надо искать; душе искать предназначено 
Богом, прежде чем она найдет благодать 
и спасение, впасть в грех гордыни;
поэтому жизнь, даже жизнь святого 
будет прервана в духовном богатстве 
и в духовном блуде. Если же дарована
милость, то разум найдет лишь то, что 
было даровано и освещено Богом или 
верой. Истина может существовать как 
философский вывод, приобретаемый 
путем распознавания ее по отдельным 
признакам, чтобы затем остаться
в памяти, однако достичь ее можно 
лишь после духовных и логических
приготовлений. В своем сочинении 
«О свободе воли» он рассуждает о 
данной Богом человеку свободной 
воли, познаваемой разумом, как неким 
внутренним чувством.

     С
точки зрения истории развития собственно
философской мысли можно констатировать,
что к VIII веку завершается период творческого
развития христианского мировоззрения
и начинается период схоластики – философского
истолкования христианского мировоззрения.

СХОЛАСТИКА 
И СХОЛАСТИЧЕСКИЕ
ПЕРИОДЫ

     Этот 
период характеризуется принципиальным
подчинением философии богословию,
соединением догматики христианства
и элементов светской философии,
преимущественно – аристотелизма. Особенно
ярко выражен интерес к формальной
логике. Активно разрабатывается 
проблема универсалий, ставится и решается
вопрос об отношениях между разумом 
и верой.

      
Поскольку рационально обосновать свою
онтологию и антропологию средневековой
философии было довольно трудно, ею была
создана своеобразная теория познания,
гносеология. Ее суть сводилась к тому,
что истиной может быть признано не только
то, что обоснованно разумом, но и то, что
соответствует нашему внутреннему переживанию,
желанию верить, не рассуждая.

     Схоластика
(IX—XIV вв.). Платонизм
и арестотелизм. Реализм.

     Название
“схоластика” происходит от греческого
слова “схолазо” – научаю, поэтому
термин обозначает «школьную философию»,
мудрость, которой обучают в монастырских
школах и университетах. Схоластика развивает
проблематику патристики, систематизирует
и рационализирует христианское мировоззрение.

     В
истории философской мысли схоластикой 
называется вся философия средневековья.
Эта философия развивалась исключительно 
в рамках христианской церкви, в 
ее стенах и под ее диктат. Схоластика
занималась исключительно истолкованием 
и теоретическим оправданием 
всех элементов церковного христианского 
мировоззрения.

     Довольно 
образованный для своего времени папа
Григорий Двоеслов (590-604гг.), которого католическая
и православная церкви причислили к лику
святых, писал подчиненному ему епископу:
“Ты, кажется, изучаешь грамматику? Я
не могу этому поверить, не краснея. Я скорблю,
я вздыхаю!” Этот же папа в своем знаменитом
произведения “Диалог”, которое оказало
огромное влияние на всю философию и богословие
Средних веков, настоятельно доказывал:
“Невежество есть настоящей матерью
христианского благочестия”.

     Схоластика 
подразделяется на ряд 
этапов:

     Ранняя
(IX—XI вв.): Эриугена, Ансельм Кентерберийский,
Бонавентура (Иоанн Феданца),
Пётр Абеляр, Иоанн Росцелин и др;

     Схоластическая 
философия переняла от патристики ряд 
неразрешенных проблем, имеющих 
принципиальное значение для средневековой 
мысли. Прежде всего, это проблема “двух
истин”, которая решалась “Отцами
Церкви” однозначно в пользу “истин 
веры”. Центральное же место в 
схоластике занимает вопрос о природе 
универсалий (общих понятий), аккумулирующий
в себе большинство философских 
проблем. Вопрос об отношениях Бога и 
мира решается в рамках теологической 
догматики. С философской точки зрения
в схоластике сначала нераздельно господствовал
платонизм, на позициях которого стоял
Августин и “Ареопагитики”, как в
то время и сейчас называются произведения
Петра Ивера. Именно на основании платонизма
(неоплатонизма, августинианства, ареопагитиков)
схоласты раскрывали систему христианского
мировоззрения. Наиболее известными схоластами
направления платонизма были Ансельм
Кентерберийский, автор онтологического
доказательства существования Бога, и
Бонавентура (Иоанн Феданца), которого
католическая церковь провозгласила богословом
серафимическим (theologus sеrafimicae). Средневековые
философы-схоласты, идя за Платоном, единогласно
утверждали, что доминирующее место в
психике человека занимает воля. Тогда
считалось за абсолютную истину, что чувства
влекут человека ко греху, а разум не способен
постичь божества. “Разум – это потаскуха
диавола”, – писал немецкий религиозный
реформатор Мартин Лютер. Даже в психологии
самого Бога воля, по мнению схоластов
и Отцов церкви, воля доминирует над божественным
разумом и божественными чувствами. “И
никакая необходимость не может вынудить
тебя, Боже, к чему бы то ни было помимо
твоей воли!” – писал Августин. А поэтому
все поведение человека и качество грешника
или праведника схоласты сводили к побуждениям
доброй или злой воле человека. На волю
человека, как и на волю Бога, по их мнению
схоластов, ни разум, ни чувства не оказывают
никакого влияния. Воля у Бога и воля у
человека – вполне самодостаточные!

     Эригена
Иоан Скот (810-877 гг.). Считается непосредственным
предшественником схоластической традиции.
Исходил из того, что рассудок и догма
занимают равноправное положение. Разрабатывал
диалектику как учение о сущем, лежащем
в основе бытия. Придерживался апофатической
теологии. Всякое сомнение в отношении
религиозных истин может быть опровергнуто
с помощью разума.

     Ансельм
Кентерберийский
(1033-1109гг.)За вклад в развитие религиозной
философии получил прозвище “Второго
Августина”. В вопросе об отношениях
веры и разума стоял на позиции примата
веры. Считал, что догматы христианства
– незыблемая основа для философии. Разум
дан человеку для того, чтобы прояснить
божественную истину. Ансельму принадлежит
авторство знаменитого высказывания:
“Верую, ибо абсурдно”.

     Он 
составил книжицу, которую назвал “Монологион”,
ибо ведет в ней одинокое собеседование 
с самим собою, и, совершенно оставив 
в стороне авторитет Священного
писания, одним только разумом отыскивает
и уясняет, что есть Бог. Так непобедимым 
рассуждением доказывает он, что дело
обстоит не иначе, нежели исповедует
о Боге истинная вера.

     В
вопросе о природе универсалий 
придерживался точки зрения крайнего
реализма. Разработал оригинальную концепцию 
Бога и представил онтологическое доказательство
его бытия.

     Соотношение
свободной человеческой воли и божественного 
Провидения решал в пользу второго:
свободен только тот, кто способен к 
справедливой жизни, а она невозможна
без прямого указания Бога.

     Пётр
Абеляр (1079 – 1142 гг.) Подобно философу
своего “Диалога” Абеляр смело провозглашает,
что “вера, не просветленная разумом,
недостойна человека”. Итак, не механической
привычкой, не слепым доверием, а личным
усилием должен завоевать человек свою
веру. Высокая оценка такого личного усилия
в вопросах богопознания связана с высокой
оценкой его и в вопросах практической
нравственности.

     В
12 столетии, в результате крестовых походов,
в Западную Европу проникают произведения
Аристотеля и арабская философия, основанная
на античную культуре и философии. Западная
Европа пренебрегла было античной культурой
и расплатилась за это своей культурной
отсталостью. И только в 13 столетии европейцы
занялись переводом с арабских текстов
Аристотеля на латинский язык. Но и “возрожденный”
Аристотель усилиями церковников был
схоластизирован и поставлен на службу
создания системы христианского мировоззрения.

     Зрелая
или классическая (XII—XIII
вв.): Фома Аквинский, Альберт Великий;

     Период 
расцвета схоластики. Философией Средних 
веков был реализм, но в эпоху 
ранней схоластики более распространенной
была его крайняя форма, представляющая
собой по смыслу платоновское воззрение,
однако в период расцвета схоластики
прочно утвердился умеренный реализм.

     Самым
выдающимся философом периода расцвета
схоластики и всего вообще средневековья 
был итальянский религиозный 
мыслитель Фома Аквинский. Итальянский 
схоласт создал грандиозную религиозно-философскую
систему, в которой нашли место и были
осмыслены все существующие тогда реалии
и которая на долгое время стала глобальным
объяснением мироздания для средневекового
человека. Схоластика как попытка синтеза
веры и разума, религии и философии достигла
в учениях Фомы своего апогея. В своей
философской системе Фома Аквинский при
объяснении мироздания во многом использовал
учение Аристотеля о форме и материи. Все
нас окружающее – это единство материи
и формы.

     Главное
содержание этого периода составляет
окончательное оформление учения о
“двух истинах”. Доминирует аристотелизм
в философии. Наиболее известных представителей:
Альберта Великого и Фому Аквинского,
за особые заслуги перед католической
церковью, первого провозгласили “Богословом
универсальным” (Theologicus universalis), а второго
– “Богословом ангельским” (Theologus angelicae).

     Альберт
Великий (Альберт фон
Больштедт) (1193-1206гг.) изложил и прокомментировал
почти все работы Аристотеля, в которых он призывал
к соединению философии этого мыслителя
с учением Церкви. Альберт Великий сделался
главным учителем Аристотелевой философии
и виновником того, что она взяла решительный
перевес, хотя он сам и не был вполне самостоятелен
в ее понимании и стоял в полной зависимости
от своих источников. Кроме того, на философию
Альберта сильно повлияли идеи арабских
философов, со многими из которых он полемизировал
в своих работах. Весьма прилежно обработав
материалы предшественников, пополнив
их комментариями и подавляющею силою,
Альберт оставил гигантское письменное
наследие — его собрание сочинений насчитывает
38 томов, большая часть которых посвящена
философии и теологии. Именно через его
работы философия и богословие средневековой Европы
восприняло идеи и методы аристотелизма,
а  его позиция по проблеме универсалий
в схоластическом мышлении может быть
обозначена как аристотелизм. Он был сторонником
теории “двух истин”. Внес большой
вклад в развитие этики, которую понимал
как практическую философии, направляющую
волю и сознание человека.

ФИЛОСОФИЯ
ФОМЫ АКВИНСКОГО (1225-1274ГГ.)

     Центральная
фигура схоластической философии, систематизатор
религиозной ортодоксии. Основатель
философского течения, названного позднее
«томизмом». Причислен к «учителям Церкви».
Свободу воли Ф. Аквинский понимает в смысле
психологического детерминизма. Основные
произведения: “Сумма теологии” и
“Сумма против язычников”.

     Основная 
задача, которую ставил перед философией
Ф. Аквинский – разработать систему вероучения
в рамках здравого смысла. Из античных
философов опирался на Аристотеля. Хотя
в учении Ф. Аквинского мало собственных,
оригинальных мыслей, он зарекомендовал
себя как мастер систематизации и осуществил
большой теолого-философский синтез, включивший
в себя все наиболее значительные явления
в философии и богословии.

     Учение 
о двух истинах 

     Ф.
Аквинскому принадлежит оригинальное
решение проблемы двух истин” – центральной
для схоластической философии. Философия
и религия различаются методами достижения
истины, но предмет у них один и тот же.
Не все догматы христианства следует доказывать,
но в обязательном обосновании нуждается
догмат о бытии Бога. Недоказуемые догматы
– такие, как сотворение мира из ничего,
первородные грехи  называет “сверхразумными”.
В них можно только верить.

     Онтология

     Учение 
о бытии составляет ядро метафизики
Ф. Аквинского. В нем воспроизводятся основные
понятия аристотелевской философии. Исходная
позиция – различение “актуального”
и потенциального”. Общее может существовать
только как продукт божественного ума.
Важным проявлением общего является сущность,
которой обладают единичные вещи, – начиная
с Бога и заканчивая вещами. Сущность –
это то, что выражено в понятии. Потенциальностью
обладает материя, являющаяся слабейшим
видом бытия, а актуальностью – форма –
принцип порядка и ясности.

     «…
Для спасения человеческого было необходимо,
чтобы сверх философских дисциплин, которые
основываются на человеческом разуме,
существовала некоторая наука, основанная
на божественном откровении; это было
необходимо прежде всего тому, что человек
соотнесен с богом как с некоторой своей
целью. Между тем эта цель не поддается
постижению разума; в соответствии со
словами Исайи (гл.64, ст.4): “Око не зрело,
боже, помимо тебя, что уготовал ты любящим
тебя”. Между тем должно, чтобы цель
была заранее известна людям, дабы они
соотносили с ней свои усилия и действия.
Отсюда следует, что человеку необходимо
для своего спасения нечто такое, что ускользает
от его разума, через божественное откровение.
Притом даже и то знание о боге, которое
может быть добыто человеческим разумом,
по необходимости должно быть преподано
человеку через божественное откровение:
ибо истина о боге, отысканная человеческим
разумом, была бы доступна немногим, притом
с примесью многочисленных заблуждений,
между тем как от обладания этой истиной
целиком зависит спасение человека, каковое
обретается в боге. Итак, для того чтобы
люди достигли спасения и с большим успехом,
и с большей уверенностью, необходимо
было, чтобы относящиеся к богу истины
богом же и были преподаны в откровении.