Реферат: Философия русского космизма 5 –

ФИЛОСОФИЯ РУССКОГО КОСМИЗМА

Введение

Русский космизм является
философским направлением с большими традициями в культуре России и объединяет
не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов,
художников. Само существование “русского космизма” как философского течения
даже в наше время вызывает острые дебаты.

Само зарождение русского
космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественной и
культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского
космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого философского
направления самим основам западноевропейской науки и культуры. Это
противостояние заключало в себе возможность продуктивного диалога,
способствовавшего изменению русского космизма, его прогрессивному воздействию
на культуру научного исследования в XX в. Значительный интерес
представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма. Он
способен питать собой весьма широкий спектр воззрений – от крайне реакционных
до либеральных, которые озабочены поиском творческого примирения основных ценностей
традиционного общества и культуры динамичной цивилизации.

Идеи русского космизма
становятся особенно популярными в наше время, в том числе и благодаря тому, что
многие предсказания космистов сбылись и продолжают сбываться.

1.
Основные течения в философии русского космизма

1.1.
Философско-религиозное течение.

1.1.1.
Русский космизм П.А.Флоренского

П.А.Флоренский является одним
из тех, кого по праву относят к традиции “русского космизма”. Он
считал, что существует “идеальное родство” мира и человека, их
“пронизанность друг другом”, взаимосвязанность. Подобно древнегреческой
философии он соотносит мир и человека как макрокосмос (космос, большой мир,
среду) и микрокосмос, являющийся в своём роде “образом и подобием
Вселенной”  и несущий в себе всё,
что есть в мире. Несмотря на то, что космический подход к человеку лишает его
полноты личностного бытия, Флоренский сумел найти выход из этой трудной
ситуации. И мир и человек одинаково сложны и внутренне бесконечны, поэтому они
могут рассматриваться как части друг друга. Можно с полным основанием считать
мир биологически – вселенским телом человека, а экономически – сферой его
хозяйствования. “Мир есть раскрытие Человека, проекция его” [2]. В
этом заключается космически-антропологический дуализм (или двуединство)
Флоренского, который рассматривает его в рамках традиционного платонического
дуализма горнего и дольнего (нашему миру противопоставляется иной,
“премирный”, который символически приоткрывается в реальностях
земного бытия). Такой дуализм, по мнению Флоренского, можно преодолеть только в
Церкви: “В ней действительность одухотворяется, освящается,
обоживается” [3]. “Обоживание” является конечным
результатом спасения всего мира через спасение человека, которое происходит в
Церкви силами Христа и Его Духа. Спасение устраняет конфликт человека и мира,
это и есть “космическая сторона христианства” [4]. У Флоренского, как впрочем
и у многих платоников, картина бытия статична: динамические процессы, эволюция,
история определяющего значения не имеют. Как считает Флоренский, вся история
мира – это мрак, одна лишь “ночь, один страшный сон, растягивающийся в
века”. По моему мнению философия Флоренского – это космизм без
эволюционизма (“преображение мира” не выходит за рамки отдельных
церковных очагов и не проникает в мировую жизнь и социальную деятельность
человека).

1.1.2. Христианский космос В.С.Соловьёва

Наиболее полно тема космизма
рассмотрена В.С.Соловьёвым в трактате “Чтения о Богочеловечестве”. По
мнению Соловьёва, истинной загадкой для разума является не вечный, или
божественный, мир. Напротив, как идеальная полнота всего и осуществление добра,
истины и красоты, он является как ясное и нормальное. Лишь в этой вечной сфере
можно обрести безусловное мерило для признания разумной природы как чего—то
условного и преходящего. Действительность окружающего нас мира является
подлинной загадкой и задачей для разума. “Эта задача … сводится к
выведению условного из безусловного, … случайной реальности из абсолютной
идеи, природного мира явлений из мира божественной сущности. … связующее
звено между божественным и природным миром есть человек. Человек совмещает в
себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой
противоположности между безусловным и условным, между абсолютной и вечной
сущностью и преходящим явлением, или видимостью. Человек есть вместе и
божество, и ничтожество” [5]. Следовательно, для человека
необходимо найти место и значение в общей связи истинно сущего. Соловьёв видит
в божественном существе двуединство: “действующее, или производящее,
единство божественного творчества Слова (Логоса), и единство произведённое,
осуществленное…, – единство органического тела” [5]. Иначе говоря, первое
единство – это Бог (Логос), второе единство (произведённое единство, София) –
“начало человечества, … идеальный или нормальный человек. И Христос, в
этом единстве причастный человеческому началу, есть человек, или, по выражению
священного Писания, второй Адам” [5]. Вечность Бога как Логоса и
действующего Бога предполагает вечность человечества, но не природного, которое
возникает на Земле в определённый период, а человека умопостигаемого,
идеального. Это универсальное существо заключает в себе всех людей. “Каждый
из нас, каждое человеческое существо существенно и действительно коренится и
участвует в универсальном и абсолютном человеке” [5]. Он – всечеловеческий
организм, вечное тело Божие и вечная душа мира, София. Поэтому человек является
необходимым и незаменимым звеном в абсолютном целом. Именно это оправдывает
допущение двух великих истин: человеческой свободы и человеческого бессмертия.

Исключительное
самоутверждение или эгоизм, всесильный в практической жизни, является коренным
злом нашей природы, и так как эгоизм свойственен всему в природе, то зло – это
общее свойство всей природы. Природа является отражением всеединой идеи и
существования обособленного, разделённого, разрозненного, чуждого этой идеи.
Соловьёв приходит к выводу, что природа зла метафизична, усматривая зло в
отношении души мира (Софии, “первообразного человечества”) и Бога. Её
посредствующее положение между Богом и природным миром заключает возможность
обретения самостоятельности, соблазн обладания “всем” от себя, а не
от Бога и тем самым нарушается единство мироздания. Идеальное всеединство
возможно только тогда, когда происходит соединение божественного начала с душой
мира, где первое – образующий элемент, а второе – пассивная сила, которая
воспринимает идеальное и снабжает его материей для развития, оболочкой для его
полного обнаружения. Это соединение не носит характера однократного творения.
Путь к достижению совершенного и вечного организма – это медленный и
мучительный путь, который объясняется только одним, без чего немыслимы ни Бог,
ни природа – свободой. “Если всё существующее (в природе или мировой душе)
должно соединиться с Божеством – а в этом цель всего бытия, – то это единство,
чтобы быть действительным единством, очевидно должно быть обоюдным, т.е. идти
не только от Бога, но и от природы, быть и её собственным делом” [5].

Мировой космогонический
процесс проходит множество последовательных фаз. Начинаясь эпохой звёздной
(астральной), когда действием всемирного тяготения материя стягивается в
великие космические тела, он завершается созиданием органической жизни и её
совершенством – формой человеческого организма. “В человеке мировая душа
впервые соединяется с божественным Логосом в сознании как чистой форме
всеединства… В  человеке природа
перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного.
Воспринимая и нося в своём сознании вечную божественную идею и вместе с тем по
фактическому происхождению и существованию своему неразрывно связанный с
природой внешнего мира, человек является естественным посредником между Богом и
материальным бытиём, проводником всеединящего божественного начала в стихийную
множественность, – устроителем и организатором вселенной” [5].
Кроме человека все иные существа лишены божественного начала и причастны к нему
лишь подчинением внешнему естественному закону. Подобно мировой душе, человек,
причастный к всеединству Бога, свободен захотеть иметь его как Бог. Для этого
он “утверждает себя отдельно от Бога, вне Бога, отпадает или отделяется от
Бога в своём сознании так же, как первоначально мировая душа отделилась от Него
во всём бытии своём” [5]. Таким образом начинается
новая фаза уже не космогонического, а теологического развития, в процессе
которого человек проходит путь от астральных религий через солнцепоклонство к
фаллической, где, наконец, возвращается к своему собственному материальному
началу и высшее проявление мировой связи находит в сложном единстве родовой
организации жизни.

Можно выделить несколько
бесспорных идей космизма Соловьёва:

1)   
Идея всеединства, вечного органически целостного истинносущего мира, которая
имеет религиозный характер (вне божественного начала бытие – это хаос).

2)   
Тайна сопричастности человека космосу в его (человека) божественной
природе (человек являясь посредником между Богом и материальным бытиём,
проводником единящего действия на стихийную множественность, человек –
устроитель и организатор вселенной.

3)   
В космосе Соловьёва главенствуют нравственно-религиозные смыслы
(целесообразности), которые определяют существо всех фаз и узловых моментов его
эволюции и бытия.

4)   
Проблема полноты познания вообще не может быть представлена как
гносеологическая (полное знание – это религиозно-мистическое мировосприятие
(“восприятие мира в элементе софийности”), тем самым Соловьёв
критикует рациональность как отвлечённое начало, подчиняя и преобразуя её в
свете религиозного опыта и мистического созерцания.

1.1.3. Философия общего дела Н.Ф.Фёдорова

В своём основном философском
труде “Философия общего дела” Н.Ф.Фёдоров провозглашает
общечеловеческие, общепланетарные задачи эпохи ноосферного выбора: управление природой
(“внесение в неё воли и разума”), которое для Фёдорова является
исполнением библейской заповеди об обладании землёй; победа над стихийными
силами, над голодом, болезнями и смертью; перевод военной мощи в созидательную
и мирную. Фёдоров отчётливо понимал то катастрофическое направление, в котором
движется развитие нынешней “эксплуатирующей, а не восстанавливающей”
природу цивилизации. “Мы виноваты, не в том только, что делаем
(хищничество), но и в том зле, которое происходит по нашему бездействию”.
Бездействие человека содействует приближению Конца, означает измену
эволюционному предназначению разума: стать орудием “внесения порядка в
беспорядок, гармонии в слепой хаос”. Как раз эту задачу и ставит
разработанный в “Философии общего дела” проект “регуляции
природы” [6]. Он включает некоторые конкретные предложения, в
том числе, о регуляции погоды методом взрыва в облаках, который до сих пор
применяется, а также  и более глобальные
проекты “регуляции природы”: об управлении магнитными силами,
движением земного шара, об овладении новыми источниками энергии, о
метеорической регуляции в масштабах не только всей планеты, но и о выходе в
космос и управлении космическими процессами.

Космос, космическое в
философском сознании обычно были воплощением беспредельного, абсолютного,
недоступного ограниченному человеческому пониманию, оставаясь предметом
медитации, высокого восхищения, смешанного с трепетом ужаса перед бездной
небытия.  Созерцательное отношение к
космосу, уходящее в глубокую древность, преобладало многие века. И только
начиная с Фёдорова, в философию и науку входит требование преобразовательной
активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос. “Борьба с
разъединяющим пространством” [6] для мыслителя – “первый
шаг в борьбе со всепоглощающим временем”. Две глобальные победы
человечества: – над пространством и временем – взаимосвязаны и взаимозависимы.
Полем преображённой, бессмертной, обоженой жизни может быть не только вся Вселенная,
бесконечная и неисчерпаемая в своих энергетических и материальных возможностях,
а также и долгоживущие, а потом и бессмертные создания с биологически гибким,
переделанным организмом, управляемым сознанием, смогут жить и творить в самых
невероятных внеземных условиях. Суть идеи “регуляции природы” не
только в конкретных проектах, многие из которых уже осуществляются или могут
быть осуществлены – она более радикальна, ставя высшей целью преобразование
самого статуса природного и космического бытия, самой природы человека.

Пророческая идея Фёдорова о
неразрывной связи космоса и человека находит своё подтверждение в современных
научных подходах. В этой связи можно привести в качестве примера антропный
принцип. Он состоит в следующем: мир не был бы таким, каков он есть, если бы в
нём не было наблюдателя, т.е. людей (чувствующих и мыслящих существ). Если бы
мир был другим хоть немного – и нас бы не было: чуть бы сместились параметры
составляющих мира, какая-нибудь элементарная частица была бы другой или исчезла
– не явились бы ни жизнь, ни сознание. Поэтому, когда мы ставим задачу
изменения или мира, или человека, необходимо будет учитывать этот принцип.
Изменять свою (человеческую) природу можно только вместе с изменением мира в
том же направлении, и наоборот, когда человек, не изменяя себя, не став на путь
собственного одухотворения, начинает покорять или преобразовывать природу (или
мир), он приходит к неизбежному дисбалансу, к кризису, экологическому и
нравственному. Такое одностороннее вмешательство, произведённое несовершенным,
но самодовольным человеком в природу (вместо регуляции, сознательной и
разумной) приводит к истощению природы, которая как бумеранг (в виде
катастрофы) обрушивается на самого человека.

Фёдоров также выдвинул идею о
необходимости победы над смертью (“учение о воскрешении” или более
развёрнуто – “учение об объединении живущих сынов для воскрешения
умерших”) [6]. Для Фёдорова “трудовое воскрешение”
является возможностью, вытекающей из духа христианского учения. Фёдоров
предложил новое определение – “Супраморализм, или всеобщий синтез”,
которое затрагивает философские и этические подходы его учения. Эта философия
этическая и можно сказать сверхэтическая выдвигает приоритет должного над
сущим, зовёт к преображению бытия в благобытие. И предлагает последовательно
синтетический способ мышления и достижения высших целей – это философия
синтеза, “синтеза двух разумов (теоретического и практического) и трёх
предметов знания и дела” (Бог, человек и природа), и, наконец,
“синтеза науки и искусства в религии, отождествляемой с Пасхой”.
Подход, открывающий принципиально новые возможности науке и философии, которые,
по мнению Фёдорова, шли и идут преимущественно путём разделения, расчленения,
анализа. Этому Фёдоров противопоставляет путь воскрешения как собирания,
сложения, синтеза всего разъединённого и разложенного – от знания до
человеческого организма. Преобладающий сегодня аналитический тип мышления
связан, по его мнению, с промышленной цивилизацией, которая умерщвляет,
разделывает живые натуральные продукты природы и земледелия и готовит из них
мёртвые, искусственные вещи. Преобладание анализа связано с подсознательным и
сознательным согласием на смерть. Сама смерть и есть главный анализатор,
разделяющий сложное на более простые элементы. Воскрешение же, напротив, –
воссоединение простого в сложное целое, предполагающее приобретение нового,
преображённого качества. Для этого необходим синтез всех способностей и
возможностей человечества. Поэтому основная идея философии “всеобщего
синтеза” состоит в преодолении противоречий: города и села, знания и дела,
чувства и мысли, мечты и воли, веры и науки, эгоизма и альтруизма. На
сегодняшнем этапе развития, как я считаю, человечество ещё не готово к идее
единства и поэтому вполне закономерно, что эта идея является утопической.

Космос Фёдорова как и у
В.С.Соловьёва – это христианский космос. Этот космос не дан, а задан, так как
сегодня это беспорядок и хаос, мир неразумия, “странный извращённый
порядок, который лучше бы, кажется, назвать беспорядком”. Такое состояние есть
следствие падения человека, так как изначальный мир, судя по Творцу, был миром
невинности и чистоты. Поэтому и необходим всеобщий синтез (всеобщее единение).
Космос у Фёдорова становится “хозяйством”, подчинённым задаче
воскрешения предков и его (космоса) художественного преображения. “Регуляция
природы” – это христианство, обращённое в действие воскрешения. Из-за
чего, сам проект (в измерении “реального дела”) неизбежно и вопреки
желанию самого автора приобретает утопические черты. Россия претендует сейчас
на включение в мировое сообщество с единым типом хозяйствования и политического
устройства. Потери России на этом пути велики: распад единства страны, отказ от
высказанной ещё Фёдоровым геополитической задачи собирания земель и народов,
умиротворения ислама, углубление межнациональной и межрегиональной розни,
развал экономики, обнищание населения, утрата национальных ценностей и задач.
“Философия общего дела” убеждает в том, что для того, чтобы выжить в
будущем необходимо неуклонно восходить не только к новому уровню комфорта и
использованию природы, где скоро наступит предел, а и в нравственном качестве,
осознавая своё эволюционное предназначение.

1.2. Естественнонаучное течение.

1.2.1. Философские взгляды Н.А.Умова

Философские и
мировоззренческие представления Н.А.Умова во многом не согласуются с традицией
русского космизма. Космос Н.А.Умова – космос физика, который свободен от
антропоморфизма. Он указывает, что “несмотря на прогресс естественных
наук, антропоморфную точку зрения находим и у современных мыслителей,
отличающуюся от древней тем, что они переносят на природу свойства своей более
культурной личности. Это обстоятельство, несомненно, указывает, до какой
степени трудно избежать её человеку, стремящемуся определить своё отношение к
тому “Всё”, которое подавляет его своим величием и мощью” [7]. В
общем представлении о космосе у Н.А.Умова не содержится ни малейшего намёка на
некие гарантии роста жизни, её безудержной экспансии, и тем более
человекоразмерности космоса. Космос абсолютно равнодушен к жизни, к человеку.
Весь смысл существования и главная задача человеческого гения в одном:
“Охранение, утверждение жизни на Земле” [8]. Под сильным впечатлением
русской революции 1905-1907гг., её идей, Н.А.Умов приходит к убеждению об
иллюзорности основных целей и результатов революции. Самое главное, что
вызывает у него сильное неприятие – это идеи равенства и уравнительной
справедливости, потому что весь смысл эволюции живого заключён в неустранимом
неравенстве, в его высокой творческой продуктивности. Там, где равенство
утверждается силой, там прекращается развитие, прекращается всякая эволюция. По
мнению Н.А.Умова, русская революция ещё раз обнаружила существование двух
моралей, одной – традиционной (записанной в Евангелии), и другой – морали
творческого созидания. “Не в подрываемом человеческим творчеством лозунге
“продукт труда должен принадлежать обрабатывающему” кроется
разрешение бедствий человеческой жизни, а в увеличении человеческим творчеством
богатств второй природы, изменённого вне-человека, и в приобщении возможно
большей части рода человеческого к царству мыслей и воли” [8].
Активное и последовательное неприятие христианства, его идеологии и ценности,
принятие духа открытости самого человеческого существования в чуждом, не
поддающемся человеческой мысли и воли мире – это указывает на отход Н.А.Умова
от традиционного русского космизма.

1.2.2. Антропокосмизм Н.Г.Холодного

В своей основной работе
“Мысли дарвиниста о природе и человеке” (1944г.) Н.Г.Холодный
развивает свою философию антропокосмизма и теорию познания, основанную на идеях
эволюционизма. В противовес антропоцентризму (ставившему человека в центр всего
мироздания) Холодный использует антропокосмизм, который выделяет огромное
значение человеческой деятельности в процессах эволюции природы, во
взаимоотношениях человека и природы. В своей книге Холодный анализирует
взаимоотношения человека и природы, показывает процесс создания человеком
своеобразной среды, отличной от естественной, которую он называет
антропосферой. Антропосфера, являясь частью биосферы, создана человеком, его
трудом. “Человек, несмотря на существенные особенности созданной им
жизненной среды, продолжает оставаться неотъемлемой частью космоса, полностью
подчинённой действующим в нём законам. Человек находится не над природой, а
внутри природы” [10]. Основным отличием приспособляемости организма к
среде человека от животных, по мнению Холодного, является то, что пассивное
приспособление организма к меняющимся условиям окружающей среды, характерно для
животных, заменяется активностью человека, стремящегося изменить окружающую
среду в соответствии со своими целями. “Труд остаётся основным условием
роста умственных способностей человека…” [10]. Для Холодного несомненна
связь между интеллектуальными способностями человека и его космическим
окружением, которая (связь) является результатом эволюции и естественного
отбора. Науку Холодный определяет как знание упорядоченное, приведённое в
систему, организованное и способное к дальнейшему развитию. Несмотря на
автономность науки, она самым тесным образом связана с деятельностью и с
производством. Закономерность в развитии науки Холодный видит в том, что наука
подчиняется общим законам органической и социальной эволюции, т.е. в развитии
науки решающую роль играют внутренние факторы (относящиеся к эволюции) и в
последнюю очередь внешние относительно науки факторы (религия и философия).
Независимость процессов эволюции Холодный связывает с тем, что каждая
предыдущая стадия его определяет последующую, а посторонние факторы могут лишь
ускорять или замедлять процесс развития, но не определять его. Антропокосмизм,
по замыслу Холодного, влечёт за собой принципиальное изменение отношений
человека к природе. Прежде всего он приводит к ощущению человеком своей
органической, неразрывной и действенной связи со всем космосом. И космос
оказывает воздействие на человека, влияет на его жизнь. Антропокосмизм
предполагает кардинальное изменение места человека в космосе: человек
становится (благодаря успехам науки и техники) космическим фактором,
преобразующим природу в том участке Вселенной, где он обитает. Антропокосмизм
является вариантом философии космизма, который подчёркивает своеобразное место
человека в космосе, его неразрывную связь с космосом, взаимодействия и
взаимовлияния, существующие между ними. Эволюционная теория познания Холодного
обращается к развивающейся адаптации психо-физиологической организации человека
к окружающей среде.

1.2.3. Третий синтез космоса В.И.Вернадского

Вернадский создал своё
представление о биосфере (третий синтез космоса), поставив в основу живое
вещество, которое владеет всеми минеральными и химическими движениями, и с
которым связаны процессы питания и размножения в активном поверхностном слое
планеты. Вернадский сумел увидеть прочную связь жизни с основным объектом
физического мира – атомами. Каждый атом и все они вместе “сделаны” в
биосфере. Каждый атом получит печать биосферы. Он “заведён” в ней,
энергетически насыщен. Живое вещество планеты расположилось в управляющем
центре нашего участка мироздания и оно воздействует на энергию вещества. Своим
питанием, размножением и жизнедеятельностью живое вещество организует всё
остальное вещество и приводит его в порядок, подчиняющийся закономерностям. В
природе нет великого и малого. Чувство единства и целостности природы указывает
человеку на, то что планета на которой он живёт и он сам не могут быть
исключением из общего движения вещества.

В результате своих изысканий
относительно категорий пространства и времени Вернадский пришёл к следующим
выводам:

1) Пространство и время –
реальные свойства реальных природных объектов, а не философские категории и
априорные принципы познания, как они представлялись в философии Канта и в
многочисленных вариантах этого представления. Иначе говоря, пространство и
время – это слова для обобщения природных феноменов. Так же как наследственность
имеет носителей в организмах – определённые комплексы биохимических структур, –
так и пространство и время имеют своих носителей. В качестве примера можно
привести необратимость времени, его однонаправленность (незаменимость прошлого
и будущего) и дискретность времени (делимости времени на определённые части).
Пространственные характеристики проявляются в геометрических построениях
(понятия симметрии и диссиметрии природных объектов).

2) В физическом мире (мире
механического перемещения тел) как в макромире больших величин и обычных
скоростей, так и в микромире малых тел и огромных скоростей, причина времени не
содержится. Т.е. время и пространство – не признаки физической реальности. Они
не формируются в мире волн, колебаний, орбит и траекторий, не являются их
признаком.

3) Все характеристики
времени-пространства и жизни в её биогеохимическом выражении не только
соотносятся, но и самым непосредственным образом совпадают.

И время, и жизнь –
необратимы, Живое вещество никогда не возвращается в прежнее состояние. Не
только клетка, как основная часть живого, но и орган многоклеточного тела,
биогеосистема, биосфера – в целом всегда новые и в каждый данный момент не
похожи на себя прежних. Биосфера непрерывно изменяется. Поэтому необратимость
времени отражает собой этот самый массовый природный процесс, к которому
принадлежит и сам действующий и познающий реальность человек. Кроме времени
жизни (биологическое время), по мнению Вернадского, других неких специфических
времён нет. Это категории языка, привычки мышления. Биологическое время –
единственно, и на его фоне идут все остальные события космической истории
человечества. Однако чаще всего, в философии считают время и пространство
объективными признаками всеобщего движения природных процессов. Вернадский вводит
уточнение – каких именно процессов – биологических. Объективность и реальность
пространства-времени позволили Вернадскому уверенно заявить о космическом
характере жизни и обосновать третий синтез Космоса, новое единство, в котором
жизнь и живое вещество занимают не подчинённую, а равную позицию с другими
природными сущностями. Вернадский объединяет изученные и обобщённые в науке
реальные черты всеохватывающего Космоса. Материя, радиация, энергия, проявления
жизни – кроме этих сущностей в мире нет ничего. Эти сущности не сводятся друг к
другу, существуют вечно как качественно разнородные области и одновременно
вместе с другими, не эволюционируют одна в другую. Всегда есть устойчивая
материя в виде атомов, всегда есть радиация, всегда есть энергия. И всегда есть
жизнь, имеющая космическое значение. Вернадский вводит понятие пласта
реальности, под которым он обозначает слои окружающей нас природы, связанные
между собой, но сводимые друг к другу. Существуют “…три раздельных
пласта реальности… Эти три пласта, по-видимому, резко отличны по свойствам
пространства-времени, они проникают друг друга, но определённо замыкаются,
резко отграничиваются друг от друга в содержании и методике изучаемых в них
явлений. Эти пласты: явления космических просторов, явления планеты, нашей
близкой нам “природы” и явления микроскопические, в которых тяготение
отходит на второй план. Научные явления жизни наблюдаются только в двух
последних пластах мировой реальности” [11]. Вернадский не утверждает,
что мир устроен так-то и так-то, а утверждает: в науке на основе его законов
лучше всего считать, что мир устроен так-то и так-то. Учение Вернадского
открывает нам новую страницу в познании человеком самого себя – как разумной
части живого мира и одновременно наиболее сложного и закономерного явления
мироздания. Древнее ощущение единства и осознание себя частью космической
реальности получает в наше время действительное обоснование, переводится в
рациональный план.

1.2.4. Космическая философия К.Э.Циолковского

Космическая философия К.Э.Циолковского
– является одним из столпов русского космизма. Она ощутимо повлияла на
современную цивилизацию посредством космонавтики, которая стала одним из
основных направлений НТР. Немаловажно и то, что она относится к числу немногих
в русском космизме образцов целостной философско-мировоззренческой системы.

Взгляды Циолковского о
сущности философии навеяны эпохой Просвещения. Он считал, что философия –
“вершина научного знания, его венец, обобщение, наука наук” [12].
Все предшествующие философские системы казались Циолковскому
“странными” и их терминология ненужной, говоря, что “трудно
связать мою философию с другими”. Однако, в космической философии
обсуждались в основном традиционные философские проблемы, рассматриваемые с
“космической точки зрения”. Также традиционны были и представления
Циолковского о структуре философского знания: философия “состоит из
метафизики, гносеологии и этики. Первые два отдела служат подготовкою для этики
или научных основ нравственности. Иногда эту подготовку не отделяют от этики.
Так отчасти делаю и я”. Тем не менее Циолковский дополнил философское
знание ещё одним разделом – социологическим, т.е. построением схем
“идеального строя жизни” [12].

В
философско-мировоззренческой концепции Циолковского можно выделить три основных
этапа. Первый этап (1898-1914 гг.) охватывает работы: “Научные основания
религии” (1898г.), наиболее фундаментальный философский труд Циолковского
“Этика или естественные основы нравственности” (1902-1903гг.,
исправлено в 1914г.), “Нирвана” (1914г.). На этом этапе основным был
принцип, сформулированный Циолковским впоследствии (1934г.): “Судьба
существа зависит от судьбы Вселенной”. Под “существом”
подразумевается не только человек. “Простейшее существо”, согласно
космической философии – “атом-дух”. Совокупность
“атомов-духов” образует субстанциональную основу мира. Космос –
иерархия существ, включая и человека. Сам космос тоже “живое
существо”, “причина” и “воля” которого в строгих
рамках определяет поведение человека и других “существ” космоса.

На втором этапе (1915-1923
гг.) Циолковский основное внимание уделяет другим проблемам, отличным от
Космоса: 1) изложению “научного” понимания библейских текстов; 2)
проблемам общества будущего, разрешаемым в социально-утопическом духе
(“Горе и гений”, 1916г.; “Идеальный строй жизни”, 1917г. и
др.); 3) проблемам строения и жизни человеческого тела (“Человек. Свойства
человека”, 1917г.). Циолковский подчёркивает несовершенство социальных
отношений, несправедливость в обществе и др. Проблемы космизма затрагиваются в
работах: “Первопричина” 1918г., “Социология (фантазия).
Приключения атома” 1918г. и некоторых других.

На третьем этапе (1923-1935
гг.) Циолковский разрабатывает так называемый “активно-эволюционный”
принцип космизма. Его смысл состоит в следующем: “Судьба Вселенной зависит
от космического разума, т.е. от человечества и других космических цивилизаций,
их преобразовательной деятельности”. Этот принцип обосновывается во многих
статьях и брошюрах: “Живая Вселенная” (1923г.), “Монизм
Вселенной” (1925-1931гг.), “Будущее Земли и человечества”
(1928г.), “Космическая философия” (1935г.) и многих других.
Интересно, что “активно-эволюционный” смысл принципа космизма
сосуществует у Циолковского с более традиционным смыслом этого принципа: “Судьба
существа зависит от судьбы Вселенной”. Всё это создаёт сложности при
понимании космической философии на завершающем этапе её становления.

Важнейшими принципами
космической философии, которые лежат в основе метафизики и научной картины мира
Циолковского являются принципы атомистического панпсихизма, монизма,
бесконечности, самоорганизации и эволюции.

Принцип атомистического панпсихизма напрямую связан с пониманием Циолковским материи. Циолковский говорил,
что “Я не только материалист, но и панпсихист, признающий чувствительность
всей Вселенной. Это свойство я считаю неотделимым от материи”. Все тела
Вселенной “имеют одну и ту же сущность; одно начало, которое мы называем
духом материи (сущность, начало, субстанция, атом в идеальном смысле)”,
что очень сходно с философией Платона. “Атом-дух” (“идеальный
атом”, “первобытный дух”) по Циолковскому, “есть неделимая
основа или сущность мира. Она везде одинакова. Животное есть вместилище
бесконечного числа атомов-духов, так же, как и Вселенная. Из них только она и
состоит, материи, как её прежде понимали, нет. Есть только одно нематериальное,
всегда чувствующее, вечное неистребляемое, неуничтожаемое, раз и навсегда
созданное или всегда существовавшее” [13]. Следовательно,
“атом-дух” – это элемент метафизической субстанции, лежащей в основе
мира и отличной от элементарных частиц в современной физике.

Принцип монизма выражает единство субстанциональной основы мира, образуемой
“атомами-духами”. “Материя едина, и основные свойства её во всей
Вселенной должны быть одинаковы” [13]. Это означает: 

1)  единство материального и
духовного начал Вселенной;

2)  единство живой и неживой
материи: “материя едина, так же ее отзывчивость и чувствительность”;

3)  единство человека и
Вселенной, т.е. его участие в космической эволюции, в противовес христианским
представлениям о бессмертии души;

4)  выводимость этических норм из
метафизики космоса.

Принцип бесконечности распространялся Циолковским и на мир как целое, и
на свойства пространства и времени, и на строение элементарных частиц вещества,
и на структурную иерархию уровней космических систем, и на ритмы космической
эволюции, и на возрастание могущества космического разума, и на отсутствие
пределов для его возможной экспансии во Вселенной. Вселенная, по Циолковскому,
бесконечна в пространстве и времени и включает в себя бесконечную иерархию
космических структур – от атомов до “эфирных островов” разного уровня
сложности. Мысль Циолковского о возможности сосуществования во Вселенной
множества космосов намного опередила своё время и теперь она нашла своё
развитие в квантовой космологии.

Принципы самоорганизации и эволюции также являются ключевыми для метафизики
космической философии и вытекающей из неё научной картины мира. “Всё
живо”, т.е. способно к бесконечной самоорганизации и эволюции. Циолковский
был не согласен с толкованием космической эволюции как неуклонной деградации и
его несогласие нашло своё выражение в принципах самоорганизации и эволюции.
Ритмические изменения Вселенной в метафизике космической философии очень близки
бесконечным циклам эволюции. Эти принципы приобретают в контексте космической
философии следующие значения:

1)  эволюция как периодические
трансформации, в ходе которых возникают и разрушаются бесчисленные союзы
“атомов-духов”, образующих космические структуры разных уровней;

2)  самоорганизация как возникновение
сложных (в том числе, живых) структур из более простых;

3)  эволюция и самоорганизация
как “глобальный эволюционизм” (эти процессы могут быть спонтанными
или направляться разумом).

 Идея первопричины (причины) космоса как считал
Циолковский “не может убедить и не имеет вида научной истины. Но я не могу
лично обойтись без первопричины, всемогущей и благостной к своему
созданию” [13]. По словам Циолковского всё, что для нашего ума
безначально и бесконечно, то для первопричины конечно, даже нуль, т.е. для неё
мир мог иметь начало. Всемогущая и нежно любящая своё творение первопричина
находится вне Вселенной и может её уничтожить по своей воле. Причина
“безмерно выше космоса” и несоизмерима со своим творением, т.к.
создаёт вещество и энергию, что “космос сам не в силах делать”.
Проникновение в свойства причины приводит к неожиданным выводам этического
значения, которые “не могут не иметь благотворного влияния на поступки
человека и других сознательных” [13]. Её доброта, счастье,
мудрость и могущество бесконечны и отсюда следует, по Циолковскому, ряд
выводов:

1)  “удовлетворение
любознательности и вытекающее отсюда спокойствие”;

2)  “смирение перед
причиной”;

3)  “чувство благодарности
за не кончающееся возрастающее счастье”;

4)  “могущество причины не
принесёт нам зла и в будущем”.

Основные идеи космизма
находят также своё отражение в рассуждениях Циолковского о “воле
Вселенной”. Если всё вокруг “порождено Вселенной. Она – начало всех
вещей”, то “от неё всё и зависит. Человек или другое высшее существо
и его воля есть только проявление воли Вселенной”. В контексте “живой
Вселенной” метафизика человеческой судьбы состоит в том, что смерти нет. В
процессе возникновения и распада союзов “атомов-духов” смерть
“сливается с рождением”. Новая жизнь “хотя и разрушима, но новое
разрушение сольётся с новым совершенным рождением… Разрушения или смерти
будут повторяться, бесчисленное множество раз, но все эти разрушения есть не
исчезновения, а возникновения”. Согласно космической философии “души
хотя и нет”, жизнь в ритмах эволюции Вселенной “непрерывна,
счастлива, могущественна, никогда не прекращалась и никогда не
прекратится”, т.к. во временно мёртвом веществе нет субъективного ощущения
времени. Такой подход к судьбе человека в космизме характерен только для
Циолковского и является очевидной альтернативой “активно-эволюционного
подхода”. В соответствии с идеями космизма Циолковский считал, что человек
отнюдь не вершина эволюции. Человечеству предстоит “идти вперёд и
прогрессировать – в отношении тела, ума, нравственности, познания и технического
могущества. Впереди его ждёт нечто блестящее, невообразимое”. По истечении
тысячи миллионов лет “ничего несовершенного … на Земле уже не будет.
Останется одно хорошее, к чему неизбежно приведёт наш разум и его сила”.
Космическое бытие человечества по Циолковскому “может быть подразделено на
четыре основных эры:

1.   Эра рождения, в которую вступит человечество через несколько десятков лет и которая
продлится несколько миллиардов лет.

2.   Эра становления. Эта эра будет ознаменована расселением человечества по всему космосу.
Длительность этой эры – сотни миллиардов лет.

3.   Эра расцвета человечества. Теперь трудно предсказать её длительность –
очевидно, сотни миллиардов лет.

4.   Эра терминальная займёт десятки миллиардов лет. Во время этой эры человечество …
сочтёт за благо включить второй закон термодинамики в атоме, т.е. из
корпускулярного вещества превратиться в лучевое. Что такое лучевая эра космоса
– мы ничего не знаем и ничего предполагать не можем” [13].

Современный космизм
представляет собой программу становления человечества и космическая философия
Циолковского может рассматриваться как перспективный вариант осуществления
такой программы.

1.2.5. Единый природный субстрат А.Л.Чижевского

К.Э.Циолковский оказал
огромное влияние на формирование научного мировоззрения и методов научной
работы А.Л.Чижевского. Идея единства живого и неживого, человека и Космоса,
психического и физического является основной для Чижевского и определяет
направления его научных исследований. Выдвижение смелых гипотез с последующей
их эмпирической проверкой становится для Чижевского основным методом научного
познания природы. Поражает объём исследований, выполненных Чижевским в
1917-1924гг. В этот период он выполняет работы по экспериментальной биофизике,
социологии, эволюционной морфологии, истории науки, литературоведению, многие
из которых стали классическими. В своей работе “Основное начало
мироздания. Principium Universale Circulationis” (1920-1921гг.) единство
природы Чижевский видит в едином природном субстрате – электронном, и в едином
правящем миром принципе, который должен обобщить многочисленные частные законы.

Единство мироздания должно
основываться на едином природном субстрате, единой “стихии” – таково
воззрение древнегреческих философов ионийской школы. У Фалеса таким субстратом
выступает вода, у Анаксимена – воздух, у Гераклита – огонь, у Анаксимандра –
гипотетический апейрон [1]. Чижевский видит
субстрат-первооснову в открытой в конце XIX в. структурной субатомной
единице вещества – электроне. “Материальный мир есть арена последовательных,
а потому закономерных, комбинаций, единого субстрата-электрона!” –
отмечает Чижевский. “Если мы всмотримся в окружающий нас мир животных и
растений, какое безграничное разнообразие увидим мы! Но во всём этом внешнем
разнообразии мы находим единую для всех организмов основу – живую клетку и
всеобщность коллоидного состояния. Последнее мало того, что учит нас великому
единству природы, оно учит нас верить в вечное её существование,
целесообразность и гармонию; … мы имеем единство живого вещества; … нисходя
в глубину всего живого, и далее – в глубину материи, мы познаём единое начало,
единую основу всего сущего – единство материи – электрон” [14].
Необходимо отметить, что открытый в конце XIX в. электрон долгое время был
единственной известной элементарной частицей. В начале XX в. механистическая картина
мира уступает место электромагнитной. Таким было научное миропонимание у многих
учёных в первой четверти XX в., таким оно было и у
Чижевского. “Все химические, а также физические явления ныне объясняются
исключительно свойствами электронов: свет, теплота, различные состояния
материи: газообразное, жидкое, твёрдое, даже электричество и магнетизм – все
они суть проявления одной и той же космической энергии – электромагнетизма и
его элементарной частички – электрона. И движущиеся вокруг светила планеты, и
свет, поглощаемый зелёными растениями, и бурная реакция химических реактивов, и
все до единого явления – всё это продукты работы этого маленького
электрона”. “Нет сомнения, что и молекулярные силы, и силы всемирного
тяготения одного единственного электромагнитного происхождения, – одного
единственного, так как и сама материя, организованная или неорганизованная,
есть проявление этих и только этих единых, всеобщих, космических
электромагнитных сил” [14]. Воззрения Чижевского на
единый природный субстрат, во многом провидческие, но и во многом ограниченные
рамками физического знания того времени, между тем, помогли ему достичь успехов
в исследовании биофизических, биохимических и других процессов, в которых
существенную роль играют электромагнитные явления. Единство мироздания должно
основываться, по мнению Чижевского, не только на едином природном субстрате, но
и на едином мировом принципе. Чижевский считает, что “механика природы
должна покоиться на едином, всеобъемлющем принципе” – принципе всеобщего
кругообращения (principium universale circulationis), которому подчинено всё
окружающее нас. Т.е. Чижевский поднимает пифагорейскую идею кругооборота до
уровня всеобщего мирового принципа. “Очевидно, что вселенная или её
отдельные части – звёздные миры – подвержены тому же космическому принципу,
который мы наблюдаем в царстве органической и неорганической материи. Человек,
животное и растение рождаются, живут и умирают … То же самое совершается и со
звёздными системами: они созидаются, живут и погибают, чтобы вновь … создать
новую систему или новый мир. … Нам важно лишь установить факт той общности
всех явлений в природе, каковая и приведёт нас в конце концов к признанию
вечного круговорота вещей – этого бессмертия Космоса, как Великого Целого” [14].
Чижевский вводит новую классификацию материальных тел, деля их на два класса –
тела естественные: минералы, растения, животные и тела искусственные:
механические смеси, геологические образования, предметы творчества мира живых
существ.

Естественные тела (“три
царства природы – мир минералов, растений, животных”) “возникают
естественным путём, получают свою форму непосредственно от природы”. Они
обладают вполне определённой формой, которую при их “рождении” можно
предсказать.

Искусственные тела (дом,
соты, гнездо, горы…) образуются в результате некоторого творческого акта тел
естественных – “живых существ или механических сил природы”. Их форма
различна и определяется этим творческим актом, её нельзя предсказать заранее.

Чижевский указывает на
значение мировоззрения – монизма, которого он придерживался. По его мнению,
“вскоре должны будут отпасть все метафизические школы, и ненаучный дуализм
должен будет уступить место научному монизму” [14].

Труды Чижевского не пропали
даром, и по сей день мы используем его знания на благо общества.

2.
Современная цивилизация и русский космизм

Бурное развитие технологии в
наши дни привело к закономерным кризисным явлениям, которые трансформировались
в конце XX в. в глобальные проблемы, связанные, в том числе, и с экологией.
Культура техногенной цивилизации всегда включала в себя научную рациональность,
которая была направлена на преобразование окружающего мира в соответствии с
потребностями человечества. Необходимо указать на совпадение многих
представлений научной картины мира с идеями философии русского космизма. В
русском космизме предпринималась попытка возродить идею органичной связи
человека и космоса.

В религиозном направлении
космизма наиболее ведущей была концепция Н.Фёдорова, который не был
удовлетворён расколом мироздания на человека и природу как противостоящие друг
другу части мироздания. По его мнению, такое противопоставление обрекало
природу на бездумность и разрушительность, а людей – на подчинение существующему
злу. Фёдоров отстаивал идею единства человека и природы, связи “души” и космоса
в терминах регуляции и воскрешения. Его проект воскрешения сводился не только к
оживлению в узком, прямом смысле, а и в более широком – метафорическом – смысле
включал способность природы к самовосстановлению, т.е. его проект воскрешения
связан с идеей выхода человеческого разума в космос. Для него “земля не
граница”, а “человеческая деятельность не должна ограничиваться пределами
земной планеты”, которая является лишь исходным пунктом этой деятельности [6].
Критически относясь к утопическим элементам воззрений Фёдорова, необходимо
выделить рациональные моменты его концепции – , а именно, – его отчётливо
прорисованную идею взаимосвязи, единения человека и космоса, идею взаимного
полагания рационального и нравственного начала человека, идеал единства
человечества как планетарной общности людей.

В отличии от религиозного
космизма, в естественнонаучном направлении при решении проблемы взаимосвязи
человека и космоса особое внимание уделялось осмыслению научных достижений,
подтверждающих эту взаимосвязь. Н.Г.Холодный развивал эти идеи в терминах
антропокосмизма, в противовес атропоцетризму. “Поставив себя на место бога, –
отмечал он, – человек разрушил естественные связи с природой и обрёк себя на
продолжительное одиночное существование” [10]. По его мнению,
антропоцентризм прошёл несколько этапов в своём развитии: на первой стадии
человек не выделял себя из природы и не противопоставлял себя ей, скорее он
“очеловечивал” природные силы (отношение слабого к сильному); на втором этапе
человек, выделяя себя из природы, начинает смотреть на неё как на объект
исследования, основу своего благосостояния; на следующей стадии человек
возносит себя над природой, опираясь на силу духа, он познаёт Вселенную; и
наконец, на следующем этапе, наступает кризис антропоцентристского
мировоззрения, которое начинает разрушаться под влиянием успехов науки и
философии. Н.Г.Холодный справедливо отмечал, что антропоцентризм в своё время
сыграл позитивную роль в качестве мировоззрения, освободившего человека от
страха перед силами природы ценой своего возвеличивания над ней. Однако
постепенно стали возникать зачатки нового взгляда – антропокосмического.
Антропокосмизм рассматривался Холодным как определённая линия развития
человеческого интеллекта, его воли, которые вели человека к достижению его
целей. Важным элементом в антропокосмизме была попытка пересмотреть вопрос о
месте человека в природе и его взаимоотношении с Космосом на основе
естественнонаучных знаний. Человек начинал рассматриваться как одна из
органических частей мира, и утверждалось убеждение, что только на этом пути
можно найти ключ к пониманию природы самого человека. Человек должен стремиться
к единству с природой, которое обогащает и расширяет его внутреннюю жизнь.

Похожие идеи развивал и
Н.А.Умов, подчёркивая, что “человек может мыслить себя как часть, как одно из
преходящих звеньев Вселенной”. Он также полагал, что антропоцентрическое
миросозерцание разрушается, освобождая место антропокосмизму [8].

Идеи взаимосвязи человека и
космоса особенно выделялась в работах К.Э.Циолковского, который даже называет
одну из них “Космическая философия”. “Весь космос обусловливает нашу жизнь, –
писал он, – всё непрерывно и всё едино”. “Вселенная не имела бы смысла, если бы
не была заполнена органическим, разумным, чувствующим миром”. Циолковский не
просто указывает на взаимосвязь человека и Космоса, но и подчёркивает
зависимость человека от него. “… Трудно предположить, чтобы какая-нибудь его
(космоса) часть не имела рано или поздно на нас влияние” [24].

Эта идея – влияния как
ближнего, так и дальнего космоса на жизнь человека – достаточно подробно
рассматривалась А.Л.Чижевским, который полагал, что “наше научное мировоззрение
ещё далеко от исторического представления о значении для органического царства
космических излучений”. Тем не менее ряд достижений науки XX в., по
мнению Чижевского, позволяет сделать вывод, что “в науках о природе идея о
единстве и связанности всех явлений в мире и чувство мира как неделимого целого
достигли в наши дни особой ясности и глубины… Строение Земли, её физикохимия,
биосфера являются проникновением строения и механики Вселенной”. Чижевский
противопоставляет свою точку зрения существующему мнению, что “жизнь есть
результат случайной игры только земных сил”. Для него жизнь в значительно
большей степени есть явление космическое, чем земное. Она создана воздействием
творческой динамики космоса на инертный материал Земли. Человек “не только
земное существо, отмечал он, – но и космическое, связанное всей своей
биологией, всеми молекулами, частицами своих тел с космосом, с его лучами,
потоками и полями”. В этом случае вовсе не случайным выглядит влияние солнечной
энергии на протекание жизненных процессов. Чижевский одним из первых
исследователей обосновал эту идею конкретными научными фактами. В частности, он
проанализировал корреляции между солнечной активностью и пиками эпидемий и
показал, что солнечная активность выступает своеобразным регулятором течения
эпидемических процессов. Это конечно не означает, что “состояние
солнцедеятельности является непосредственной причиной эпидемического
распространения тех или иных болезней”, но активность Солнца “способствует их
быстрому назреванию и интенсивному течению” [16].

Проблема единого мира и
единого знания о мире была наиболее основательно разработана В.И.Вернадским.
Вернадский отмечал, что “антропоцентрическое представление не совпадает с тем
реальным выявлением Космоса, который охватывается научной работой и научной
мыслью исследователя Природы” [17]. Он отмечал, что “в науке
нет до сих пор ясного сознания, что явления жизни и явления мёртвой природы,
взятые с геологической, т.е. планетарной точки зрения, являются проявлением
единого процесса”. Но, как подчёркивает Вернадский, биологи не должны забывать,
что изучаемая ими сфера жизни является неразрывной частью земной коры и
оказывает на неё активное обратное влияние, изменяя её. Они не должны
рассматривать жизнь в отрыве от эволюции целостного космоса. По его мнению,
такая установка явилась следствием того, что длительное время Вселенная
казалась безжизненной. Основанием для таких настроений явилось утверждение в
науке принципа Коперника, а когда в первой половине XIX в. Были получены числовые
данные о размерах Вселенной, казалось, что жизнь вообще растворилась в
космическом пространстве, и постепенно стало утверждаться мнение, что малое
значение жизни в мироздании является выводом из научных исследований. Однако по
мере развития науки появляются основания усомниться в бесспорности такого рода
заключений. Вернадский противопоставляет традиционной точке зрения иную
позицию. Он демонстрирует, что в мировой эволюции жизнь выступает не случайным,
а закономерным следствием, что характер космического развития жизненных
процессов обусловлен всем космическим целым. При таком рассмотрении жизнь
выступает уже как космическое явление. Вернадский рассматривает человечество
как часть биосферы, которая оказывает на эту систему активное воздействие.
Возникающее в процессе биоэволюции человеческое сознание становится особым
фактором эволюции, значение которого возрастает с течением времени.
Перерастание биосферы в ноосферу как бы является логическим завершением
эволюции материи: все части развивающегося мира оказываются взаимосвязанными, и
человек закономерно вписывается в этот мир.

В русском космизме достаточно
ясно осознавались не только зависимость человека от космоса, но и обратное
влияние человека на окружающий мир. Соразмерность человека и остального мира
послужили основой для развитой русскими космистами идеи о необходимости
соизмерять человеческую деятельность с принципами целостности этого мира. В
русском космизме обосновывались принципы нового отношения человека к природе.
Фактически он достаточно близко подошёл к осознанию тех проблем, которые в
дальнейшем получили название глобальных. По меньшей мере идея возможного
экологического кризиса, хотя и неявно, но все-таки отчётливо звучала в работах
космистов и вовсе не случайно. Холодный указывал, что “изменения, навязываемые
человеком природе, имеют свои границы”, как существо разумное, человек должен
предвидеть результаты своей деятельности, за которую несёт ответственность [10].
Интуитивное осознание русским космизмом возможных глобальных противоречий между
технократической деятельностью человека и гармонией космоса приводило его к
поискам выхода из возможного будущего неблагоприятного состояния, в которое
могло бы быть ввергнуто человечество.

Каждый из космистов предлагал
свой вариант будущего развития человечества. Циолковский рисовал вполне идиллическую
картину: “… климат будет изменяться по желанию и надобности. Вся земля
сделается обитаемой и приносящей великие плоды. Будет полный простор для
развития как общественных, так и индивидуальных свойств человека. Техника
будущего даст возможность изучить все планеты…, несовершенные миры будут
ликвидированы и заменены собственным населением. Земля будет отдавать небесным
колониям свой избыток людей… В конечном счёте, мы увидим бесконечную
Вселенную с бесконечным числом совершенных существ” [18]. Наиболее реалистичные
сценарии рассматривались в концепции Вернадского. Рассмотрение человека как
особой геологической силы, способной радикально изменить мир, в котором он
живёт, приводили к выводу о возможных негативных последствиях деятельности
человека, что может оцениваться как предвидение вероятных глобальных
экологических кризисов. Вместе с тем, Вернадский оптимистически рассматривал
перспективы человечества, связывая его будущее с процессами перехода биосферы в
ноосферу и возрастанием регулирующей роли человеческого Разума. Интересные
размышления были предложены в философии “общего дела” Фёдорова, в которой он
предостерегал от возможных последствий неразумного обращения с природой.
“Человек сделал, по-видимому, всё зло, какое только мог относительно природы
(истощение, опустошение, хищничество), относительно и друг друга (изобретение
губительных орудий и вообще средств для взаимного уничтожения)” [18].
Все беды нашей жизни, по его мнению, происходят из-за дисгармонии человека и
природы. Общее дело выступает как управление стихийными силами природы. В
реализации этого проекта Фёдоров в значительной степени полагался на
нравственную силу человека и силу его разума. “Космос нуждается в разуме для
того, чтобы стать космосом, а не хаосом. Космос (каков он есть, но не каковым
должен быть) есть сила без разума, а человек есть (пока) разум без силы. Но как
же разум может стать силой, а сила – разумом? Сила станет разумной, когда разум
станет управлять ею. Стало быть все зависит от человека”. Т.е. общее дело являлось
как путь, ведущий человечество к единению и обновлению на гуманистической,
нравственной основе.

В философии космизма очень
отчётливо обозначились два аспекта взаимосвязи человека и космоса: с одной
стороны, человек рассматривался как неотъемлемая часть меняющегося Космоса,
зависящая во всех своих проявлениях от космического целого. С  другой стороны, сам человек рассматривался в
качестве фактора эволюции, развивая свои способности таким образом, что,
создавая новую технику и технологию, он начинал активно воздействовать на
окружающий мир. И хотя на рубеже XIX-XX вв. вера в научно-технический
прогресс была достаточно зримой и ещё не проявлялись кризисные последствия
технократического отношения к миру, космисты предупреждали будущие поколения от
возможных негативных последствий безудержной и ничем не ограниченной технологической
эксплуатации природы. И все же космизм не получил широкого распространения и
повторил судьбу многих философских течений, продуктивные идеи которых
значительно опережали свою эпоху. Тем не менее в современной ситуации перед
лицом экологического кризиса, поиск “общего дела” как регуляции отношений
человека и остального мира приобретает уже приоритетное значение. Особо стоит
подчеркнуть совпадение главных принципов философии космизма и многих основных
идей современной научной картины мира. Космизм возвращает нас к целостному
видению мира как единства человека и космоса. Он в состоянии сыграть позитивную
роль в соединении идей западноевропейской культурной традиции и восточных
философских систем, где человек изначально рассматривался как неотъемлемая
часть Космоса. А также помочь в разработке новой метафизики связанной с новым
пониманием отношения человека к окружающему миру.

3. Ноосфера:
утопия или реальность ?

В конце XX в.
люди Земли заговорили о выживании. Основоположники учения о ноосфере верили в
то, что её становление ведёт к улучшению природной и социальной
действительности, к более совершенным формам бытия. Ведь ноосфера является
результатом планомерного и сознательного преобразования биосферы в качественно
новое состояние. Это преобразование принималось как несомненное благо, которое
принесёт человечеству разрешение всех трудных проблем. В.И.Вернадский связывал
его с социализмом, расширив задачу преодоления стихийности природы до общества.
К.Э.Циолковским ноосфера рассматривалась как полное устранение зла, как
всеобщая гармония. Экологическая обстановка современности столь серьёзна, что
требует коренного пересмотра учения о ноосфере, которое с самого начала несло в
себе элементы утопии. Необходимо отличать утопические мечты о ноосфере и её
теперешнее состояние. Сейчас ноосфера быстро прогрессирует и даже соперничает с
биосферой. Что же в действительности происходит в “области планеты,
охваченной разумной человеческой деятельностью” (как определяет ноосферу
“Философский словарь”). Можно обнаружить, что становление ноосферы и
возникновение глобальных проблем человечества – один и тот же процесс. Ноосфера
как реальность – это искусственная среда, которая подавляет окружающую природу.
Формирование искусственной среды дало человечеству практически неограниченные
возможности для роста комфорта и безопасности, но привело к зягрязнению воздуха
и воды, к общей деградации окружающей среды.

Русский космизм и современные
представления о ноосфере имеют, в сущности, общие цели, которые подчинены
переключению нашего внимания и деятельности с природы на технику, с земли на
космос. Природа в качестве биосферы нужна технологии только на начальном этапе.
Техника может работать и на безжизненных планетах, что открывает возможность
безграничной космической экспансии ноотехносферы. Единственная проблема –
человек, которому нужны определённые условия для жизни. Из-за этого все
космисты приходят к идее “нового человека”, сверхчеловека не
способного помешать дальнейшему прогрессу познания и техники. В соответствии с
требованиями космической среды человек будет представлять собой подобие
совершенного компьютера, не чувствительного к условиям окружающей среды. Но
можно ли в таком случае утверждать, что это создание останется человеком?
Создание и развитие систем искусственного интеллекта нельзя остановить.
Единственное, что нам остаётся – это борьба за сохранение земной среды
обитания, необходимой для выживания обычного человека. Допустим возможность
существования некоего бестелесного создания. Это не человек и не душа, так как
для неё необходимо тело. “Душа” сторонников её бессмертия –
бессмертная информация, осознавшая самое себя. Бессмертие – это бесконечность
во времени, а понятие индивидуальности предполагает единичное, т.е. конечное. О
бессмертии можно говорить только применительно к бытию в целом. Индивидуальное
не бессмертно, будь то тело, душа или информационная система. Умирает даже
информация, так как при изменении условий она превращается в дезинформацию и
должна обновляться. У космистов нет ясности в отношении личного бессмертия.
Хотя идеи, мысли большинства умерших остаются в памяти родственников или в
книгах, кодируются, вводятся в компьютерные базы данных, доступные всему миру.
Мы можем увидеть образы умерших (на экране телевизора), которые говорят, поют,
двигаются. Но почему-то мы не считаем их живыми. Однако есть люди, уверенные
“во всесилии знания, побеждающего смерть и могущего на базе информационных
программ биополевых систем возвратить к жизни всех, как говорится, ушедших в
небытие, но в новой, более совершенной форме, на небелковой основе”.

Надо соотносить науку и
технику с целями выживания, беспокоясь об управлении, не столько естественной,
сколько искусственной среды, из-за того, что её стихийное развитие становится
для человечества неуправляемым и опасным. Можно указать несколько основных
способов в борьбе за выживание, которые, на мой взгляд, существуют:

1)  Переход на безотходную
технологию не только в производстве, а во всех остальных сферах жизни человека.
Необходимо, чтобы вторичное сырьё (как например, многократно используемая вода
в замкнутом промышленном цикле) стало основным, а природное – вспомогательным.

2)  Наложение ограничений на
некоторые виды деятельности. Понятно, что необходимо ограничение запусков
космических ракет, которые приводят к невосполнимой потере озонового слоя
Земли. Такие ограничения окажут большое влияние на развитие экологически
безопасных технологий.

3)  Далеко не всё, то что с
научной и технической точки зрения осуществимо, следует создавать, иначе это
приведёт к гибели человечества.

Я думаю, что надо переходить
от пассивной защиты природы (рационального использования природы) к управлению
искусственной средой. Нельзя уповать только на ноосферу, надеясь, что она будет
управлять всем и вся, необходимо думать о том, как ей управлять, без этого наше
выживание невозможно. 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.   Щербинин В.А. Лекции по
философии, М., 1996-1997гг.

2.   Флоренский П.А. Макрокосмос и
микрокосмос, “Человек и природа”, 1989, №9.

3.   Флоренский П.А. Из
богословского наследия, “Богословские труды”, М., 1977, Вып.17.

4.   Флоренский П.А. Столп и
Утверждение Истины, М., Путь, 1914.

5.   Соловьёв В.С. Чтения о
Богочеловечестве, Соловьёв В.С. Сочинения: В 2 т., М., Т. 2, 1989.

6.   Фёдоров Н.Ф. Философия общего
дела, Т.2, М., 1913.

7.   Циолковский К.Э. Грёзы о
земле и небе, Тула, 1986.

8.   Умов Н.А. Собрание сочинений
Т3, М., 1916.

9.   Фёдоров Н.Ф. Сочинения, М., 1982.

10. Холодный Н.Г. Избранные
труды, Киев, 1982.

11. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное
явление, М., Наука, 1991.

12. Циолковский К.Э. Этика или естественные основы
нравственности.

13. Циолковский К.Э. Очерки о
Вселенной, М., 1992.

14. Чижевский А.Л. Основное начало мироздания.

15. Шипунов Ф.Я. Биосферная
этика, “Экологическая альтернатива”, М., 1990.

16. Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных
бурь, М., 1976.

17. Вернадский В.И. Живое
вещество, М., 1978.

18. Циолковский К.Э. Грезы о земле и небе, Тула,
1986.

19. Ягодинский В.Н., Александр
Леонидович Чижевский, М.: Наука, 1987.

20. Манеев А.К. Философский
анализ антиномий науки, Минск, 1974.

21. Бондаренко А.Д. Современная
технология: Теория и практика, Киев, 1985.

ФИЛОСОФИЯ РУССКОГО КОСМИЗМА

Введение
Русский космизм является
философским направлением с большими традициями в культуре России и объединяет
не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов,
художников. Само суще