Реферат: Русская философия –

2.1.Становление и основные этапы развития философии

1. Философия Древнего мира.

2. Средневековая философия.

3. Философия Нового времени.

4. Классическая немецкая философия.

5. Возникновение марксистской философии и её дальнейшая эволюция.

6. Современная философия.

2.1.1 Философия Древнего мира

Появление рабовладельческого общества связано с пе­реходом от охоты и собирательства к скотоводству и земледе­лию, оседлому образу жизни, к моногамии и патриархату, от кровнородственных связей к территориальному принципу орга­низации общества, от мифологии к философии.

Первые философские представления стали складывать­ся в Древнем Вавилоне и Древнем Египте, где рабовладельче­ские общества образовались еще в IV-III тыс. до н.э. и, стало быть, появилась возможность некоторым людям заниматься умственным трудом. Эти философские идеи составляют одно целое с достижениями научной мысли (главным образом в об­ласти математики и астрономии).

Свидетельством высокого уровня математических знаний и большого искусства вычислений в Древнем Вавилоне являются до­шедшие до нашего времени таблицы квадратов и квадратичных корней, кубов и кубических корней, таблицы показательных функций, приме­нявшиеся для решения сложных задач, и т.д.

Научно-рациональный метод мышления, обусловлен­ный потребностями развивающейся практики, не мог не порож­дать скепсиса в отношении религиозных идей о потустороннем мире, бессмертии души и т.п., что, например, открыто выража­ется в классическом произведении древнеегипетской литерату­ры «Песне арфиста» (ІІ тыс. до н.э.).

В конце II – начале I тыс. до н.э. в Древней Индии и Древнем Китае (а в VI в. до н. э. и в Древней Греции) уже возникают философские системы. При этом правильный в целом под­ход к миру в них был скорее результатом непосредственного созерцания природы, чем глубокого и конкретного изучения действительности в подробностях и частностях. Научное изуче­ние природы делало свои первые шаги.

В Древней Индии
развитые философские воззрения содер­жатся в ведической литературе, зарождение которой относят к середи­не II тыс. до н.э. и которая представляет собой собрания гимнов персо­нифицированным силам природы, религиозных ритуалов и т.п. Само­стоятельные учения в Индии появляются в VII-VI вв. до н.э. в форме философии локаята (чарвака), крупнейшими представителями которой считаются Брихаспати и Дхишан, и философии санкхья (основатель-Капила). Признавая естественность и вечность бесконечно многообраз­ного мира, древнеиндийские мыслители отвергали сверхъестествен­ность природных явлений и процессов, отрицали бессмертие души, выступали против языческих обрядов, религиозных учений джайнизма и буддизма.

Сторонники философии вайшешика (III в. до н.э.) обосновы­вали представление об атомах как неделимых частицах всех вещей. Если стихийно-материалистические взгляды в Древней Индии ориентировали людей на активное отношение к миру, то учения джайнизма и крайние формы буддизма – преимущественно на созерцательность. Целью человека в этих учениях провозглашалось достижение особого духовного состояния (нирваны) – слияния с „божественной сущно­стью” и освобождения от материально-чувственного мира.

Философы Древнего Китая
в VII-VI вв. до н.э. тоже стреми­лись объяснять мир, исходя из него самого, путем рационального ис­следования действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба, божества над ходом всех процессов. Пытаясь раскрыть материальные первоначала всего сущего, некоторые из древнекитай­ских философов считали таковыми дерево, огонь, металл, воду. Рас­сматривая все сущее как единство противоположных начал – мужского – янь и женского – цинь, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения диалектическим взаимодействием. Древнекитай­ский философ Лао Цзы (VI в. до н.э.), известен своим учени­ем о естественном законе движения — дао, который обусловливает су­ществование вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам, рассмат­ривавшим небо как сферу божественного разума, сторонники Лао Цзы утверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо. В учении Лао Цзы нашли отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что все вещи состоят из мельчайших неде­лимых частиц. Продолжателем этой традиции был Мо Цзы (V-IV вв. до н.э.). Он известен также как критик учения Конфуция (VI-V вв. до н.э.). Идеи первых философов Китая Лаоцзы и Конфуция поло­жили начало двум основным направлениям всей последующей китай­ской философии – даосизму и конфуцианству. Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-политических проблем. Кон­фуций провозгласил принципом отношений между людьми гуманность – жень. Однако обращаясь в поисках обоснования норм морали к про­шлому, он освящает покорность человека существующему порядку вещей. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древ­некитайского общества и существенным образом влияло на всю историю Китая.

Многообразием школ и направлений характеризуется древнегреческая философия (VI в. до н.э. — VI в. н.э.). В ее многообразных формах в зародыше имелись почти все позд­нейшие типы философского мировоззрения. Мощный всплеск философской мысли был обусловлен демократическим устройством общества, отсутствием восточной тирании, удоб­ным географическим положением.

Древнегреческая философия
получает первоначальное развитие в греческих колониях на малоазиатском побережье Средиземноморья – в Ионии (гг. Милет, Эфес и др.). В VII-VI вв. до н.э. Милет стал одним из крупнейших центров древнегреческой цивилизации и культуры, имел развитое мореходство, поддерживал широкие экономи­ческие и культурные связи со странами Востока и Запада, обосновал в бассейне Средиземноморья более 70 колоний и поселений. В результа­те греки унаследовали значительный запас наблюдений над природой, технических сведений и навыков, накопленных более древними циви­лизациями Египта и Вавилонии. Благодаря этому милетцы подняли на более высокий уровень производство и культуру. Так, они начинают применять ножницы для стрижки овец, мельницы, приводимые в дей­ствие руками, давильный пресс и т.п.

Первые греческие философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и другие были и первыми естествоиспы­тателями. В своих философских учениях они еще не проводили существенных различий между материальным и идеальным, природу и общество объясняли стихийно материалистически. Основу всего многообразия вещей и явлений они пытались найти в некой первоматерии, отождествляя ее с чувственно воспринимаемыми видами и состояниями материи: Фалес – с водой, Анаксимен — с воздухом, Гераклит — с огнем и т.д. Только Анаксимандр первоматерией считал нечто, лишенное чувствен­ной определенности, беспредельное – апейрон. На основе своего понимания апейрона как первоосновы всех вещей и предметов действительности он выдвигал идею о бесконечности мирозда­ния, о бесконечности миров во Вселенной, которые закономерно возникают и гибнут. Саму жизнь и дух первые греческие фило­софы рассматривали как особые сочетания материальных пер­воначал.

Опираясь на строго рациональный метод анализа действи­тельности, Анаксимандр, как и Фалес, в своих натурфилософ­ских системах закладывал зачатки современной астрономии, физики и, разумеется, философии. Нарисованная им две с половиной тысячи лет назад картина Космоса, хотя и изменилась за это время в деталях, но в своей сущности полностью согласуется с научными взглядами космогонии XX в.

Диалектика первых греческих философов получила яркое выражение у Гераклита (520-460 гг. до н.э.), который полагал, что вечное движение первоматерии («все течет, все из­меняется»), ее различные превращения в многообразие вещей осуществляются через закономерную борьбу противоположностей. В одну и ту же реку нельзя войти дважды, заявлял он, ибо вода в ней меняется. Кратил абсолютизировал эту изменяемость, утверждая, что и один раз войти в одну и ту же реку невозмож­но.

В отличие от ионийцев, Пифагор (около 580-500 гг. до н.э.) отождествлял субстанцию мира с числом как устойчивым и бесконечным субстратом Вселенной. Числа, еще не отделяемые пифагорейцами от вещей, выражали, по их мнению, определен­ный порядок, гармонию окружающего мира и многообразие вещей и явлений («где нет числа и меры, там хаос и химеры»). Число как субстанция стоит у них где-то между чувственно вос­принимаемой материей и идеей, а сам Пифагор в эволюции гре­ческой философии оказывается между ионийскими натурфило­софами и Платоном: в его философии уже намечаются предпо­сылки идеализма.

В VI – начале V в. до н.э. в другой греческой колонии на юге Италии, – в г. Элее, сформировалась философская школа Ксенофана, Парменида и Зенона, появление которой можно рассматривать как реакцию на материализм и диалектику ио­нийцев. Зенон выдвинул ряд апорий (неразрешимых противоре­чий), которыми пытался обосновать отсутствие движения в дей­ствительном мире («Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела» и др.). В противоположность Кратилу, который игнорировал мо­мент устойчивости, он абсолютизировал эту устойчивость.

Проблемы логического доказательства были в центре внимания наиболее известных философов – Протагора (V в. до н.э.) и Горгия (V-IV вв. до н.э.). Они были самыми способными ораторами и популяризаторами знаний, им впервые стали пла­тить за обучение. Протагору принадлежит известное изречение «Человек есть мера всех вещей», которое стало стержнем гуманистических воззрений.

Завоевательные походы персов на рубеже VI-V вв. до н.э. привели к упадку экономической и культурной жизни в малоазиатских колониях греков. Борьба греков против персов способствовала подъему в V в. Афин, которые становятся центром культурной и научной жизни греческого мира. На основе развития рабовладельче­ского способа производства в Афинах возникает классовая и сословная борьба, получившая яркое выражение в конфликте между рабовладель­ческой демократией и аристократией.

В V-IV вв. до н. э. в Афинах, а в III—II вв. до н.э. и в Александ­рии греческая наука получила дальнейшее развитие. В астрономии были установлены факты шарообразности и вращения Земли вокруг своей оси. Аристарх Самосскии (IV—III вв. до н э ) создает новую кос­мологическую картину мира, расположив Солнце в центре Вселенной, а Землю представив обращающейся вокруг него. Пытаясь на основе наблюдений определить расстояние между небесными телами, он при­шел к заключению, что Солнце отстоит от Земли в 19 раз дальше, чем Луна. Этот вывод в течение двадцати столетий оставался общепри­знанным. Сделанные Архимедом открытия в механике тоже сохраняют свое значение до настоящего времени. Древнегреческий географ Эратосфен измерил окружность Земли и предпринял первую плодотворную попытку создать карту нашей планеты. Большие успехи были достигнуты в медицине, известной именами Гиппократа (V-IV вв. до н.э.) и Герофила (IV-III вв. до н.э.)

Большими являются заслуги древних греков в развитии математики. Б. Рассел писал, что «искусство математического доказательства почти целиком греческого происхождения». Наиболее выдающийся матема­тик античности Евклид, живший в Александрии в IV-III вв. до н.э., в труде «Начала» дал грандиозное обобщение достижений древнегрече­ской математики. «Начала» Евклида стали наиболее читаемой книгой (после Библии). Ее логическое построение повлияло на научное мыш­ление, пожалуй, больше, чем какое бы то ни было другое произведение.

Расцвет древнегреческой науки находил выражение в философских обобщениях античных мыслите­лей. Так Левкипп впервые в древнегреческой философии выдвинул идею об атомах как мельчайших неделимых материальных эле­ментах, из которых состоят все предметы. Он же предпринял попытку обосновать причинность в природных процессах.

Философ Анаксагор (около 500-429 гг. до н.э.), считавший первоначалом всего сущего мельчайшие, невидимые глазом, бесконечно делимые частицы (гомеомерии) и ум (нус) как дви­жущую силу всего сущего, стремился объяснить все природные процессы естественными причинами. Для него все небесные тела – Солнце, Луна и звезды представлялись раскаленными камнями. Анаксагор сумел правильно объяснить лунные и сол­нечные затмения. Наиболее глубокое выражение философский материа­лизм получил в учении Демокрита (V-IV вв. до н. э.), основавшего свою школу в Афинах, Эпикура (IV-III вв. до н.э.) и их продолжателя – древнеримского философа Лукреция Кара (I в. до н.э.). Как реакция на материализм сложился объективный идеализм Платона (V-IV вв. до н.э.).

Заслугой Демокрита является то, что он глубоко обос­новал выдвинутую еще Левкиппом идею об атомах как мель­чайших неделимых частицах материи, из которых состоит все существующее. Демокрит и его последователи пришли к выводу о бесконечности и вечности материального мира, отвергали бес­смертие души, критиковали религиозные предрассудки, хотя грешили весьма упрощенным пониманием души чело­века (по Демокриту, она состоит из круглых и мелких атомов).

В атомистическом учении Эпикура движение атомов объясняется немеханической внешней необходимостью. Он вы­сказал идею о внутреннем самодвижении атомов, об их само­произвольном отклонении в процессе движения, пытаясь усмот­реть в этом основание свободы воли человека.

Оценивая значение атомистических идей древнегреческих мыслителей для нашего времени, выдающийся физик XX в. В. Гейзенберг отмечал, что попытки создания единой теории элемен­тарных частиц в современной атомной физике вновь поднимают про­блему, над которой бились античные мыслители: является ли первоматерия одной из известных субстанций или она нечто отличное от них? Некоторые исследователи полагают, что главная и ос­новная мудрость греческих мыслителей заключается в размыш­лении о политике и морали, в том, что греческий разум прежде всего был устремлен на познание, воспитание и совершенство­вание человека, а не на преобразование природы. Более того, согласно этой широко распространенной точке зрения именно через антропологические и нравственно-политические катего­рии они сумели достичь значительных успехов в познании при­роды, сформулировав концепцию естественного порядка и зако­на, рассматривая структуру природного космоса по аналогии с космосом человеческим. Это особенно отчетливо выражено у Платона и Аристотеля.

К концу V — началу IV вв. до н.э. в силу целого ряда причин наступает кризис афинской демократии, что вызвало к жизни идеологию рабовладельческой аристократии. Отражением этих процессов явилась философия Сократа (V-IV вв. до н.э.), который впервые ввел термины «идея», «идеальное», по­ставил человека в центр философских исканий.

Ученик Сократа Платон создал одну из первых и самых развернутых систем объективного идеализма, а платонизм явил­ся важнейшим источником возникновения христианства. У Пла­тона идеи составляют основу изменчивых реальных вещей и предшествуют им в виде особого мира идеальных форм, сущно­стей. В своих диалогах Платон пытается вскрыть диалектику понятий.

Диалектика Платона была, конечно, идеалистической; в тео­рии познания он недооценивал роль ощущений в познавательном про­цессе и обосновывал концепцию, согласно которой познание представ­ляет собой воспоминание человеческой души о мире идей, в котором она ранее пребывала. В своем учении о государстве Платон делит об­щество на рабов, воинов и философов, считая наиболее совершенным государство, в котором господствует умственная элита.

Ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – са­мый энциклопедический ум древности. Он подверг критике пла­тоновскую теорию идей («Платон мне друг, но истина дороже»), хотя и не был до конца последовательным. Как исследователь-натуралист Аристотель не может не признать эмпирическую основу познания, необходимость движения мысли к выводу от ощущения, от факта, от вещи.

Признавая за материальным миром вещей свойство быть в вечном движении, он все же связывает его с Богом как формой всех форм, как основным перводвигателем. Именно Бог сообщает круговые движения всем небесным сферам, к которым прикреплены звезды и центр которых совпадает с центром Земли. В отличие от движения в подлунном мире, где вещи возникают, разрушаются и исчезают, дви­жение небесного мира и мира звездных сфер – вечно, неизменно, не­рушимо. В дальнейшем (II в. до н.э.) знаменитый астроном древности Птолемей при обосновании геоцентрической системы Вселенной будет опираться именно на эти положения Аристотеля, критикуя и отвергая, к сожалению, идеи Аристарха Самосского.

Подчеркивая роль души в человеке («человек и есть в первую очередь ум»), Аристотель не мыслит его вне общества, государства: человек как существо политическое, общественное вне государства уподобляется либо животному, либо божеству.

Платоновско-аристотелевское понимание человеческой сущности как деятельности души приобрело определенную мистификацию и вошло составной частью в христианскую рели­гию и католическую философию. Вместе с тем высказанная Аристотелем идея о природном равенстве людей получит свое развитие (в философии Нового времени) в учении о естествен­ном праве. Как гениальный натуралист и мыслитель древности, Аристотель впервые и наиболее глубоко в античной философии проанализировал формы мышления, заложил основы формаль­ной логики.

Заслугой античных мыслителей является вывод о сча­стье и благе как цели человеческой жизни, в чем глубоко отра­жается гуманистическая направленность древнегреческой фи­лософии.

Древнегреческие философы были цельными, убежденными людьми. За свои убеждения они часто платили жизнью. Так, Зенон откусил свой язык и выплюнул его прямо в лицо тирану Диони­сию, после чего был брошен в ступу и истолчен в ней (по утверждению Диогена Лаэртского). Гераклит и Эмпедокл отказались от царского сана, чтобы всецело посвятить себя философии. Демокрит в конце сво­ей жизни ослепил себя, чтобы ничто не отвлекало его от занятий фило­софией.

В связи с разложением рабовладельческого строя в гре­ко-римском мире на рубеже новой эры начинается упадок ан­тичной философии. Этот процесс проявился в слиянии идей Платона («неоплатонизм») и теологии. В первые века нашей эры возникает и развивается христианство, очень скоро превратив­шееся в официальную государственную религию на громадной территории древнеримской империи и государств, возникших на ее развалинах.

2.1.2. Средневековая философия

В средневековье, когда утверждаются феодальные от­ношения, общественное сознание характеризуется господством религии и церкви. Философия становится, можно сказать, слу­жанкой богословия. Она сохраняет относительную независи­мость от религии только в арабских странах, где в силу истори­ческих условий развивается рациональное содержание античной философии, в частности позитивные стороны учения Аристоте­ля. В отличие от Европы, переживавшей в конце I тыс. н.э. упа­док в экономическом и научном отношении, в мусульманском мире, охватывавшем после завоеваний арабов в VII в. н.э. ог­ромную территорию от Индии до Атлантики, происходят подъ­ем производства, науки и культуры, значительное оживление торговли.

Арабская философия
, унаследовав достижения античной науки и философии, в свою очередь оказала большое влияние на западную культуру. Мусульманские ученые наиболее известны как врачи, астро­номы, математики, химики и т.д. Известный математик и астроном Аль Бируни (X-XI вв.) с большой точностью определил удельные веса твердых и жидких тел, описал опыты по взвешиванию воздуха.

Расцвет арабской культуры и науки на рубеже 1-2 тысячелетия отразился и в философии. На мусульманском Востоке, в Сред­ней Азии философия получает развитие в трудах великого врача средневековья Ибн Сины (Авиценны) (X—XI вв.). На Западе, на территории арабских государств, в Испании и Север­ной Африке философия в XII веке развивается в трудах выдаю­щегося мыслителя Ибн Рушда (Аверроэса).

Авиценна в своих философских взглядах исходит из объективного существования дви­жущейся материи и возможности познания ее человеком. Он подчер­кивал важность опытного знания для правильного понимания действи­тельности, хотя так же высоко ценил и роль теоретических обобще­ний.

Большое влияние на средневековую философию оказал Аверроэс. Он развивает материалистические идеи аристотелизма, всесто­ронне обосновывает учение о первичности несотворенной, вечной, материальной субстанции, ее движении и познаваемости. Стремясь освободить научное знание от религиозных догм, Аверроэс обосновы­вает концепцию так называемой «двойственной истины», согласно которой истины разума не могут противоречить истинам «священных» книг: они находятся в разных плоскостях. Эта концепция оказала большое влияние на философскую жизнь в Западной Европе.

Схоластика.
Основной формой философии в средневековой Европе стала схоластика (от греч. «схола» – школа), широко препода­вавшаяся в школах, а затем и в университетах. Своими наукооб­разными рассуждениями и аргументами схоластика стремилась обосновать содержание библейских догм, согласовать религию с достижениями античной философии. Вместе с тем она способ­ствовала развитию формальной логики и риторики.

В противоборстве номинализма и реализма, характер­ном для средневековой философии, выступает поставленная еще Платоном и Аристотелем проблема о взаимоотношении общего и отдельного, понятия и вещи. Вслед за Платоном реалисты полагали, что общие понятия (универсалии) существуют реаль­но и отдельно от конкретных вещей. Более того, универсалии предшествуют бытию вещей, представляют собой мир «божественных» мыслей перед актом творения. Номиналисты же, опираясь на принципы Аристотеля, исходили из реальности отдельных вещей. Односторонне подходя к данной проблеме, они считали, что общие понятия являются только названиями предметов одного класса, им ничего не соответствует в самих вещах.

Реализм служил теоретической основой религиозной ортодоксии. Однако под воздействием роста городов, различных ремесел, торговли, распространения аверроизма все острее ста­новилась потребность в исследовании природы, свободном от религиозного догматизма.

Известный мыслитель средневековья Р. Бэкон (XIII в.), сторонник эксперимента и опыта в научном познании, обосно­вывает положение о том, что универсалии существуют в отдель­ном и через отдельное. Он не только отвергает реализм, но и идет дальше номиналистов в понимании диалектической взаи­мосвязи отдельного и общего.

Насущные потребности производственной практики, дости­жения мусульманской науки и культуры, ставшие известными в Европе в результате крестовых походов, вызвали в XI-XIII вв. значительное оживление научной деятельности. Открываются и приобретают широ­кую известность университеты в Париже, Болонье, Падуе, Риме, Окс­форде и т.д. Большое развитие получила заимствованная у арабов ал­химия. Она способствовала умножению сведений о многих химических соединениях, создавая предпосылки для возникновения химии как нау­ки.

Подъем науки порождал свободомыслие и скептицизм в отношении религиозных догм. С целью преодоления нарастаю­щих антирелигиозных тенденций, подрывающих позиции церкви, теолог и богослов Фома Аквинский (XIII в.) в своей филосо­фии предпринимает попытку обосновать союз религии и науки.

Как величайший систематизатор средневековой схоластики он реформирует проблему связи религии и науки, настаивает на различе­нии в рамках реализма трех ситуаций — существование универсалий до единичной вещи, в единстве с данной вещью и после ее существования.

Это значительный шаг вперед по сравнению с платонизмом. Напро­тив, номиналист Росцелин (XI—XII вв.) отвергает существование уни­версалий вне разума человека. А поскольку это фактически было рав­носильно материалистическому утверждению о примате материи, его номинализм еще на Суассонском соборе в 1092 г. был осужден.

Эпоха позднего средневековья (XIV-XVI вв.) заверша­ется формированием нового мироощущения и мировосприятия действительности человеком, что знаменует начало возрожде­ния материалистических идей античности и приводит в конеч­ном итоге к возникновению идеологии гуманизма с ее апологией человеческого разума, человеческой личности, секуляризацией научного знания. Этот период завершается сожжением Дж. Бруно в 1600 г. Именно этим годом датируется начало но­вой науки. Бруно своей глубоко научной идеей о бесконечности звездных миров и Вселенной поставил под сомнение мировоз­зренческий авторитет христианской религии. Вопреки аристотелевско-схоластическому утверждению, освященному христиан­ской церковью, Бруно считал движение присущим внутренней природе вещей, а не следствием божественного первотолчка.

Философия Нового времени

Развитие капитализма, рыночных отношений в недрах феодального общества и связанный с ним бурный подъем науки и техники в Европе явились основой, на которой формиро­вался и получал свое дальнейшее развитие философский мате­риализм. Новое время начинается с использования научно-материалистических принципов античной науки. Не случайно культура эпохи зарождения капитализма в Европе характеризу­ется как Возрождение, содержание которого в значительной степени определяется рационалистическими и, что не менее важно, гуманистическими идеями античности.

В европейской философии Нового времени этот процесс про­является в использовании и развитии многих идей древнегреческих мыслителей. Обоснование Н. Коперником (1473-1543) гелиоцентриче­ской системы в противовес геоцентрической системе Птолемея, слу­жившей теоретической основой христианского антропоцентризма, от­крытие И. Кеплером (1571-1630) законов движения планет, объяснение сущности ускорения и формулировка закона падения тел Г.Галилеем (1564-1642), наконец, открытие законов тяготения И.Ньютоном (1643-1727) – все это величайшие научные открытия, философское обобщение которых вело к материалистическому объяснению мира, преодолению схоластики и теологии.

Относительную завершенность среди всех других наук этого времени получила механика, опиравшаяся на достаточно развитый математический аппарат. Обусловленный этим механистический харак­тер естествознания XVII-XVIII вв. существенным образом отразился на содержании философии, которая, в свою очередь, оказала огромное влияние на развитие всех областей науки.

Характерными особенностями философии XVII в. были тесная связь с естествознанием, борьба против засилья схола­стики, обоснование идеологии формирующейся буржуазии. Фи­лософам Нового времени свойственно утверждение о принципи­альной недоказуемости религиозных догм христианства, т.е. разведение знания и веры. Если в период средневековья фило­софия была органически связана с религией, в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарными науками, то в Новое время – с естествознанием, так что даже философия подчас обретает математическую форму изложения.

Преследование материалистически мыслящих ученых, судеб­ный процесс, устроенный церковниками над Галилеем, представляют собой наиболее драматические эпизоды освобождения научной мысли из-под гнета религиозных догм. Галилей, по выражению Б. Рассела, – «величайший основатель современной науки». Он дал фундаменталь­ные доказательства гелиоцентризму Н. Коперника в новой, не совмести­мой с религиозно-библейским учением картине мира. Галилей рас­сматривал познание как изучение великой книги природы, а не как произ­вольные сочетания утверждений догматизированных схоластикой рас­суждений Аристотеля. Наука, по Галилею, — «метод доказательства и рассуждений», опирающийся на опыт, наблюдение и эксперимент. Га­лилей при этом мыслил науку в неразрывной связи с практическими интересами и задачами, что было характерным для ученых не только Ренессанса, но и Постренессанса XVII в.

Ф. Бэкон
. С развитием капитализма начинается распространение материалистических идей в Англии (XVII в.). Родоначальником английского материализма и всей современной эксперименти­рующей науки считают Ф. Бэкона (1561-1626). Ф. Бэкон полагал, что только опытное исследование природы, эксперимент дают подлинную истину. При этом он рассматривал ощущения как источник всякого знания, полагая вместе с тем, что необходи­мым условием научного знания является рациональная перера­ботка мышлением чувственных данных. Целью познания, со­гласно Ф. Бэкону, является расширение мощи и господства че­ловека над природой. «Знание – сила». Этот афоризм стал обще­принятым.

Бэкон разрабатывает учение о природе, обращаясь к взглядам Демокрита об атомистическом строении тел. Задачей философии он считает выработку истинного метода позна­ния. Индукция, анализ, наблюдение и эксперимент – главные условия метода ярко выраженного эмпиризма. Бэкон рассмат­ривает материю как причину всех многообразных явлений в ок­ружающем нас мире. К этому выводу он приходит на основе представления о неразрывной связи материи и движения как самого важного и неотъемлемого ее свойства. Движение, по Ф. Бэкону, – не просто перемещение в пространстве, а «стремление», «жизненный дух», «напряжение». В этом проявля­ется диалектическая тенденция в подходе английского философа к материальному миру.

Т. Гоббс
. В дальнейшем философский материализм становится более односторонним и метафизическим. Это проявилось в философии другого английского философа – Т. Гоббса (1588-1679 гг.), который следует эмпиризму Бэкона. У него физическое движение приносится в жертву механическому, а геометрия провозглашается главной наукой.

Материю Гоббс сводит к веществу, к «телам», а ее дви­жение – к механическому перемещению в пространстве. Он от­вергает абсолютное противопоставление материи и духа. Со­гласно его представлениям, нельзя отделить мышление от мате­рии, которая мыслит.

В теории познания односторонность Гоббса проявляет­ся в том, что на основе принятого им номинализма содержание познания чрезмерно субъективируется. В духе сенсуализма мышление трактуется как лишь сложение и вычитание того, что дано в ощущениях. Опираясь на такие принципы, Гоббс прихо­дит к многозначительному выводу, что человек ничего не может знать о Боге, так как с помощью ощущений он способен вос­принимать только материальное. Неудивительно, что в гоббсовском материализме человек рассматривается упрощенно, по­нимается как машина.

Заслуга Гоббса как социолога в том, что он рассматривает чело­века как «часть политического тела», т.е. государства; человек как физическое существо для Гоббса неотделим от его общественной, политической природы. На этой основе он развивает учение о государ­стве как «искусственном человеке», которое возникает на основе так называемого общественного договора людей в целях их самосохране­ния и благополучия.

В рамках этой теории, которая будет развиваться обществен­но-политической и философской мыслью на протяжении XVII-XVIII вв., Гоббс формулирует концепцию естественного равенства всех людей и на этой основе закладывает учение о правах и обязанностях чело­века как гражданина. В понимании государства и его политики, функ­ций и задач Гоббс, по словам Б. Рассела, является одним из первых со­временных политических мыслителей, опиравшихся на здравый смысл и общественно-политический опыт.

Дж. Локк.
Идеи Ф. Бэкона и Т. Гоббса развивает их соотечествен­ник Дж. Локк (1632-1704), сосредоточиваясь в своей главной работе «Опыт о человеческом разуме» на теории познания. Он тоже проявляет себя как убежденный сенсуалист, с точки зрения которого весь опыт человека складывается из ощущений.

Поддерживая одностороннее учение Гоббса о материи, Локк, однако, не последователен в своей теории познания, разде­лив ощущения на две группы. В ощущениях первой группы от­ражаются так называемые первичные качества материи, объек­тивно присущие ей (протяженность, фигура, перемещение в пространстве и т.д.). Ощущения второй группы составляют вторичные качества (цвет, вкус и т.п.), которые не присущи самой материи и полностью являются субъективными.

Оспаривая идеалистические представления своего вре­мени о врожденных идеях, источник которых в Боге, Локк рас­сматривает разум как «чистую доску», полагая, что все его со­держание определяется только ощущениями. В мышлении, в интеллекте, по Локку, нет того, чего не было бы раньше в ощу­щениях, чувствах. В учении Локка получил наиболее полное выражение сенсуализм как односторонне метафизический взгляд на познание, что, естественно, вызвало противодействие со стороны столь же одностороннего рационализма. Если пред­ставители сенсуализма недооценивали активную роль мышления в познании, то сторонники рационализма абсолютизировали творческую активность человеческого интеллекта, отрывая ее от материальной деятельности человека.

Находясь в гуще политической борьбы своего времени (гражданская война в Англии середины XVII в. и так называемая «славная» революция 1688-1689 гг.), Локк проявляет себя как активный общественный деятель и глубокий политический мыслитель, создатель концепции буржуазного либерализма. Подобно тому, как в общей фи­лософии Локк явился выразителем позиции здравого смысла, в полити­ческой философии — он классический выразитель правовых представ­лений буржуазного общества.

В работе «Два трактата о правлении» Локк продолжает развивать идеи Гоббса о договорном характере госу­дарства, о формах наилучшего его устройства, о целях и функциях. В отличие от Гоббса он не отождествляет государство с гражданским обществом, признавая уже в естественном состоянии существование частной собственности, свободы личности и других, социальных установлений и признаков. Переход к государству, по Локку, был обуслов­лен необходимостью более эффективной регуляции отношений собст­венности, личных свобод и т.д.

Локк выступает сторонником конституционно-монархической формы правления, закладывает основы теории правового государства. В соответствии с принципами либерализма он ограничивает функции государства ролью «ночного сторожа», т.е. соблюдением общественно­го порядка, не допуская его вмешательства в отношения собственности, в хозяйственную деятельность граждан. Он высказал также немало глубоких идей по вопросам воспитания личности.

Р. Декарт.
Локковский сенсуализм и эмпиризм (который не сво­дится к сенсуализму) складывались в противоборстве с рацио­нализмом известного французского философа Р. Декарта (1596-1650). Картезианский рационализм возникает на основе дуалистического решения вопроса об отношении между телом и душой, к которому французский мыслитель пришел в результате своего знаменитого принципа сомнения. Согласно Декарту, в ходе познания можно не сомневаться только в самом мысли­тельном процессе. «Мыслю, следовательно, существую» – такой вывод Декарта. Он полагал, что в сомнении как ясном, досто­верном акте мышления проявляется его реальность и его проти­воположность материи, обладающей только протяженностью, телесностью, вещественностью. Акцент Декарта на самосозна­ние приводил к формированию представлений о творчески активной роли нашего «Я» как субъекта познания.

Сознание и материю Декарт рассматривал как две со­вершенно не связанные между собой субстанции (дуализм). Но как ученый-естествоиспытатель он в своем учении о материи стоит на материалистических позициях, раскрывая такие ее не­отъемлемые и всеобщие свойства, как движение, бесконечность, многообразие проявлений. В этом смысле Декарт отделил свою физику от своей метафизики, философии (в границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию). Он ввел в математику понятие переменной величины и систему ко­ординат.

Абсолютно противопоставляя материю и сознание, Де­карт вместе с тем должен был каким-то образом объяснять связь между ними в процессе познания. Поэтому он вынужден был постулировать наличие врожденных идей, источником которых, по его мнению, является Бог. Подобные отступления Декарта, как и других представителей науки и передовой философии XVII в. в сторону религии, были вынуж­денными и обусловливались деистическим признанием Бога как перво­причины мира. Однако представления Декарта о врожденных идеях (априоризм) встречали резкую критику со стороны многих мыслителей, в частности Локка.

Опираясь на материалистические принципы в трак­товке ощущений как источника всякого знания, Локк утверждал, что все, чем обладает наше сознание, – результат обучения. Если бы врож­денные идеи имели место, человек обладал бы определенными знания­ми от рождения. Но на деле этого нет. Локк выдвинул ряд других аргу­ментов против априоризма.

Б. Спиноза.
Значительный вклад в развитие философии внес Б. Спиноза (1632-1677). Не приняв априоризма Декарта, он сво­им учением о единой субстанции как основе всех материальных вещей и духовных явлений предпринял попытку обосновать единство мира. Впрочем, отдавая дань деизму, Спиноза называ­ет субстанцию Богом. Поэтому его философию часто называют пантеизмом. Церковники имели все основания упрекать Спино­зу в том, что он растворяет Бога в природе и тем самым, по сути, устраняет его. Субстанция есть то, что существует как причина самой себя и для своего существования не нуждается в чем-либо дру­гом. Субстанция бесконечна и едина, ибо, полагал Спиноза, если бы она была конечна, то имела бы причину в чем-то другом, а это противоречило бы самому понятию субстанции.

Важной заслугой Спинозы перед наукой является то, что он рассматривал вопрос о мышлении как об одном из про­явлений субстанции. Правда, он полагал, что мышление как ат­рибут субстанции присуще всей материи, тогда как на самом деле оно есть свойство только мозга человека.

Как и многие другие материалисты XVII в., Спиноза видел в ощущениях исходный пункт познания. Тем не менее, преодолевая ограниченность эмпиризма, он отмечал столь же важную роль мышления в познании; субстанция, согласно Спи­нозе, познается не на уровне чувственного опыта, а в процессе мышления.

В трактовке человека и общества Спиноза проявляет натура­листический подход, формулирует концепцию свободного человека. Этим он внес свой вклад в теорию естественного права и вытекающих отсюда свобод человека, характерных для европейского Просвещения XVII-XVІІI вв. Специфику и особенности государства Спиноза объяс­няет природой человека, обнаруживая при этом демократические пози­ции в вопросе об устройстве государства.

Г. Лейбниц.
Линию объективного идеализма в истории философии развивал в этот период немецкий философ Г. Лейбниц (1646-1716). Он поставил вопрос о самодвижении материи и выдвинул принцип живой силы, благодаря которой каждое тело является самостоятельно существующей психической субстанцией – мо­надой. В этих утверждениях Лейбниц преодолевает механисти­ческий характер научных и философских представлений своего времени. Живая сила, согласно Лейбницу, есть проявление са­модеятельности материи и отождествляется с нематериальной сущностью – душой каждой вещи. Душа составляет сущность каждой субстанции – монады, а высшей монадой является Бог. Он выдвигает также идею математизации формальной логики.

Французский материализм.
Материалистические идеи XVIII в., продолжавшие про­грессивную позицию философов XVII в., получают даль­нейшее развитие во Франции. Специфические особенности французского материализма связаны с классовой и общественно-политической борьбой, которая развернулась там в XVIII в. накануне Французской буржуазной революции 1789-1794 гг. Воинствующий материализм французских мыс­лителей Д. Дидро (1713-1784), П. Гольбаха (1732-1789), К. Гельвеция (1715-1771), Ж. Ламетри (1709-1751) и других явился идеологическим выражением революционных устремле­ний французской буржуазии и объединяемых ею народных масс Франции, их борьбы против феодализма и религиозной идеоло­гии. Естественнонаучной основой, на которую опирался мате­риализм XVIII в., явились прежде всего достижения классиче­ской механики.

Французские материалисты более глубоко, чем их предшественники, вскрывают характер связи материи и движе­ния, хотя в их метафизической в целом философии диалектика имеет характер отдельных прозрений. Выдвигая правильное по­ложение о многообразии и разнообразии свойств, форм и видов материи, А. Дидро, например, выводит движение материи из взаимодействия между предметами материального мира. Учи­тывая данные молекулярной физики, он заявлял, что именно внутренняя природа мельчайших частиц (молекул, атомов), их взаимодействие являются подлинной причиной движения. Од­нако, абсолютизируя закон тяготения, Дидро считал, что взаи­модействие как общая причина движения сводится к притяже­нию тел, поскольку все они обладают тяжестью, массой. Естест­венно, что движение в этом случае может проявляться только в форме пространственного перемещения тел. В подобном объяс­нении сущности движения и его причин отчетливо проступает метафизическая односторонность материалистов XVIII в.

Рассматривая материю как единственную реальность, бесконечную и вечную, французские материалисты полностью освободили материализм от теологической формы, придав ему антирелигиозную направленность. Для П. Гольбаха, например, Бог есть чистый вымысел, продукт обмана невежественных людей со стороны церкви и ее служителей. Будучи до конца последовательными сенсуалистами, французские ма­териалисты, как и Дж. Локк, категорически отвергали идеалистические представления о врожденных идеях, не оставляя места для религиозно­го мифа о бессмертной душе. Французский материализм последова­тельно отстаивал положение о том, что духовное есть свойство мате­рии. Д. Дидро, например, продолжает в этом отношении гилозоистскую линию Спинозы, утверждая, что ощущение, «чувствительность» есть всеобщее свойство материи, которое, по мнению этого мыслителя, проявля­ется в различной степени в живой и неживой природе.

Французские материалисты решительно отстаивали свои взгляды в борьбе против субъективного идеализма Дж. Беркли (1685-1753) и агностицизма Д. Юма (1711-1776).

Епископ Беркли противопоставлял свои взгляды мате­риализму и стремился опровергнуть его, видел в материалисти­ческих представлениях теоретическую основу атеизма и безбо­жия. Он настойчиво стремился доказать, что понятие «материя» является фикцией, что материя — это только совокупность ощущений. Эти идеи английского идеалиста Гольбах называл чудовищными, ибо если мир существует только в наших ощу­щениях, он просто химера. Для Гольбаха безусловным было то, что наши ощущения вызываются внешними, объективно существующими предметами. Столь же непримиримо относились французские материалисты к агностицизму Юма.

Ограниченность научного знания XVIII в. о жизни, ее формах и видах не могла не отразиться на содержании философских идей французских материалистов. Не будучи в состоянии вскрыть подлин­ную сущность человека, Гольбах, например, как и его единомышленни­ки, пытался объяснить специфику человека законами его физиологии. Он писал, что человек, подчиненный природе и ее законам, действует в силу главного мотива – стремления к удовольствию, ибо все в человеке есть физическое ощущение и им мотивируется.

Человека они представляли созерцательно-пассивным существом, способным лишь отражать воздействия окружаю­щей среды. В этом смысле Ж. Ламетри и позволял себе называть человека машиной, действия которого имеют непроизвольный характер: он не обладает способностью к свободному выбору.

Признавая роль интереса и потребностей в мотивации поступков людей, французские философы-энциклопедисты пришли к выводу о решающей роли воспитания и влияния ок­ружающей среды в формировании человека. Однако социаль­ную, общественную среду они понимали крайне односторонне – как государственно-политический строй, который сам определя­ется характером и волей законодателя, властителя и т.д.

Французские материалисты в объяснении общественного раз­вития неизбежно попадали, как отмечает Г. В. Плеханов, в замкнутый круг, из которого метафизический способ рассуждения не давал воз­можности выхода. У них получалось, что человек определяется обще­ственной средой, а среда – результат деятельности законодателей, т.е. человека. Ставя развитие общества в полную зависимость от деятель­ности отдельных исторических личностей (законодателей, королей и т.д.), материалисты XVIII в. не смогли дать правильного объяснения развитию общества, вскрыть его специфические законы, хотя в целом поставленная ими проблема отношения общественной среды и челове­ка имела большое теоретическое значение.

Итак, к основным недостаткам французского материа­лизма относится, во-первых, то, что он был механистическим, так как опирался в теоретическом осмыслении мира на законы механики, которыми определялись все природные и обществен­ные процессы. Во-вторых, он был метафизическим, т.е. анти­диалектическим в объяснении действительности и нашего познания. В-третьих, он склонялся к идеализму в понимании обще­ства и человека. Наконец, он страдал созерцательностью.

Важная роль в истории философии принадлежит клас­сической немецкой философии конца XVIII – первой половины XIX в. Она представлена именами таких выдающихся мыслите­лей, как И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах.

Особенности немецкой философии тесно связаны с социаль­но-историческими условиями страны. Германия в отличие от Франции и Англии того периода оставалась экономически и политически отста­лой страной, раздробленной почти на 300 небольших самостоятельных государств. Неспособность немецкой буржуазии решительно выступить против прогнивших феодальных отношений в стране явилась причиной того, что общественно-политические вопросы получали отраже­ние не в открытой идейно-политической борьбе, как это было в Англии и Франции, а в абстрактно отвлеченной, зачастую искусственно услож­ненной форме философских систем и теорий. Прогресс науки, опыт революций в Европе (особенно Французской революции 1789-1794 гг.) создавали предпосылки для развития философско-теоретического мышления, результатом чего и явилась выработка (в рамках классиче­ской немецкой философии) идеалистической диалектики.

И. Кант
(1724—1804) является родоначальником немец­кой классической философии. В его философском учении отчет­ливо проявляются два этапа – докритический и критический. В первый период философия Канта характеризуется в основном как стихийно-материалистическая. Он выдвигает космогониче­скую гипотезу образования солнечной системы из диффузной газопылевой материи, тем самым пробивая брешь в метафизи­ческом мировоззрении, господствовавшем в естествознании XVIII в. Столь же важна его идея о замедлении вращения земли вследствие морских приливов. Кант является выдающимся есте­ствоиспытателем, обогатившим науку важными идеями и от­крытиями. Начиная с 1770 г., он развивает свою так называемую критическую философию. По Канту, имеются два ствола чело­веческого познания — чувственность и рассудок, руководимый разумом. Тем самым он во многом преодолевает крайности предшествующих ему сенсуализма и рационализма.

В теории познания Кант, по существу, совершает «коперниканский переворот». Если до него материалисты счита­ли, что человек пассивно отражает внешний мир, то Кант про­цесс познания рассматривает как активный, творческий процесс своеобразного конструирования познаваемых объектов в мыш­лении познающего субъекта. Наши представления о вещах все­гда отличаются от «вещи в себе», вернее, «самой по себе» хотя бы в силу относительности нашего знания. Таким образом, «вещь для нас», т.е. воспринимаемый нами «объект», есть всегда лишь сторона «вещи самой по себе», объекта.

Однако наши отношения к внешнему миру не сводятся к чис­то познавательным, они содержат в себе аксиологический, оценочный аспект, т.е. ценностные, включающие веру, нравственные убеждения. Отсюда три вопроса Канта: «Что я могу знать?», «На что я смею наде­яться?», «Что я должен делать?». На первый вопрос отвечает метафизи­ка (философия), на второй – религия, на третий – мораль. К сожале­нию, Кант не сумел полностью избежать элементов агностицизма, ап­риоризма, идеализма и даже дуализма.

Заслугой Канта является и то, что он, в частности в ра­боте «Критика практического разума», преодолевает концепцию европейских просветителей (Руссо, Локка) о естественно-природном человеке и пытается раскрыть специфику человеческой сущности. В соответствии со своей критической философией он разделяет мир человека и человеческих отношений на сферу явлений, где человек под влиянием чувственных воздействий и склонностей проявляет себя как природно-чувственное сущест­во, и сферу умопостигаемых процессов и отношений, где чело­век рассуждает и совершает поступки в соответствии с высшими принципами разума. Последняя сфера, по Канту, и есть специ­фически человеческая сфера моральности, культуры, самой со­циальности. Именно в мире умопостигаемых отношений сво­бодная воля практического разума принуждает действовать ин­дивида не в силу эгоистически себялюбивых стремлений к чув­ственному удовольствию, а в соответствии с так называемым категорическим императивом по требованиям долга и адекват­но выдвигаемым свободным разумом целям.

Продолжая и доводя до наиболее полного выражения идею общественно-договорной концепции государства, Кант считал, что именно такой индивид может быть субъектом государства и общества как объединения множества людей, подчиненных правовым законам. Кантовская концепция человека и его принцип категорического импе­ратива, требующий рассматривать человека как высшую цель (а не средство), являются основой его гуманизма и учения о правах личности и уже поэтому заняли свое достойное место в современной культуре. С этих же позиций он формулирует идею вечного мира между народами как принцип международного права, идею отказа от насилия в отноше­ниях между государствами и народами.

И.Г. Фихте.
Следуя Канту и так же называя свою философию кри­тической, И.Г. Фихте (1762-1814), отбросив, однако, кантовскую «вещь в себе», пошел по пути субъективного идеализма и волюнтаризма, считая, что не Я (внешний мир) целиком есть продукт деятельности познающего субъекта Я. Столь же идеа­листически он строит и свою концепцию человека и общества.

Обращаясь к проблемам национальности, что было очень актуальным в период борьбы народов против наполеоновских захватов, Фихте рассматривает нации как коллективные личности, каж­дая из которых имеет свое особое предназначение. Эта идея была од­ной из основных в европейском романтизме и получила соответствующее развитие у Шеллинга, не меньшего субъективиста, по словам Рас­села, чем Фихте.

Ф. Шеллинг
(1775-1854), как и его предшествен­ники, не смог раскрыть подлинную связь между природой, ма­терией и духом, сознанием. Он считал, что познание и вообще вся деятельность человека не получат объяснения, если не при­знать природу тождественной духу, разуму. Он приходит к по­ниманию природы как окаменелого интеллекта. Таким образом, у Шеллинга достигается идеалистическое тождество мышле­ния и бытия.

Г.В.Ф. Гегель
(1770-1831), принимая предложенный Шел­лингом принцип тождества природы и духа, считал, что все су­ществующее есть лишь покров, под которым скрывается поня­тие. В гегелевском учении понятие есть форма движения Миро­вого духа, Абсолютной идеи, которая сначала развивается сама в себе как логический процесс, затем переходит в природное бытие и там повторяется пройденное в духовной форме разви­тие; затем, наконец, в человеческом познании Абсолютная идея познает самое себя в виде Абсолютной истины.

Раскрывая движение Абсолютной идеи как объектив­ный процесс диалектического развития, Гегель, по существу, в диалектике понятий угадал диалектику объективного мира и таким образом пришел к обоснованию той основной мысли, что мир состоит не из законченных, готовых предметов, а представ­ляет собой совокупность процессов развития, сущность которо­го выражается в законах диалектики.

Ошибка Гегеля заключается в том, что эти законы он не выводит из природы и истории, а навязывает им как законы мышления. В философии этого немецкого мыслителя имеется и не­разрешимое противоречие: поскольку Абсолютная идея завер­шает свое развитие в абсолютном самопознании, Гегель высту­пает как метафизик, искусственно пресекающий во имя своей системы диалектический, бесконечный процесс движения. (В своем утверждении о несовместимости диалектики с материа­лизмом Гегель был прав в том смысле, что с диалектикой дейст­вительно несовместим тот материализм, который был известен Гегелю, т.е. механистический материализм). История рассматривается Гегелем в соответствии с его общей системой: всемирно-исторический процесс представляется как осуще­ствление Мирового разума, который реализует свои цели через потреб­ности, интересы и страсти людей («хитрость Разума»).

Абсолютизируя роль государства, Гегель писал, что «вся цен­ность человека, вся его духовная действительность существуют исклю­чительно благодаря государству». Б .Рассел заметил, что у Гегеля не государство служит человеку, а, наоборот, человек – государству, что может привести к оправданию любой внутренней тирании и внешней агрессии. Гегель решительно отвергал идею Канта о вечном мире, рас­сматривая войну как средство решения межгосударственных конфлик­тов.

Противоречивость философии Гегеля обусловливалась двойственностью в общественно-политической жизни первой половины XIX в. Идеализм и консерватизм его системы исполь­зовались реакционерами для оправдания изживших себя поряд­ков, диалектика же – передовыми силами общества как теорети­ческая основа для борьбы за прогресс.

Л. Фейербах.
Важную роль в преодолении идеализма Гегеля сыграл его ученик Л. Фейербах (1804-1872) – философ-материалист, выступивший против объективного гегелевского идеализма и официальной религии в главном своем произведении «Сущность христианства». Материализм Фейербаха, как и диалектика Геге­ля, сыграли роль основных теоретических источников филосо­фии марксизма. Мировоззрение Фейербаха формировалось сначала в русле гегелевской философии. Даже несмотря на сокруши­тельную критику им в дальнейшем гегелевского идеализма, он высоко ценил роль Гегеля в своем духовном развитии.

Фейербах усмотрел логическую связь между идеализ­мом и религией, придя к заключению, что, как и религия, идеа­лизм представляет собой извращенную форму сознания челове­ка, «рациональную мистику». Однако Фейербах отбросил не только идеализм Гегеля. Он не сумел в должной мере оценить и использовать его диалектику, выплеснув, образно говоря, вме­сте с водой и младенца. Утверждая и обосновывая первичность конкретно-чувственного природного бытия, материи по отношению к соз­нанию, Фейербах рассматривал человека прежде всего как природное, созерцательно-пассивное существо (антропологизм). Как и многие выдающиеся его предшественники, он не видел, что сущность человека заключается в его общественных отно­шениях, поэтому для него осталась непонятной диалектика раз­вития человека и общества. В качестве универсального средства разрешения социальных проблем современности Фейербах предлагал всеобщую любовь людей друг к другу. В этом заклю­чается гуманизм и вместе с тем утопизм его взглядов.

Возникновение марксистской философии и её дальнейшая эволюция

Марксистская философия явилась преемницей предшествующих ей концепций, одновременно она ознаменовала собой существенное приращение нового знания, значительный прорыв в развитии не только европейской, но и мировой культуры.

Возникновение диалектико-материалистической философии связано с именами К. Маркса и Ф. Энгельса. Оно не было одномоментным и простым актом, его необходимо рассматривать как сложный, противоречивый процесс, в котором научность переплеталась с элементами романтизма и утопизма. Чтобы понять, как шел процесс формирования этой философии, следует обратиться к конкретным историческим событиям 30-40-х годов XIX в Европе.

Каковы же были исторические условия возникновения диалектико-материалистического направления в истории философии?

Под историческими условиями правомерно понимать совокупность социально-экономических, политических и естественно-научных факторов европейской цивилизации середины прошлого века. Социально-экономические предпосылки формирования диалектико-материалистических воззрений выражались в ускоренном развитии капиталистических общественных отношений, когда все в большей степени стали обнажаться противоречия между трудом и капиталом. Один за другим следовали кризисы перепроизводства (1825,1837,1842,1847гг.), сопровождающиеся сокращением производства, безработицей, резким ухудшением социального положения наемных рабочих. В рамках существовавшей в то время философско-социологической теории дать правильное объяснение всему этому было невозможно. Требовался новый методологический подход к анализу происходящих процессов в обществе и соответствующие им научные обобщения и выводы.

Сложностью и противоречивостью отличалось полити­ческое положение в таких странах, как Англия, Франция, Гер­мания. Формировался новый субъект исторического процесса – пролетариат, который не принимался в расчет прежними теоре­тиками конца XVIII – первой половины XIX в. Если в XVIII в. рабочий класс выступал вместе с буржуазией против феодаль­ных порядков, не выдвигая свои экономические и политические требования, то в 30-40-е годы XIX в. он открыто заявил о своих экономических, социальных и политических правах. Из класса «в себе» он превратился в класс «для себя». Классовая борьба пролетариата с буржуазией приняла острый характер.

Эволюция капиталистического способа производства требовала философской, социологической и политической тео­рий общественного развития, способных не только дать адек­ватную оценку, но и предложить альтернативу существующему строю.

Одним из примеров такого поиска могут служить рабо­ты известного французского философа и социолога Прудона(«Что такое собственность» – 1840 г., «Система экономических противоречий, или Философия нищеты» – 1846 г.). Он объявил крупную капиталистическую собственность кражей и предлагал осуществить «социальную революцию» мирным путем.

Мирные способы разрешения антагонистических про­тиворечий казались утопией. Общество нуждалось в новой фи­лософии и социологии, которые охватывали бы общество и природу, общество и человека, выявляли основные соци­альные противоречия и предлагали действенные способы их разрешения. Обращаясь к анализу социальных противоре­чий и стихийных восстаний рабочих во Франции, Англии и Гер­мании, Маркс и Энгельс пришли к выводу о необходимости коммунистической революции. Только она, по их мнению, спо­собна покончить с миром эксплуатации и насилия, построить общество социальной справедливости, равенства и свободы. Пролетариат рассматривался как главная сила революционного преобразования общества, именно за ним признавалась всемир­но-историческая освободительная миссия. Признание этой функциитолько за пролетариатом нало­жило существенный отпечаток на формирование и последующее развитие диалектико-материалистической философии, особенно в части со­циологических воззрений, придав им акцентированную классовую на­правленность. Классовость и партийность стали рассматриваться в качестве неотъемлемого атрибута при решении социально-экономических, политических и идеологических проблем, вопросов развития литературы, искусства, естествознания и даже международ­ных отношений. Однако, если у Маркса и Энгельса имелись историче­ские основания для подобного классового подхода, то у их последова­телей в 40-70-е годы XX в. таких оснований уже не было. За это время сформировалась научно-техническая и художественная интелли­генция, которая оказывала и оказывает все возрастающее влияние на все стороны жизни общества.

Любое философское учение, рождаясь в конкретных ис­торических условиях, опирается на непосредственную и опо­средствованную теоретическую базу, продолжая имеющиеся традиции и сохраняя преемственность. Это присуще и марксистской фило­софии. К опосредствованным теоретическим источникам этой философии относятся учения древнегреческих мыслителей, идеи эпохи Возрождения и Просвещения, а к непосредственным – философские и социологические взгляды немецких мыслителей Г.Лессинга, И.Гердера. Ф.Шиллера, И.Гете, Г.Гейне и др. Особую роль здесь сыгралаклассическая философия в лице таких ее представителей, как И.Кант, Г.Гегель, Ф.Шеллинг Л. Фейербах.

Необычная социокультурная обстановка 30-40-х годов XIXв. способствовала вызреванию диалектико-материалистической концепции; Германия стала родиной мар­ксизма. Марксистская философия возникла в русле философ­ской мысли человечества и явилась существенным приобрете­нием его духовной культуры.

Обоснование единства материализма и диалектики.
Материализм и диалектика не могли обрести единство, пока не было для этого надлежащих условий объективного и субъективно­го характера. Об объективных условиях уже говорилось. Что касается субъективных, в частности, личностных моментов, то здесь пальму первенства следует отдать Марксу и Энгельсу. Опираясь на богатейшее теоретическое наследие, они не оста­лись у него в плену, а пошли дальше.

Маркс и Энгельс двигались сложным, противоречивым, но самостоятельным путем к формированию диалектико-материалистической концепции как определенной целостности. При этом, обращаясь к наследию того или иного философа, они пользовались инструментом рациональной критики.

Критика философии Гегеля и Фейербаха осуществля­лась ими с позиций самостоятельного размышления о материа­лизме и диалектике. Надо было иметь солидную философ­скую подготовку, чтобы приступить к критическому анализу гегелевской концепции абсолютного идеализма и антропологи­ческого материализма Фейербаха, который был современником Маркса и Энгельса.

Немецкая классическая философия богатством своего содер­жания оказала существенное влияние на культурную атмосферу того времени, в которой шел процесс формирования духовного мира основателей диалектико-материалистического учения. Однако это влияние необходимо понимать не в следовании Маркса и Энгельса философии Гегеля и Фейербаха, а в приобщении ее к выдвинутым ими проблемам: революции (Германия в 40-е годы находилась накануне такой революции), человека, познания и преобразования общества.

Диалектика Гегеля в ее мистической форме и материализм Фейербаха с его абстрактным подходом к обществу и человеку лишь в некоторой степени способствовали решению этих проблем.

Эволюция философских взглядов Маркса и Энгельса не представляла собой однолинейного восхождения от низшего к высшему. Она включала в себя моменты заблуждения, отрица­ния ранних романтически-утопических воззрений, возвращение к прежним теоретическим положениям, которые развивались и обогащались за счет углубленного изучения человеческой дея­тельности, социальной реальности. В этом эволюционном про­цессе большое место занимаетпродуцирование новых идей.

Уже в работе «Немецкая идеология» с достаточной опреде­ленностью проявляется материалистическая позиция Маркса и Энгель­са, которая формировалась у них прежде всего на основе анализа тех социальных условий, которые существовали в Германии. Существенен и факт обращения не к идеальной стороне деятельности, что было ха­рактерно для Гегеля, а к материальной практике. Однакопроблема человека в ее тотальности для Маркса и Энгельса не всегда была приоритетной среди других философско-социологических проблем.

Формирующаяся диалектико-материалистическая пози­ция позволила им осуществить критический анализ односто­ронних положений философии Фейербаха (созерцательный, ме­тафизический характер материализма, антропологический под­ход к решению проблемы человека, идеалистическое в целом понимание истории). Они признавали, что познание является активной предметно-практической деятельностью, в результате которой происходит очеловечивание природы, объективирование знаний о ней в ходе создания «второй природы».

Качественно иным, чем у Фейербаха, было понимание чело­века как биосоциального существа. Маркс и Энгельс осуществили сис­темный подход к проблеме человека, что позволяет говорить о само­стоятельности их философских взглядов. Маркс показал, что сущность человека представляет собой ансамбль всех общественных отноше­ний.

Маркс критиковал Гегеля и Прудона за то, что для них чело­век – щепка на волнах судьбы, актер, который играет по сценарию, написанному сверхчеловеческим, сверхприродным, объективным разумом. Он признавал за человеком и авторство, и актерство своей собст­венной драмы, а всю историю считал не чем иным, как результатом деятельности прежде всего народных масс: человек творит историю в процессе своей многогранной деятельности сам.

Маркс и Энгельс показали несостоятельность идеали­стического подхода к объяснению общественно-исторических явлений. Признавая значимость побудительных идеальных сил в исторической деятельности человека, они выяснили причины этих сил, которые так или иначе коренятся в материальных ус­ловиях жизни общества. В этой связи Маркс и Энгельс ввели в научный оборот понятие материалистического понимания истории,
суть которого заключается в признании определяющей роли материального производства по отношению к
другим сферам общественной жизни. При этом они подчеркивали, что социально-зкономическую детерминацию не следует абсолютизировать, рассматривать как однонаправленный процесс. Духовная жизнь общества обладает относительной самостоятельностью, имеет собственные законы функционирования, оказывает зна­чительное влияние на процессы в обществе, ускоряя или замед­ляя их развитие.

Отношение Маркса и Энгельса кфилософии Гегеля,
как и Фейербаха, не было односторонним. Оно отличалось творческим подходом, конструктивностью критики тех или иных их положений.

Основой для формирования теории диалектики (отличной от гегелевской) Марксом была признана объективная действительность, которую Гегель изначально недооценивал. Несмотря на это, Маркс на протяжении всей теоретической дея­тельности обращался к философии этого выдающегося мысли­теля с целью творческого приобщения к богатству ее содержа­ния.

Философские учения независимо от их материалистиче­ской или идеалистической направленности тяготели и тяготеют к естествознанию, черпая материал для продуцирования или подтверждения тех или иных концепций.Процесс становления диалектико-материалистической философии в большой степени нуждался в союзе с естественными и техническими науками, которые подкрепляли убеждение в объектив­ности законов не только природы, но и общества.

Уже в XIX в. естествознание стало упорядочивающей наукой, позволяя получать знания не об отдельных предметах, а о процессах, о происхождении и развитии вещей, о связях, соединяющих процессы природы в единое целое. Среди естественных наук особо выделялись высокой степенью развитости физиология растений и животных, эм­бриология, геология, химия, физика, биология и др. Познание взаимо­связи процессов, которые протекают в природе, двинулось гигантскими шагами вперед благодаря прежде всего трем великим открытиям: клетки, закона сохранения и превращения энергии, эволюционного учения Ч.Дарвина.

Развивающееся естествознание объективно вытесняло метафизический метод познания, который до этого гос­подствовал, создавало предпосылки для формирования диалектико-материалистического понимания природных явлений. Маркс и Энгельс, обобщив достижения естествознания своего времени, получили естественноисторическую базу для обосно­ваниявнутреннего единства материализма и диалектики.Сомнения и противоречия уступили место концептуальному подходу, постулированию – обоснованному выводу о проявлении универсальных законов бытия.

Стремление Маркса не рассуждать об обществе вообще, а постигать его как внутренне связанную динамичную систему, было принципиальным шагом вперед по сравнению с традици­онной социологией. Системный подход в познании природной и социальной сфер в их взаимосвязи явился важнейшим результа­том творческого развития философии.

Итак, материализм и диалектикав марксистской фи­лософии приобрели свое истинное содержание в результате органической взаимосвязи, которая придает им цельность и качественно новую методологическую функцию.

История формирования диалектико-материалистической фи­лософии примечательна во многих отношениях. Ее создатели никогда не претендовали на последнее слово в науке, не цеплялись за выдвину­тые те или иные положения как за нечто неизменное. Они признавали свою неправоту, если те или иные положения вступали в противоречие с действительностью. Так, Ф.Энгельс во «Введении» к работе Маркса «Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 г.» самокритично при­знал, что он и Маркс «были неправы», переоценивая степень зрелости капитализма, заблуждаясь относительно подлинных условий револю­ционной борьбы.

Эволюция марксистской философии в новых исторических условиях.
Философско-социологические концепции претерпевают определенные модификации в зависимости от изменения исто­рических условий и субъективно-личностных особенностей мыслителей, участвующих в их дальнейшей разработ­ке. Это в равной степени относится и к диалектико-материалистической философии. Принцип историзма в этой связи является важнейшей методологической основой для по­нимания сложного и противоречивого процесса развития как философской, так и естественнонаучной теорий.

Маркс и Энгельс, разрабатывая свое учение, постоянно под­черкивали, что оно не догма, обращали внимание на необходимость творческого к нему отношения. Развитие диалектико-материалистической философии, конкретизация отдельных ее поло­жений, их адаптация к национальным условиям разных стран осущест­влялись на рубеже ХІХ-ХХ вв. А.Бебелем, П.Лафаргом, А.Лабриолой, В.Лениным, И.Мерингом, Г.Плехановым и др. Каждый из них внес свою лепту как в распространение марксизма, так и в разработку отдельных его проблем с учетом новых требований естественнонаучно­го и общественно-теоретического характера.

В России одним из первых марксистов-философов вы­ступил Г.В. Плеханов. Он за период с 1883 по 1903г.г. дал массу превосходных сочинений («К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», «К вопросу о роли личности в истории», «История русской общественной мысли» и др.). Его труды по истории философии, социологии, эстетике оставили заметный след в пропаганде и дальнейшем развитии диалектико-материалистического учения.

Особое место в эволюционном процессе марксизма в конце XIX и первой четверти XX в. – сложного и противоре­чивого в истории человечества – принадлежит В.И. Ленину. Критика, которая в последние годы появилась в средствах массовой ин­формации по поводу деятельности Ленина, не может поставить под сомнение глубину многих его суждений. Ленин решитель­но выступал против догматизации марксизма, обожествления имен Маркса и Энгельса, он даже указывал на их ошибки.

Известно, что в различные периоды общественного об­новления, которые отличаются друг от друга подъемом и упад­ком, резкой сменой социально-политической ситуации, пере­оценкой ценностей, теория не может определенным образом не реагировать на все это, иначе она не получает новый импульс для дальнейшего развития или оказывается в состоянии внут­реннего кризиса. Последнее было присуще марксизму в начале XX века в России.

Обращаясь к философии и соизмеряя ее прежние положения с существенными изменениями, которые произошли в обществе и есте­ствознании, Ленин вносит заметный вклад в решение проблем позна­ния, практики, законов и категорий диалектики. Противоречивость его суждений по некоторым вопросам, ситуационность оценок социальных явлений, избыточная резкость критики взглядов своих идейных про­тивников сочеталась с умением использовать диалектико-материалистический метод для решения конкретных социально-экономических, политических и управленческих задач.

Большое внимание Ленин уделил проблемам социаль­ной философии, что было органически связано с революцион­ной ситуацией в России. Широта спектра проблем социальной философии в ленинских трудах свидетельствовала о том, что данный исторический период требовал новых подходов к анали­зу социальной действительности, новых идей и решений. Тем не менее Ленин во многом воспринял «позднее» направление развития марксистской мысли, где приобрели самодовлеющее значение такие понятия, как «диктатура пролетариата», «разрушение старого общества», «уничтожение частной собст­венности», «машина классового подавления», «революционное насилие», «завоевание власти» и т.д. Социальная философия у него приобрела откровенно политизированный характер с ярко выраженной ориентацией на насилие как «повивальную бабку истории». Такую логику борьбы во многом диктовала острота классовых противоречий в России.

В.И. Ленин и его сподвижники, используя революционную ситуацию, стремились провести в жизнь левокоммунистические установки, принципы радикализма и военного коммунизма. Ес­ли у Энгельса в последние годы появилось теоретическое положение об исключительности государственной собственности при социализме, то у Ленина – о капиталистической монополии как ближайшей предпосылке нового строя. Идеологизация и политизация философии, особенно ее социальной концепции, стали свершившимся фактом. Впрочем, повторяем, что многие по­ложения марксистской философии не исчерпали своего эври­стического значения, они отличаются взвешенностью и аргументированностью. «Для настоящего революционера, – с предостере­жением писал Ленин, – самой большой опасностью, может быть, даже единственной опасностью, является преувеличение рево­люционности, забвение граней и условий уместного и успешно­го применения революционных приемов. Настоящие револю­ционеры на этом больше всего ломали себе шею, когда начина­ли писать «революцию» с большой буквы, возводить «революцию» в нечто почти божественное, терять голову, терять способность самым хладнокровным и трезвым образом сообра­жать, взвешивать, проверять…»¹

Это положение направлено против тех, кто склонен абсо­лютизировать революционный метод, считать его единственно воз­можным при решении различных проблем без учета социально-экономических и политических изменений. Подобное наблюдалось и при жизни Ленина и особенно после его смерти, когда все промахи и ошибки в руководстве страной, беззаконие и произвол оправдывались революционной необходимостью.

После смерти Ленина, которая негативным образом по­влияла на всю обстановку в России, диалектико-материалистическая философия стала утрачивать свою цельность и методологическую значимость. Ее многочис­ленные представители были втянуты в дискуссию, которая спо­собствовала их дифференциации на противостоящие друг другу группы «механистов» и «диалектиков». Первую из них воз­главляли Л.И.Аксельрод и К.А.Тимирязев, другую – последова­тель Г.В.Плеханова А.М.Деборин. Дискуссия прежде всего ка­салась методологического статуса марксистской философии и ее отношения к естественным наукам. «Механисты» утвер­ждали, что не может существовать обособленной сферы фило­софствования. «Диалектики», напротив, склонялись к тому, что философия обладает самостоятельным статусом и имеет свое собственное содержание.

«Механисты», растворяя философские принципы в об­щих выводах естественных наук, по существу, отказывались от методологической основы анализа достижений естествознания. «Диалектики», обращаясь к идеалистическому, по своей сути, диалектическому методу Гегеля, также не могли дать правиль­ного осмысления развитию естественных наук на рубеже XIX-XX веков.

Если Ленин, обобщив достижения физики своего времени, пришел к важным методологическим выводам, сохраняющим свою значимость и в настоящее время, то «механисты» демонстрировали негативное отношение к теоретической физике XX в., особенно к тео­рии относительности А.Эйнштейна. Один из лидеров этой школы К.А.Тимирязев обвинил физику и ее представителей в идеализме, по­скольку они заменили наглядные модели абстрактно-математическими построениями. Математизация физики рассматривалась как чуждый ее природе процесс. К идеалистам, а следовательно, врагам марксизма, он причислял таких выдающихся ученых, как П.П.Лазарев, В.И.Вернадский, Л.С.Берг и др. С усилением авторитарной власти и идеологической ортодоксии эти ученые оказались в трудном положе­нии.

«Диалектики» не занимали столь непримиримой пози­ции по отношению к естественным наукам, однако они также были далеки от плодотворного философского обобщения их достижений. Основные усилия они направляли на то, чтобы осовременить гегелевскую диалектику.

Происходила канонизация марксизма, догматизация его принципов, монополизация «творческого развития» одним ли­цом, группой лиц или анонимным коллективным автором (партия, ее пленумы, съезды). Сталин после узурпации власти присвоил себе право единственного и непогрешимого толкова­теля марксизма-ленинизма. Все богатство содержания было им, по существу, сведено к классовости и партийности, а диалектико-материалистическая философия приобрела уродливый, схе­матизированный вид. Сталин писал, что марксизм как наука может сохраниться, развиваться и обогащаться лишь на основе нового опыта классовой борьбы пролетариата. Отсюда делался вывод об обострении этой борьбы в процессе строительства со­циализма со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Деление философии на материализм и идеализм в этот период тоже приобрело гипертрофированный характер, а борьба против идеализма была возведена в ранг государственной поли­тики во всех сферах общественной жизни, в том числе в науке.

Возможностей для проявления самостоятельности фи­лософского мышления не существовало, повсюду утверждался унифицированный, официальный стиль. Распространенным подходом к инакомыслящим и их научным работам стало наве­шивание политических ярлыков.

Появились официальные философы, которые выполняли социально-политический заказ власть имущих. К ним относи­лись Б. Митин, П.Юдин, М.Каммари и десятки других. Они ста­ли главными интерпретаторами марксистской философии и идеологии. С их помощью работы Сталина были возведены в ранг высшего образца «творческого марксизма». Особенно это проявилось после выхода в 1938 г. очерка Сталина «О диалекти­ческом и историческом материализме», который вошел в «Краткий курс истории ВКП(б)». В нем диалектика как метод излагалась упрощенно, в отрыве от материализма, а все содер­жание философии было сведено лишь к нескольким чертам.

Как известно, философия, независимо от разнообразия ее течений и школ, не может развиваться без анализа и обобще­ния естественнонаучных и технических знаний. Отношение фи­лософии к естествознанию и технике в различные исторические периоды менялось. Оно характеризовалось доброжелательно­стью и враждебностью, творческим сотрудничеством и его пол­ным отрицанием. Диалектико-материалистическая философия в ее истинном содержании всегда опирается на естественнонауч­ные данные, а естествознание и технознание нуждаются в фило­софской методологии. Между ними существует прямая и обрат­ная связь, которая имеет объективный характер.

В условиях политизации и идеологизации всех сфер общественной жизни отношения между философией, естество­знанием и технознанием отличаются не только чрезвычайной сложностью и противоречивостью, но иногда и враждебностью. Навязываемая сверху догматизированная философская импера­тивность вызывала протест со стороны многих ученых, писате­лей, художников, мешала проявлению свободы творчества, культивировала конформизм, приводила к раздвоенности лич­ности. Достаточно сослаться на драматические судьбы генетики и кибернетики, физики и химии, социологии и культурологии.

Диалектико-материалистическая философия, несмотря на сложные политические и идеологические условия (начиная с 1917 г. и до настоящего времени), в основном сохранила свое ме­тодологическое значение, приобрела немало плодотворных идей из работ известных советских ученых общественников и есте­ственников, историков философии, этиков, эстетиков (П.Анохин, В. Беляев, П.Дубинин, Э.Ильенков, Б.Кедров, П.Копнин, А.Лосев, И.Фролов и др.).

Никакой тоталитаризм не может полностью парализо­вать творческую мысль человека, нации, народа, другое дело, что он препятствует ей проявиться во всем многообразии и пол­ноте. Сегодня философия нуждается в существенном обновле­нии. Это имеет отношение не к какой-либо отдельной стороне, а ко всей ее системе. Особенно в этом нуждается социальная фи­лософия.

Современная западная философия

Современная философия на Западе предстает в виде множества различных течений, школ, учений, как правило, не имеющих какого-либо объединяющего начала. И все же в этом интеллектуальном массиве можно выделить три основные тенденции (и соответственно три типа философствования): сциентистскую (позитивистскую), антисциентистскую и умозрительно-метафизическую.

Сциентистская тенденция связана со стремлением превратить философию в специальную науку и освободиться от вопросов мировоззренческого порядка. Ее представляют прежде всего различные формы позитивизма, в том числе в области социологии. К ним примыкает и такое философское направление, как структурализм, который пытается выработать единый эталон научности для гуманитарного знания.

Антисциентистская, во многом иррационалистическая, тенденция исходит из того, что наука подавляет иные, вненаучные формы сознания и познания, инициируя негативные социальные и природные процессы. Такой тип философствования представлен прежде всего философией жизни, экзистенциализмом, герменевтикой.

Умозрительно-метафизическая тенденция связана с представлениями о философии как «абсолютной науке», выявляющей глубинные основания бытия и познания. Считается, что философия развертывает свое содержание независимо от фактов и законов специальных наук. Эту тенденцию представляют различные варианты религиозной философии. Сюда примыкает и такое направление, как феноменология.

Проанализируем наиболее влиятельные направления современной западной философии.

Позитивизм
представляет собой одно из распространенных философских направлений. Его проблематика концентрируется вокруг философского анализа научного знания и поэтому позитивизм приобрел влияние главным образом среди представителей естественных наук.

Позитивизм прошел длительную эволюцию. Он означает философскую доктрину положительного знания, которая пытается выделить подлинное знание из псевдознания. Положительные знания при этом отождествляются со знанием частных наук. Для позитивизма характерно резко отрицательное отношение к традиционной философии, которая включает мировоззренческую проблематику. Позитивизм выражал те умонастроения естествоиспытателей, которые связаны с отрицательным отношением к философии периода господства натурфилософских воззрений. Натурфилософия, как известно, давая объяснение действительности, вносила в картину мира много положений спекулятивного характера, которые в эпоху формирования естествознания стали мешать развитию науки. Поэтому вполне оправданным было то настороженное отношение к философии, которое исходило со стороны некоторых естествоиспытателей. Хорошо известно в этом смысле предостережение основоположника классической физики И. Ньютона: «Физика, берегись метафизики».

Критическое отношение к метафизике, вернее, натурфилософии, и получает свое философское выражение в позитивизме. Его представители полагают, что традиционную философию необходимо преобразовать таким образом, чтобы она приобрела характер частной науки. Однако если философия отказывается от мировоззрения и выяснения вопросов о направленности про­цессов развития, о познаваемости мира, о смысле жизни и человеческой истории, она становится ненужной.

Первая историческая форма позитивизма
сложилась в 30-40-е годы ХІХ в. Основателем его был французский философ О. Конт (1798-1857).

Удел науки, по Конту, – не объяснение, а описание вещей. Наука, в принципе, не способна ответить на вопрос «почему?», она должна ограничиться констатацией фактов и отвечать лишь на вопрос «как?». Только в таком случае наука может стать позитивной и это должно касаться не только частных наук, но и философии. Философия не может быть наукой о самом бытии, как это было типично для ее метафизической стадии. Задача положительной философии должна состоять в систематизации конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.

Попытка О. Конта построить философию на принципах позитивного знания получила признание в кругах естественников. Одна из его основных работ «Курс позитивной философии» заслужила высокую оценку некоторых русских ученых (Д.И. Менделеева, Д.И. Писарева и др.).

Основоположники начального, «первого позитивизма» призывали ученых отказаться от попыток проникнуть «за» сферу чувственных явлений и ограничиться их описанием. Такая позиция подразумевала существование некой реальности, которая стоит за сферой чувственности. Дальнейшее развитие позитивистской философии пошло по пути устранения этой реальности.Вторая историческая форма позитивизма – эмпириокритицизм – возникла на рубеже Х1Х-ХХ вв. Его ведущими представителями были австрийский физик Э. Мах (1838-1916) и швейцарский философ Р.Авенариус(1843-1896). В отличие от «первого позитивизма», который в лице О. Конта рас­сматривал философию как науку синтезирующую, «второй позитивизм» сводит ее к теории познания. Эмпириокритицизм означает «критику опыта» и предполагает «очищение» опыта от всех положений, которые имеют «метафизическую» природу. Опыт, по Маху, состоит из ощущений, которые у него фактически являются «элементами мира».

Кризис эмпириокритицизма (махизма) разразился уже в первом десятилетии нашего столетия. Он был неизбежным следствием революции в естествознании, связанной с открытием элементарных частиц, которые не могли быть истолкованы как ощущения. Опровержению основополагающих построений эмпириокритицизма способствовало, в частности, экспериментальное обнаружение атома, объективное существование которого Э. Мах долгое время отрицал.

Неопозитивизм.
Если создатели «второго позитивизма» стремились построить теоретическую модель процесса познания, то неопозитивизм, как третья историческая форма позитивизма, попытался обосновать тезис о том, что философия вообще не имеет своего самостоятельного предмета исследований. Неопозитивизм зарождается почти одновременно в Австрии, Англии, Польше в 20-е годы XX в. (М. Шлик, Р. Карнап, Г. Рейхенбах, Л. Витгенштейн). Неопозитивизм часто называют на Западе аналитической философией.
Она представлена логическим позитивизмом и лингвистической философией.

Философия, считают представители нового позитивизма, не есть наука о какой-то реальности. Она не изучает мир (этим занимаются специальные науки). Философия не есть и теория познания. Она – особый вид деятельности, связанный с логическим анализом естественных и искусственных языков. Не случайно исторически первый вариант неопозитивизма был назван логическим позитивизмом.

Логический позитивизм обращает внимание на то, что обычный язык создает массу заблуждений и мнимых проблем. Из них и состоит большей частью традиционная философия. Чтобы избежать этого, необходимо сформировать идеальный язык, который не допускал бы никаких неопределенностей. Таким языком является язык математической логики.

Логический позитивизм подразделяет все предложения, которые встречаются в языке, на три класса: антинаучные, вненаучные и научные.

К первому классу относятся предложения, лишенные всякого смысла (например, «Луна умножает четырехугольно»). Их нельзя ни опровергнуть, ни подтвердить. От предложений такого рода следует избавляться.

Ко второму классу относятся предложения, которые хотя и обладают смыслом, но не могут быть проверены фактами. Этот класс составляет большинство предложений из традиционной философии. Например: «В мире нет ничего, кроме движущейся материи». В подобного рода предложениях присутствуют понятия, которые нельзя сопоставить ни с какими фактами («материя», «субстанция», «абсолют» и т.п.). Такие понятия также должны устраняться из науки.

К третьему классу неопозитивисты относят предложения, которые принципиально поддаются опытной, фактической проверке (например, «Вода закипает при температуре 100 градусов»). Только такие предложения имеют научный смысл. Они могут быть как истинными, так и ложными, имеют актуальный, синтетический характер, опытную природу и добываются естествознанием. В них сказуемое дает нечто новое – то, что не содержалось в подлежащем (например, «Данный кусок железа намагничен»).

Помимо синтетических, в науке существуют аналитические предложения, где сказуемое можно вывести из подлежащего (например, 2 7=9). Такого рода суждения имеют внеопытный характер, поэтому, строго говоря, – это не знания, а тавтологии. Они не несут никакой информации о мире и являются истинными при любом фактическом положении вещей, так как их истинность определяется всецело правилами языка. К тавтологиям относятся положения математики и логики.

Логический позитивизм, таким образом, считает осмысленными лишь такие высказывания, которые являются либо суждениями о фактах, либо логическими выводами из таких суждений. Философия путем анализа языка должна очищать научные знания от предложений, которые не имеют смысла.

Процедура проверки предложений в отношении их осмысленности получила название «верификация» (от лат. «verys» – истинный и «facio» – делаю). Согласно принципу верификации, только те предложения имеют смысл, которые допускают (хотя бы косвенно) опытную проверку.

Принципу верификации логический позитивизм придавал огромное значение в деле выявления внеопытных, «метафизических» предложений. Однако он не оправдал тех надежд, которые с ним связывались, так как не соответствует структуре и динамике науки. Против принципа верификации имеются следующие возражения:

1. В науке всегда содержатся знания, которые невозможно проверить на сегодняшний день. Но их можно будет проверить позже, развив технику наблюдения и эксперимента. Например, О. Конт считал «метафизическим» вопрос о химическом составе небесных тел. Он полагал, что его «принципиально» нельзя установить. А через два года после его смерти появился спектральный анализ, на основе которого химический состав небесных тел был установлен.

2. Историческое знание – знание о прошлом, о том, чего уже нет, а принцип верификации требует опоры на наличное бытие. Но прошлое все-таки познается. Согласно же принципу верификации все исторические предложения лишены смысла.

3. Всю совокупность осмысленных предложений позитивизм разделил на два вида – синтетические и аналитические. К какому виду предложений можно отнести сам принцип верификации? Это и не тавтология, и не опытное (синтетическое) высказывание. Данный принцип имеет явно философское происхождение: по существу, это «метафизическое» положение, которое логический позитивизм не приемлет.

На такого рода возражения логический позитивизм, разумеется, дать ответа не мог. Поэтому принцип верификации был преобразован в принцип фальсифицируемости. Его авторство принадлежит английскому философу и логику К. Попперу.

Принцип фальсифицируемости ориентируется не наподтверждение, а на опровержение выдвигаемых положений. Суть его состоит в том, что те положения, которые претендуют на статус научности, необходимо стараться опровергнуть. Когда не удается опровергнуть выдвинутое положение, его можно считать если не истинным, то оправданным. Когда же его удается опровергнуть, то данное положение просто отбрасывается.

Принцип фальсифицируемости имеет определенное значение для науки. Если отрицательная проверка не доказывает истинность того или иного положения, то окончательно его опровергает. Но принцип фальсифицируемости ориентируется только на опровержение; он не позволяет успешно осуществлять процесс приращения знаний: если находятся данные, которые опровергают ту или иную теорию, ее полностью отбрасывают. Но реальный путь познания не такой. Между теориями есть преемственность, которая нашла выражение в принципе соответствия Н. Бора.

Неопозитивизм не мог решить те задачи, которые перед собой ставил. Это и вызвало его внутренний кризис. Сегодня неопозитивизм потерял свой интеллектуальный кредит.

Давая критическую оценку логическому позитивизму, необходимо в то же время учесть, что многие из неопозитивистов были не только философами, но и специалистами-логиками, математиками, внесшими значительный вклад в разработку логического аппарата науки, математической логики. Что же касается лингвистической философии, то ее сторонники ограничивались анализом естественного языка, во многом дублируя языкознание.

Неопозитивизм как философское направление в исследовании науки с конца 50 – начала 60-х годов теряет свое влияние. Многие из его бывших приверженцев отказываются от основных положений логического позитивизма. Ими выдвигаются «новые» идеи. На арене появляется «четвертый позитивизм», или постпозитивизм, который пересматривает проблематику философии, ее роль в науке и обществе, методы научного исследования. К числу виднейших представителей постпозитивизма относятся К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейерабенд, Дж. Агацци и др.

Постпозитивизм.
Идейная связь постпозитивизма с неопозитивизмом выражается в том, что они занимаются в основном анализом научного знания, уделяют большое внимание языку. Однако если логический позитивизм обращал преимущественное внимание на исследование структуры наличного научного знания, то главной проблемой постпозитивизма является развитие, динамика научного знания. Такая переориентация привела к изменению всего круга вопросов в философском исследовании науки. Постпозитивизм интересуют прежде всего социокультурная детерминация научного знания, возникновение новых теорий, их принятие сообществом ученых, критерии сравнения и выбора конкурирующих научных концепций и т.п.

Для логического позитивизма было характерно резкое проти­вопоставление эмпирического знания, как надежного и устойчивого, теоретическому, как ненадежному и изменчивому. Постпозитивисты, наоборот, говорят о взаимопроникновении этих двух уровней знания. В их работах показано, что влияние теории на эмпирию весьма значительное. Для установления фактов требуется теория, поэтому факты в некоторой мере зависят от теории или даже определяются ею, они «теоретически нагружены».

Особенностью постпозитивистских концепций является и стремление опереться на историю науки. Логический же позитивизм не питал интереса к истории науки. Он брал за образец научности математическую физику и полагал, что все научное знание должно приобрести форму аксиоматических или гипотетико-дедуктивных теорий; если же какие-то дисциплины далеки от этого идеала, то это свидетельствует об их незрелости.

Поскольку представители постпозитивизма объектом своего внимания сделали развитие науки, они вынуждены были обратиться к истории возникновения, развития и смены научных теорий. При этом они широко привлекают для анализа данные не только математики и физики, но и других наук (биологии, кибернетики, медицины).

Следующей особенностью большинства концепций постпозитивизма является их отказ от кумулятивизма в понимании развития научного звания. Кумулятивистская позиция, которой придерживался ранний позитивизм, предполагает, что можно говорить о линейном, поступательном развитии науки, когда происходит постепенное накопление знаний. Постпозитивизм отказывается от такого представления о науке. Им обоснованы выводы о том, что в истории науки неизбежны революционные преобразования. В результате революций в науке происходит пересмотр ранее признанного и обоснованного знания, причем не только теорий, но и методов, фактов.

Существенными являются различия между «третьим» и «четвертым» позитивизмом и в вопросе об отграничении науки от ненауки (метафизики). Позитивизм видел одну из своих главных задач в устранении метафизики из науки. Постпозитивизм отказывается проводить жесткие границы между научным знанием и философией. Он признает осмысленность философских положений и принципиальную неустранимость их из науки. Такие широко используемые в западной философии науки понятия, как «парадигма» (Т. Кун), «научно-исследовательская программа» (И. Лакатос}, включают философские (метафизические) компоненты. Более того, некоторые представители постпозитивизма (П. Фейерабенд) вообще отказываются видеть какое-либо различие между наукой, философией и мифом.

Показательным для постпозитивизма является призвание им идеи обусловленности науки внешними факторами (социальными, культурными). Это тоже выгодно отличает постпозитивизм от более ранних форм данного философского направления.

Иррационалистические тенденции прослеживаются на протяжении всей истории философии. Но особенно широкое распространение они получили на рубеже XIX-XX вв. в связи с осознанием кризисных явлений в западной цивилизации. Иррационализм проявился в таких течениях зарубежной философии как философия жизни, экзистенциализм, герменевтика. На примере экзистенциализма можно устанавливать, некоторые особенности иррационализма.

Экзистенциализм – «философия существования» в средине XX в. был одним из самых модных философских течений. Его наиболее крупными представителями являются М. Хайдеггер, К. Ясперс в Германии, Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю во Франции, Н. Аббанъяно в Италии, У. Баррет в США. Основная его тема – духовный мир человека, судьба личности в современном мире. Данная тема, близкая любому художнику, писателю, поэту, делает это направление популярным среди художественной интеллигенции. Указанное обстоятельство побуждает самих экзистенциалистов обращаться к языку искусства. Влияние экзистенциализма на массовое сознание столь велико, что известный российский поэт А. Вознесенский заявил: «Самое значительное, что дал XX век философии – это экзистенциализм».

Различают экзистенциализм светский (Хайдеггер, Сартр, Камю) и религиозный (Яcnepc, Марсель), хотя это различие условное.

Идеи, созвучные экзистенциалистскому стилю философствования, можно встретить и у некоторых мыслителей, заявивших о себе еще в XIX в. (С. Кьеркегор, Ф. Достоевский, Л. Шестов. Н. Бердяев и др.). Однако оформление экзистенциализма как особого философского направления относится к концу 20-х годов нашего столетия. Его родоначальниками являются немецкие философы Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Карл Ясперс (1883-1969). Именно появление в 1927 г. книги Хайдеггера «Бытие и время» ознаменовало становление нового философского направления. Основные идеи этой книги были дополнены и развиты в других его работах, где в систематизированном виде изложены основные идеи философии существования.

Хайдеггер утверждает, что объективный метод познания, т.е. научный метод, обладает эффективностью только при познании внешнего мира. Для изучения человека он не годится, потому что человек представляет собой особый вид бытия, отличается тем, что осознает свое существование и может сказать: «Я есть. Я знаю, что я существую, ибо я переживаю мое существование отчетливее, чем существование чего-либо другого». Для обозначения этого бытия Хайдеггер пользуется термином «Da sein», который обычно переводится как «существование» (иногда как «здесь – бытие»).

Есть один способ постижения существования – переживать это существование. Задача экзистенциального мышления и состоит в том, чтобы «высветить», понять «изнутри», «прояснить» всю гамму оттенков человеческого существования.

Существование характеризует пребывание человека среди других людей, когда он выступает как один из многих. Имеется, однако, более глубокий смысл человеческого существования. Для обозначения этого смысла используется термин «экзистенция» (от поздне лат. «existentia» – существую). Экзистенция выражает глубинную основу, сущность существования, неповторимость, уникальность человека и его судьбы. Если существование представляет человека таким, каков он есть, то экзистенция указывает на заключающиеся в нем возможности.

Экзистенция означает способность человека осуществить свой выбор, раскрыть свои возможности, быть самим собой. Означает она и особое «летучее качество человека». Не каждый человек обладает экзистенцией. Это свойство должно постоянно возобновляться тяжелой работой духа, углубляющегося «внутрь себя». Экзистенция есть то, что трудно обрести и легко потерять. Например, представители религиозного экзистенциализма считают, что бытие человека по принципу наслаждения есть нулевая степень экзистенции, этический образ жизни – начальная стадия экзистенции. И только религиозное существование человека – это полное осуществление экзистенции.

Базируясьна этих двух основных категориях, Хайдеггер описывает бытие отдельного человека в его повседневной жизни, рассматривает проблему его «неподлинной» и подлинной жизни. В реальной жизни человек вступает в контакт с внешним миром и другими людьми (Mitsein). Но в повседневном общении людей происходит растворение индивидуальности и неповторимости конкретного человека. Вырабатываются некоторые общие характеристики поведения, общий стиль жизни. Мы восхищаемся тем, что восхищает других, отдыхаем так, как отдыхают другие. Возникает как бы власть других, которую Хайдеггер определяет термином «безличное» (Man).

Существование в Man – это простейшая форма существования. Такой избитый и шаблонный образ жизни человек принимает как «извечный» и «естественный». Более того, лишь тогда человек чувствует себя спокойным и счастливым, когда отождествляет себя с коллективным конформизмом, с этим всесильным Man. Повседневная жизнь позволяет ему скрыть от самого себя, что он «брошен» в мир и должен будет его когда-то покинуть. Man скрывает от человека его обреченность.

Существование в Man – это неподлинная (неаутентичная) жизнь. Где-то в глубине такого поверхностного существования скрывается экзистенция, которая открывается лишь немногим людям. Несмотря на, казалось бы, непреодолимую силу Man, человек в состоянии выйти за рамки неподлинного существования. Различные трагические ситуации (например, смерть кого-либо из близких, серьезные моральные конфликты и т.д.) могут пробудить человека ото сна, показать чуждость окружающего его мира, его собственную одинокость. Эти ситуации Хайдеггер называет пограничными.

В пограничных ситуациях человек находится в состоянии тревоги. Тревога вырывает его из-под власти Man, изолирует от других. Она предоставляет его самому себе, обнажает правду о его одиночестве, об абсурдности существования, которую он хотел бы скрыть от самого себя. В пограничных ситуациях его существование может стать подлинным путем осознания своей историчности, конечности и свободы. Во всем своем наличии, в истинном своем смысле подлинное существование достижимо только «перед лицом смерти». Подлинный человек – это человек, который осмыслил факт своего одинокого, уединенного существования. Он знает, что все его свершения будут перечеркнуты, что он одинок и обречен на смерть. Подлинный человек свободен еще и потому, что он не подвержен давлению Man. Он не мыслит категориями, навязанными ему извне. Он ясно осознает, что его поступки выражают его самого и ничего больше.

Конечно, Хайдеггер вынужден признать, что и в случае подлинного существования человек нуждается в других людях, хотя бы для того, чтобы сохранить свою жизнь в биологическом смысле. Человек нуждается в общении с другими людьми, процессе труда, обмена благами и информацией. Но такое, по мнению Хайдеггера, общение есть чисто «манипуляционным». При таком общении один человек рассматривает другого как средство для достижения своих целей. Тем самым человек отрицает свободу другого человека. А раз так, то невозможно подлинное общение между людьми, общение их экзистенций.

Отсюда Хайдеггер делает вывод, что в своем существовании, в выборе путей своей жизни человек не должен ожидать помощи от другого человека или коллектива. Человек должен отбросить обманы «любви», «общности», «коллективной солидарности», ибо всякий коллектив подавляет человеческое в человеке. Тем самым индивид приходит к выводу, что он «брошен» и обречен на «трагическое одиночество» среди других людей.

В таком случае единственным, чем может руководствоваться индивид, является голос его собственной совести. В каждой ситуации, считает Хайдеггер, человек сам должен выбирать, как ему поступить, не ожидая какой-либо помощи извне.

Отдавая предпочтение подлинной жизни, он выбирает волнение и озабоченность. Забота – постоянный внутренний признак подлинного существования.

Для того чтобы вести подлинную жизнь, человек должен «избегать толпы». Он должен избегать типичных для данного коллектива повседневных образцов жизни и мышления. Человек должен уединенно выражать самого себя, жить в соответствии с самим собой. Он должен постоянно сознавать свою ничтожность и испытывать чувство тревоги.

Итак, Хайдеггер делает предметом своего анализа некоторые устойчивые психологические структуры повседневного существования человека, такие, как страх, тревога, забота и т.д. Их он считает чем-то более фундаментальным, чем, скажем, познавательная деятельность или процесс труда. Они образуют мир чувств, переживаний и эмоций человека. Экзистенциализм исходит из того, что на все, происходящее вокруг, человек реагирует, прежде всего, эмоционально, а не теоретически и интеллектуально.

Что можно сказать по поводу таких заключений экзистенциализма? Действительно, роль эмоций в жизни человека огромна. Но превращение их в единственный предмет философского анализа – крайность. Получается, что все многообразные отношения и связи человека с миром рассматриваются только через призму его эмоций, причем эмоций в основном отрицательных. Из многообразных форм жизнедеятельности человека фактически исключается производственная и общественная деятельность. А ведь их положительное влияние на весь духовный мир человека, в том числе и на его эмоциональную жизнь, весьма значительное.

Можно спорить с экзистенциализмом и по вопросу о взаимоотношении личности и общества, который рассматривается в нем с позиций индивидуализма. Конечно, не всякий тип коллективности содействует развитию индивидуальности личности. Иногда коллектив или общество в целом (тоталитарное общество, например) стремится разрушить индивидуальность человека, они ей враждебны. Тем не менее нельзя обойти то обстоятельство, что именно общество делает возможной жизнь всякого индивида, оно позволяет сформироваться сознанию и личности. Существует зависимость развития индивидуальности и от социальной среды, которая формируется деятельностью тех или иных групп (коллективов). Поэтому утверждения экзистенциализма о том, что всякая коллективность враждебна человеку, что она нивелирует все индивидуальное в нем, весьма уязвимы.

За понятием Man Хайдеггера стоят некоторые особенности современной цивилизации, так называемого «массового общества» с присущими ему конформизмом и обезличенностью человека. Для него в таком обществе характерно чувство затерянности в огромных городских, урбанизированных скоплениях людей. Эта затерянность поддерживается засилием анонимных промышленных и административно-бюрократических сил. Естественный и оправданный протест против утраты индивидуальности в условиях данного типа общества экзистенциалисты обращают против всякого общества. При такой позиции теряет смысл борьба за более совершенные и гуманистические формы организации общества. Отрицательная социальная роль экзистенциализма состоит и в том, что, превращая смерть в смысл и цель человеческого существования, он навязывает вывод о бессмысленности жизни. Проповедуя индивидуализм и одиночество человека, экзистенциализм тем самым обесценивает всю общественную жизнь и деятельность человека.

Проблемы, связанные с противостоянием общества и личности, обыгрываются экзистенциализмом и в художественной литературе. Вот как они выглядят, например, у французского философа и писателя-экзистенциалиста А. Камю в его пьесе «Недоразумение». Сюжет этой пьесы довольно прост. Мать и ее дочь Марта живут в провинции, содержат гостиницу. Они мечтают собрать деньги и переехать в большой город. Марта уговаривает мать убить очередного постояльца, чтобы разбогатеть. Мать колеблется, но Марте удается уговорить ее и они лишают жизни своего гостя. Наутро приезжает жена погибшего. И тут выясняется, что это был Жан, брат Марты. Когда-то давно он уехал из дома на заработки. Разбогатев и женившись, Жан приехал домой, чтобы помочь матери и сестре. Он попросил жену приехать на следующее утро. Сам же решил инкогнито появиться перед родственниками. Он хотел, чтобы его признали дома. Он надеялся, что заговорит родственная кровь и тем самым он перестанет ощущать одиночество. Однако все обернулось по-другому. Поступок, который совершили в данном случае мать и дочь, убив человека, перечеркивает цель, ради которой он совершен. Одиночество, согласно Камю, абсолютно. Все человеческие связи между людьми настолько разорваны, что даже мать может участвовать в убийстве сына. Для Камю, как и для экзистенциализма в целом, человеческое общество, жизнь личности – сплошное «недоразумение», абсурд. Люди принципиально одиноки, они обречены на взаимное непонимание. Каждый человек – целый мир. Но эти миры не сообщаются друг с другом. Общение людей скользит лишь по поверхности и не затрагивает глубину души. Такова экзистенциалистская концепция взаимоотношения общества и личности.

Давая критическую оценку экзистенциализму, необходимо отметить, что данное философское направление примыкает к субъективному идеализму, ибо в экзистенциализме окружающий мир рассматривается через призму человеческой субъективности, роль которой при этом явно преувеличена.

Экзистенциалисты полагают, что от человека не зависит его принадлежность к определенному времени, определенному народу, ибо, как они говорят, человек «брошен» в мир. От человека не зависит его характер, интеллект, начало и конец его существования в мире. Все это заставляет светских экзистенциалистов признавать помимо человеческого существования какую-то внеличностную реальность, которую они называют «трансценденцией».

Трансценденция представляет собой среду человеческого существования, мир его забот. Она как облако окружает человека и находится в неразрывной связи с ним. Вот что говорит об этом сам Хайдеггер: «До тех пор, пока существование длится, ты также и мир… Если нет никакого существования, то нет и ни какого мира».

Подобная точка зрения фактически предполагает отрицание объективности как пространства, так и времени; для экзистенциализма подлинное время – это время, которое протекает между рождением и смертью человека. Представление же о времени, предшествующим началу существования и следующим за его концом, – не более чем абстракция.

Идеализм экзистенциализма проявляется и в трактовке понятия „Трансценденция”. Религиозный экзистенциализм уверяет, например, что только в пограничных ситуациях, особенно в момент смерти, завеса таинственности несколько приподнимается и человек может встретиться с трансценденцией. Причем трансценденция, т.е. реальность, не зависящая от существования человека, – это Бог.

Таким образом, ключевыми понятиями экзистенциалистской философии выступают «существование», «экзистенция» и «трансценденция». Вокруг них и группируются основные идеи философии существования.

Характеризуя данную философию, следует обратиться еще к одной из ее центральных проблем – свободе. Вокруг этой проблемы как вокруг оси вращается вся антропоцентристская, индивидуалистская философия экзистенциализма.

Напомним, что согласно Хайдеггеру свобода есть не что иное, как подлинное существование. Несколько иначе выглядит понимание свободы у другого крупнейшего представителя светского экзистенциализма французского философа и писателя П. Сартра (1905-1980).

Важнейшим принципом обоснования свободы у Сартра является положение о том, что существование человека предшествует его сущности. В этом состоит принципиальное отличие человека от всех других вещей. Если мы возьмем любую вещь, то для нее характерно то, что сущность этой вещи определена ее происхождением и природой. Например, из желудя мог вырасти только дуб, а кошка всегда рождает кошку. Здесь сущность предзадана заранее и лишь затем уже приобретает существование.

Иное дело человек. Человек сначала существует, находится в этом мире и лишь затем себя определяет. Человек неустанно созидает себя из ничего, поэтому он всегда свободен. «Человек, – говорит Сартр, – «обречен на свободу». Он устремлен и непрерывно проецирует себя в будущее. Поэтому сущность че­ловека – это его замысел, проект, будущее. Человек есть то, чем он стремится быть. Все, что человек делает, зависит от его индивидуального выбора.

Сартр, конечно, не может обойти тот житейский факт, что в своих действиях человек ограничен ситуацией, в которой он находится. Однако, считает он, каждый человек не только находится в ситуации, но и «образует ситуацию». Сама ситуация, в которой оказывается человек, может быть от него «не зависима» но от него зависит отношение к этой ситуации. Даже заключенный, по мнению Сартра, свободен, потому что он может считать свою ситуацию либо ограничением, либо поводом к побегу.

Сартр отрицательно относится к попыткам объяснить то или иное поведение ссылками на обстоятельства. Он говорит, что люди придумали идею детерминизма, чтобы либо оправдать свою пассивность, либо снять с себя ответственность за совершенный ими выбор. Детерминизм – это философия «оппортунистов» и «прохвостов», которые пытаются снять с себя ответственность за свои поступки. У подлинного человека» который полностью отдает себе отчет в своей абсолютной свободе, ссылка на обстоятельства всегда вызывает протест.

Указывая на субъективизм Сартра, необходимо признать, что понятие внутренней свободы, свободы как качества личности действительно имеет место. Это такая свобода, когда человек, имея определенные взгляды, убеждения, считает необходимым придерживаться их, несмотря ни на какие обстоятельства. Он может даже умереть, но не поступится своими убеждениями.

Наличие такой свободы личности хорошо показано в романе Ю. Домбровского «Факультет ненужных вещей». Главный герой романа Зыбин, измотанный неравной борьбой со своими тюремщиками в сталинских застенках, приходит к выводу, что единственный способ их победить – это нравственный способ. И Зыбин объявляет смертельную голодовку. Даже солдат, наблюдавший за ним в глазок, понимает, что здесь его власть и власть над заключенным всей системы кончилась, потому что ничего уже более страшного для этого заключенного придумать она не в состоянии. Все, чем пугают арестанта, все, что могут с ним плохого сделать, он сделал с собой сам. Зыбин в тюрьме в нравственном отношении свободнее своих тюремщиков. Его моральная победа – вопрос силы духа.

Признавая факт наличия такой внутренней свободы, надо в то же время признать, что ее явно недостаточно, когда речь идет об освобождении человека от рабства, от гнета социальных и природных сил. Для достижения подлинной свободы необходимо реальное изменение обстоятельств, ограничивающих сво­боду. Такого понимания свободы экзистенциализм не приемлет.

Важным вопросом, позволяющим выявить природу экзистенциализма, является вопрос о гносеологических и социальных корнях этого философского направления. Экзистенциализм исходит из того, что субъективность психики может быть выражена только методом интуитивного проникновения. А этот метод выступает в форме интроспекции, самоанализа. Экзистенциализм абсолютизирует значение интроспекции, утверждая, что психика не может быть постигнута научным методом.

Анализируя экзистенциализм, нужно видеть ту конкретную политическую и духовную ситуацию на почве которой он возникал и распространялся. Экзистенциализм стал складываться после первой мировой войны, в обстановке озлобления и уныния, вызванной крахом кайзеровского милитаризма. Не оправившись еще от потрясений войны, человечество столкнулось с новым политическим и идеологическим явлением – итальянским и германским фашизмом, который попрал значительную часть ценностей западной цивилизации. Главными из этих ценностей были свобода, достоинство и неприкосновенность личности.

Новая волна экзистенциализма поднялась во Франции в период оккупации и сразу после второй мировой войны. Позор поражения и национальное унижение в период фашистского террора, а также протест против надругательства над свободой человека – все это способствовало распространению идей экзистенциализма.

Семинарское занятие «Философия Древнего мира»

1. Зарождение философии в Древнем Вавилоне и Египте.

2. Этико-политические идеи в Древнем Китае.

3. Основные философские школы Древней Индии.

4. Общая характеристика философских представлений античности.

5. Проблема бытия в Милетской школе.

6. Атомистическое учение Левкиппа-Демокрита.

7. Философское учение Платона.

8. Философия Аристотеля и ее влияние на философскую культуру.

9. Эллинистическая и Римская философия.

Термины, которые необходимо запомнить:
атом, брахман, буддизм, бытие, гносеология, Дао, инь, карма, конфуцианство, небытие, нирвана, онтология, сансара, сознание, субстанция, ян, академия, античная философия, атараксия, атом, бытие, государство, движение, диалектика, квинтэссенция, логика, метафизика, онтология, покой, субстанция, этика.

Проблемно-поисковые вопросы:

1. В чем состоит гуманистическое содержание учения о нирване и карме?

2. Какие именно идеи локаята-червака, джайнизма и буддизма отличаются от ортодоксальной ориентации школ веданта, миманса, санкхъя, вайшешика?

3. Фалеса считают первым философом и первым естествоиспытателем. Все первые философы были одновременно и практиками, которые много сделали для развития естественных наук. Чем объясняется тесная связь естественнонаучного и философского знания? Почему в античности невозможно былосуществование философии в “чистом” виде? Покажите, что философская позиция былаисходным пунктом развития науки.

4. Аристотель писал: «Первая философия имеет своим предметом познание причины сущего, поскольку оно сущее». В чем, согласно Аристотелю, состоит отличие философии от других наук? В чем состоит социально-историческая ограниченность только онтологического понимания философии?

Темы рефератов

1. Социально-экономические и гносеологические предпосылки возникновения философской мысли Древнего мира.

2. Конфуций о человеке и его воспитании.

3. Даоские представления о мире и гармонии.

4. Основные философские школы Древней Индии о человеке и его жизни.

5. Веды как священное откровение и сокровищница мудрости.

6. Стихийный характер античной диалектики.

7. Сущность натурфилософской концепции Аристотеля.

Тест: Античная философия

1. Какой философ рассматривал бытие как сочетание атомов и пустоты?
а) Сократ б) Аристотель в) Демокрит.
2. Кто впервые разработал диалектический способ ведения спора, рассуждения?
а) Пифагор б) Сократ в) Платон.
3. Какой философ рассматривал логику как главное орудие познания?
а) Платон б) Демокрит в) Аристотель.
4. Философ, ученик Сократа:
а) Платон б) Аристотель в) Эпикур.
5. Автор “Трактата о душе”, выделил три “уровня” души – растительный, животный и разумный: а) Платон б) Аристотель в) Фалес.
6. Идея – “эйдос” стала центральной категорией учения этого философа:
а) Гераклит б) Сократ в) Платон.
7. Раздел философии – гносеология:
а) учение о познании б) учение о ценностях в) искусство.
8. Хронологические рамки развития античной философии:
а) 28 – 18 вв. до н.э. б) VI в. до н.э. – VI в. в) VI в. – XVI в.
9. «Я знаю, что ничего не знаю…». Автор афоризма?
а) Пифагор б) Фалес в) Сократ.
10.Что, согласно Пифагору, является первоначалом мира, всеобщей сущностью?
а) бесконечность б) ноль в) единица.

Семинарское занятие «Философия средних веков и Возрождения»

1. Основные черты средневековой философии и ее социальные и религиозные основы.

2. Номинализм и реализм в средневековой схоластике. Соотношение души и тела, воли и разума, знания и веры.

3. Философские учения Августина Блаженного и Фомы Аквинского.

4. Антропоцентризм, гуманизм и пантеизм в философии Возрождения.

Термины, которые необходимо запомнить:
креационизм, номинализм, патристика, реализм, схоластика, теология, теория «двойственной истины», теоцентризм, универсалии, христианство.

Проблемно-поисковые вопросы:

1. Какие прогрессивные элементы вы можете выделить в философии средних веков?

2. Какие элементы наследственности (проблемы, подходы и т.п.) существуют между античной и средневековой философией?

3. Каким образом АнсельмКентерберийский и Пьер Абеляр, соединив свои методологические подходы, систематизировали содержание средневековой схоластики и реформировали ее.