Реферат – Миф, первобытные формы религии

План

Введение

1 Богословско-теологический и научный подходы к вопросу генезиса религии

2 Начальная стадия развития представления человека о сверхъестественном – возникновение религии

3 Родоплеменные религии

Заключение

Список литературы

Введение

В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснит
мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение челов
ком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа — живая
Камни, дер
вья, р
ки, облака — всё это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям свойствами. Ого
ь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Люди наблюдали, как из земли появлялись ростки, крепли,
деревьями, — значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобны
плоды, кто-то нас
лил земли, воды и небеса животными, рыбами, птицами
Кто-то, наконец, произвёл на свет и самого человека.
кий, настороженный, внимательный, человек древнейших времён просто не мог не ощутить незримо
в мире силу, от которой
висели и жизнь и смерть.

Итак, необходимо выяснить: присуща ли была религия человеку изначально или появилась на определённом этапе его развития?

Язычество, мифология (религиозные верования) – часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой для всех позднейших мировых религий.

Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей возникают несколько позже, чем появляется homo sapiens. Раскопки захоронений древнего человека, датируемые временем 80 – 40 тыс. лет назад, указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни).

В захоронениях, сделанных 30 – 10 тыс. лет назад, уже появляется оружие, украшения, плоды, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, после которого человек проснётся и ему могут понадобиться предметы повседневного быта. Это представление способствовало и закреплению племени в местах обитания, поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать проснувшихся от долгого сна.

Поскольку предки, похороненные в могилах или сожженные, становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных тем, которые метали молнии и грохотали громом, а следовательно, появляется необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий, которые еще более привязывают человека к месту его обитания (это происходит примерно 10 – 7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища (например, Стоунхедж в Великобритании, поставленные в круг камни, расположенные с учётом движения Солнца и вращения Земли; или статуи длинноухих гигантов с острова Пасхи).

На протяжении сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии.Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи верхнего палеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первые попытки понять явления природы. Наблюдая смену дня и ночи, времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек не мог понять эти явления. Непонятные и грозные явления природы, болезни, смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных представлений.

1 Богословско-теологический и научный подходы к вопросу генезиса религии

В решении проблемы происхождения религии можно вычленить два противоположных подхода: богословско-теологический и научный. Согласно богословско-теологическому подходу, человек был сотворен Богом и изначально находился с ним в полном единении, как выражается Библия, он «видел Бога лицом к лицу» (Быт. 32,30). После грехопадения, совершенного первыми людьми — Адамом и Евой, этот непосредственный контакт нарушился. Но человек не утратил своего богоподобия, не утратил способности хотя бы в слабой степени познавать Бога. Стремления и действия человека по восстановлению этой связи с Богом и есть религия. Как пишет православный богослов А. Мень: «Религия — восстановление связи между человеком и Богом, начинается в истории человечества после Грехопадения »(Менъ А. История религии. С. 28). Реальной же, видимой формой возникновения религии А. Мень называет культовые действия. «Библия не случайно в истоке всякого проявления религиозного чувства, т. е. культа ставит жертвоприношение. В нем отразилось пусть смутное, но сильное стремление загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с таким трудом, люди заявляли о своей готовности следовать повелениям Высшей Воли» (Там. же). Человек, с точки зрения богословов, утратив непосредственное общение с Богом, погрузился в пелену мрака. И ему предстояли в течение многих веков поиски Бога.

История религии, начиная с ее самых простых, примитивных форм, представляет собой этот длинный путь человеческого богопознания.

На базе такой установки в религиоведении сформулировалась теория «прамонотеизма», суть которой сводится к положению, что во всех существующих многообразных верованиях, в том числе верованиях самых отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Эта вера извилистыми историческими путями продолжает свое движение и получает свое полное развитие в монотеистических религиях. Конечный же путь этого движения представляет собой христианство. Все предшествующие формы религии представляют собой ни что иное, как подготовительные формы на пути человечества к «истинной религии». На таких принципах и по такой схеме строится изучение всей истории религии в работах религиоведов, опирающихся на богословско-теологическую традицию.

Иную трактовку возникновения религии дает наука. Вопрос о сверхъестественном источнике религии остается «за скобками» научного подхода. Наука рассматривает религию как важный составной элемент культуры и применяет к изучению вопроса о ее происхождении все научные методы исследования. Научные методы базируются на фактах. Эти факты в данном вопросе поставляют различные исторические науки: археология, антропология, этнография, сравнительное языкознание и т. д.

Исторические факты свидетельствуют о том, что на протяжении длительного времени около полутора миллионов лет происходил процесс становления человечества. Этот процесс прошел ряд важных этапов. Но примерно 35—40 тысяч лет назад завершился формированием современного типа человека, человека рода Homosapiens (разумного человека). Этот человек достаточно резко отличался от своих предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к общению с помощью языка, регулировал свои отношения на основе определенных социальных норм.

Археологические раскопки показывают, что в этот период существовала практика захоронения первобытных людей, что при захоронении соблюдались определенные обряды: тела умерших покрывали красной краской — охрой, рядом с ними клали оружие и предметы домашнего обихода. Археологами также были обнаружены наскальные рисунки, на которых изображались люди и животные, иногда люди изображались ряженными в звериные шкуры, а иногда — как полузвери-полулюди. На основе всех этих находок учеными были сделаны выводы, что в этот период истории можно говорить о существовании религии.

Итак, можно согласиться с мнением ученых, что религия существует с тех пор, как существует человек современного типа, человек разумный, но человечество само сформировалось в процессе эволюции. Следовательно, сформировалась и религия как часть человеческой жизни, его культуры. Далее научный исторический подход требует рассматривать все явления и процессы, как имеющие какое-то начало, стадию возникновения. И, естественно, встает вопрос как же возникла религия? Археологических и этнографических фактов для ответа на этот вопрос явно недостаточно. И здесь наука вступает на зыбкую почву, а ученые вынуждены прибегать к гипотезам, предположениям, для подтверждения которых недостаточно эмпирического материала. Поэтому все существующие теории возникновения религии носят вероятностный и в значительной мере умозрительный характер.

Исходным пунктом в процессе формирования символа выступают целесообразная предметно-историческая деятельность и отношения людей первобытного общества, которая осуществлялась в форме собирательства, охоты, земледелия и т. д. Эта деятельность отражается в сознании людей, вырабатывая определенные идеальные продукты, закрепляющиеся в системе совокупной общественно-исторической деятельности, в формах опыта, навыков, привычек, приемов действий, поведения.

Одним из основных видов практической деятельности первобытного человека была охота. Необходимым условием успешной охоты было как знание повадок, привычек и внешнего облика животных, так и умение использовать это знание на практике, вырабатывать приемы охоты, в которых бы аккумулировалось это знание. Одним из таких приемов, которым человек научился в процессе самой. охоты было подражание повадкам и внешнему облику животных с помощью маскировки. В современной религиоведческой и этнографической литературе именно маскировка рассматривается как первичная стадия формирования символа, так как в такой ее разновидности как ряжение под животных уже имеется определенный условный элемент, зачатки символизации действия.

В контексте же нашего анализа на этой стадии генезиса символа важно подчеркнуть, что материальные интересы и потребности заставили людей тщательно готовиться к охоте и привели к возникновению маскировки как приема охоты — особого вида целесообразной практической деятельности, включенной в процесс материально-практической деятельности, но имеющей относительно самостоятельную форму существования и движения. Следовательно, уже на этой ступени возникла возможность обособления одной из сторон общественно-исторической деятельности, а именно, ее подготовительной фазы в относительно самостоятельный вид деятельности.

Однако на самой ранней стадии первобытного общества охотничья маскировка еще не выступает как деятельность, носящая обособленный и условный характер. В данном случае она должна рассматриваться как непосредственная практическая деятельность, направленная на достижение конкретного материального результата охоты. А это значит, что она была вплетена в материальную практическую деятельность как ее этап, форма проявления.

Возникновение обряда как специфической идеальной социальной формы связано с тем, что в процессе развития общества произошло отделение символических действий от непосредственно-практических. Исторически первой формой на пути становления обряда были танцы, которые возникли из потребности практики и по своему первоначальному содержанию представляют не что иное, как специфическое отражение практической деятельности людей, их усилий в борьбе за существование. Этнографы отмечают повсеместное распространение этой формы коммуникации людей. В этнографической и философской литературе особо подчеркивается тесная связь танцев первобытных людей с их материальной практической деятельностью. Танцы и пляски часто оказываются простым воспроизведением телодвижений работников.

На уровне танцев и плясок происходит развитие условно-символического элемента. Как отмечает Ю. Семенов, «так как обмен охотничьим опытом и передача опыта новому поколению имело огромное значение в жизни первобытного охотника, то имитирование движений животных как средство передачи опыта постепенно выделилось в особый вид деятельности. Возникли своеобразные пляски, состоящие в имитировании движений животного. Подобно тому, как обряжение охотника под животных в процессе охоты дополнялось имитированием их движений, имитирование движений животных во время плясок дополнялось ряжением танцоров под животных». Охотничья маскировка на этой стадии уже выступает как мнимая деятельность, носящая в значительной мере условно-символический характер. Таким образом, танцы и пляски первобытных народов уже следует рассматривать как обрядово-символические действия.

В танцах и плясках подготовительная фаза предметно-практической деятельности и момент закрепления и передачи опыта выделилась в форму особого вида деятельности, были отделены от непосредственного трудового процесса, существовали до и после него. Поскольку эти виды деятельности существовали в системе совокупной общественно-исторической деятельности и отношений, наряду с материальной деятельностью, поскольку их следует рассматривать как социальные идеальные формы общественно-исторической деятельности. В своих объективных формах выражения они выступают в качестве заместителя реальных практических действий, представляют эти действия в социальном взаимодействии. Коллективное участие в охотничьих обрядах плясок и танцев, во-первых, служило средством подготовки к будущей охоте через подражание повадкам животных, во-вторых, приобщало людей к коллективному опыту, в-третьих, создавало определенный эмоциональный настрой и вселяло уверенность в успех предстоящей охоты, и в-четвертых, формировало определенные стереотипы поведения, нацеливало людей в аналогичных ситуациях поступать строго определенным образом.

2 Начальная стадия развития представления человека о сверхъестественном – возникновение религии

«Бог в религиозных учениях и представлениях сверхъестественное всемогущее существо, сотворившее мир и управляющее им… Теология использует идеализм, филосовски обосновывающий бытие Бога в виде абсолютной идеи, мировой воли, некоего безликого разумного начала» – так трактует это понятие философский словарь, а значит мировой опыт выработал такое понимание Бога. Обществу пришлось проделать путь длинной в несколько сотен и десятков столетий, чтобы прийти к такой формулировке. Огромное количество религий у разных народов существует сейчас на Земле, и в любой из них над природой и человеком существуют силы, управляющие миром в целом. С момента возникновения в сознании человека представления о сверхъестественном, Бог, как проявление сверхъестественного, неизменно остается в его душе. Человек не может возлагать на себя права управителя в первую очередь потому что он не властен над самим собой, а затем и над всем окружающим.

О начале развития религии мы можем судить из археологических раскопок. Самым ранним свидетельством зарождавшихся в тот период религиозных представлений многие ученые считают захоронения умерших людей и костей убитых животных. В пещере Тешик-Таш вокруг черепа мальчика 8-9 лет были попарно воткнуты рога горных козлов; в пещере Чирчео череп палеоантропа был окружен кольцом из камней. Это позволило ученым предположить наличие здесь элемента обряда. В пещерах Драхенлох и Регурду были захоронены медвежьи кости и черепа – очевидно, им приписывалось культовое значение. Чтобы обеспечить свое существование, человек, по-видимому, уже использовал колдовские приемы воздействия на окружающий мир, обряды охотничьей магии.

У неоантропов, бесспорно, существовала религия. Найденные погребения из стоянок Мальта (около Иркутска) и Костенки (около Воронежа) свидетельствуют о развитии погребального культа: одно из захоронений в Костенках совершено в камере, сложенной из костей мамонта; погребение ребенка на стоянке Мальта сопровождает погребальный инвентарь. Большой интерес представляет уникальное погребение на реке Сунгирь (около Владимира): в могильной яме, густо засыпанной красной охрой, археологи нашли вместе со скелетами двух подростков различные предметы – копья из бивня мамонта, бусы, браслеты, кольца и другие. По верованиям людей того времени эти предметы, очевидно, должны были служить умершим в «загробной жизни».

В эпоху неоантропа развивается искусство. На территории Советского Союза таким памятником является живопись Каповой пещеры (Башкирия). Это, в основном, изображения животных, причем, иногда пораженных копьями, дротиками и т. д. Изображение раненых животных на стенах пещер было, по-видимому, одним из обрядов охотничьей магии. Для этой стадии развития человеческого общества характерен своеобразный синкретизм первобытного искусства и религиозных верований.

Наиболее известны погребения в гроте Мустье, пещере близ Ла-Шапель-о-Сен, несколько скелетов в Ла-Фераси (Франция), в гроте Киик-Коба (Крым) и т.д. Но по этим небольшим свидетельствам сложно определить наличие или отсутствие религии у наших предков. Но найдены другие памятники, относящиеся к более позднему периоду (40 – 18 тыс. лет назад): наскальные рисунки (в пещерах Франции – Ла-Мут (долина Везеры), Пэр-нон-Пэр (устье Дордоньи) и др., в пещере близ Нио (в верховьях р. Арижа, в Пиренеях), в пещерах Южной Франции и Северной Испании), статуэтки, раскрашенные камни. Как правило на рисунках изображены животные в большинстве своем весьма реалистичные, но человеческие изображения очень условны, схематичны, а еще чаще представляют собой фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженых в звериные маски. Можно предположить, что эти изображения связаны с религиозными верованиями первобытных людей. Наши предки занимались охотой и земледелием и зачастую они не могли объяснить многих явлений природы, удачливости или неудачи в охоте и земледелии, смерть и болезни. И пытаясь найти объяснения необъяснимому, боясь явлений природы, в сознании человека возникают первоначальные представления о сверхъестественном. По рисункам и статуэткам видно, что у племен существовали тотемические верования (вера в магическую связь между человеком и животным или предметом). Также существовал культ женского начала (находки скульптурных женских изображений). Считается, что эти статуэтки изображают либо жриц- исполнительниц семейно-родовых обрядов, либо матерей-прародительниц.

У австралийцев существовала одна из древнейших форм религии – тотемизм: вера в сверхъестественное родство между группой людей (родом) и тотемом – определенным видом животных, растений и др. Тотемизм отражал связь людей с окружающей их естественной средой, причем связь эта осознавалась как кровнородственная, наиболее близкая человеку той эпохи. Эта форма религии, заключается в том, что каждый род, племя магически-родственно связано со своим тотемом-животным или предметом. У каждого члена может быть свой тотем, существует также половой тотемизм, т.е. один тотем принадлежит мужчинам, другой – женщинам. В этом качестве могут выступать различные животные, значительно реже – растения, еще реже – другие предметы. Тотем выбирается племенем в связи с его территориальным положением и образом деятельности. Животное-тотем, – как правило, не опасное для человека создание. В некоторых племенах Австралии тотем не считается божеством, скорее родственником. Близость между человеком и его тотемом выражается прежде всего в запрете убивать и есть животное-тотем. Считалось, что магические обряды способствуют размножению тотемных животных. Чуринги – каменные и деревянные пластинки, покрытые символическим орнаментом, считались таинственным двойником человека, связывавшим его с предком-тотемом. Жизнь и благосостояние людей ставились в зависимость от сохранности чуринг. Существуют тотемические мифы, в которых предки делают все, что и сами верующие, а затем уходят чаще всего под землю или превращаются в скалу, дерево, камень. Так тотемы связаны с определенной местностью.

Значительное место в религии австралийцев занимала вера во вредоносную магию. Незнание истинных причин болезней и смерти заставляло людей давать этим явлениям сверхъестественное объяснение, рассматривать их как результат колдовства. У племен Центральной Австралии в обрядах вредоносной магии употреблялась «кость смерти». Считалось, что достаточно нацелить острие кости в сторону врага и произнести соответствующее заклинание, чтобы убить его. Вера в силу магии была огромна, один вид «кости смерти» повергал людей в ужас. Основным источником веры во вредоносную магию были межплеменная отчужденность и вражда.

Способы погребений у австралийцев были разнообразны и зависели от пола, возраста и общественного положения умершего. В знак траура родственники умершего окрашивали свое лицо и тело, носили особые головные уборы и украшения. Австралийцы верили, что души умерших людей могут переселяться в камни, деревья и пр., а затем вновь воплощаться в новорожденных детях. Идея переселения душ позднее отразилась во многих религиях.

Некоторые проявления тотемизма мы можем встретить у народов Меланезии: родовые группы носят тотемичекие имена, местами сохраняются тотемические запреты, вера в связь тотемов с предками рода и т.д. У племен островов Самоа, у народов Америки – встречается наличие тотемов в гербах, фамильных знаках на одежде, на жилище. В виде второстепенной религии, как видоизменение, сохранилась вера в оборотничество у народов Америки.

Помимо этого проявление ранней стадии развития религии – это анимизм (вера в духов) и шаманство. У австралийцев есть зачатки анимизма – там подразумевается существование духов и взаимодействие с ними шаманов, которые с помощью магии влияют на духов и могут вызывать дождь, лечить и пр. Также здесь существует вера в магические предметы, способные влиять на человека.

У Меланезийцев тоже есть представления о духах. Особенно яркие анимистические понятия в Центральной части Меланезии – верующие довольно отчетливо различают две категории духов: духи умерших и духи природы. Центральное место в религии народов Меланезии, занимает культ предков. Веря в покровительство предков, сородичи изготовляли их изображения (они представлены в экспозиции), сохраняли черепа и кости умерших. Культ предков – широко распространенная форма первобытной религии; он является фантастическим отражением кровнородственных связей общества, а также власти родовых и семейных старейшин.

Но основной частью их религии является мана – сверхъестественная невидимая сила, отличаемая верующими от силы естественной. Мана имеет своим источником и духов и людей. Она может действовать во вред и на пользу, и присуща людям, которые имеют успех в жизни, может также принадлежать отдельным предметам.

Большую роль в социальной и религиозной жизни меланезийцев играли тайные ритуальные союзы. Каждый союз имел свои обряды, особую одежду, маски. Тайные союзы являлись начальной формой религиозной организации. Их обряды были связаны с почитанием духов умерших, с лечебной и вредоносной магией и совершались втайне от непосвященных в общественных домах или в лесу.

Материалы по этнографии индейцев Северной Америки, живших в иных природных и исторических условиях, позволяют дать более полное представление о религии развитого родового общества. Главные занятия индейцев – земледелие, охота, рыболовство. У многих племен сохранялись пережитки тотемизма в названиях родов, в мифологии и т. д. Тотемы считались предками-покровителями, охранявшими благополучие людей. У племен северо-западного побережья перед домами устанавливались высокие столбы с изображениями тотема; последние наносились также на оружие, посуду, лодки и другие предметы.

В честь своих тотемов члены рода исполняли религиозные пляски – медвежий танец, бизоний танец, пляску ворона и другие. Участники таких культовых плясок, как это можно видеть на соответствующих фотографиях, надевали обрядовую одежду и маски, изображавшие тотемов.

У племен, занимавшихся земледелием, главное место в религии занимал культ возделываемых растений и тех сил природы, которые влияли на урожай. Силы природы и важнейшие земледельческие культуры олицетворялись в образах духов. Выставленные в витрине скульптурные изображения духов кукурузы у племен пуэбло, ритуальные дощечки с изображением духов кукурузы, уникальная маска из листьев кукурузы, символизирующая солнце, показывают, что сами духи представлялись в виде растений или человека в одежде из листьев соответствующего растения. Индейцы верили, что урожай зависит от духов растений. После сбора урожая в их честь устраивали праздник. Для обеспечения урожая совершались различные магические обряды, духам природы приносились жертвы.Культ природы отражал зависимость хозяйственной деятельности человека от окружающей среды.

Шаманизм мы встречаем у народов Америки (яганы, эскимосы, калифорнийские, североамериканские индейцы и др.). Функции шаманства – лечение, охотничья и земледельческая магия.

У индейцев развито понятие личных духов-покровителей. Каждый верующий имеет своего духа-покровителя, который приобретался во время видений, возникших в процессе посвятительского обряда. Кстати, у индейцев очень сильна вера в вещее значение сновидений.

У некоторых племен Северной Америки существовала вера в переселение душ: жители северо-западного побережья, например, считали, что души простых людей переселяются в потомков, а души вождей – в тотемов. Большинство же племен мыслило загробное существование души подобным земной жизни человека, что и отразилось в погребальном культе, Люди думали, что душа умершего продолжает жить и нуждается в пище, тепле, уходе, поэтому они приносили на могилу еду, зажигали возле нее костер.

В могилу воина клали лук и стрелы, а также трубку, табак и другие вещи. На этой ступени развития с представлением о загробной жизни уже начинает связываться идея воздаяния; индейцы считали, что души хороших воинов и охотников ждет благополучие, души трусов и нарушителей племенных обычаев – жалкое существование.

Есть некоторые свидетельства существования культа Солнца. Солнце изображалось в виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в круге и т.п. Культ связан с занятием земледелием человека. Солнце представлялось, как главный источник плодородия.

Таким образом, Бог для тех людей представал в обличии предмета, женского начала, Солнца, т.е. в неоформленном виде, и поклонение этим «богам» обусловлено образом жизни человека.

Далее рассмотрим религию древных славян. В славянских верованиях мы опять встречаем анимистические представления: домовой – дух, покровительствующий семье, леший – дух леса, водяной – дух водяной стихии, полудница – полевой дух, образы вил (особенно распространены у сербов) – лесные, полевые, горные, водяные и воздушные девы, которые могут вести себя дружелюбно и враждебно в отношении человека, в зависимости от его собственного поведения, и т.д.

Но на ряду с этим существовал пантеон славянских богов: Сворог, Даждьбог, Хорс – солнечные божества, Перун – бог грозы, Велес (Волос) – покровитель скотоводства, Мокошь – богиня женских работ, прядения и ткачества.

Само понятие «бог» исконно славянское, общее для всех славянских языков. Основное значение этого слова – счастье, удача. С течением времени представление об удаче, успехе, счастье, везении связывалось с неким духом, дающим удачу. Другое общеславянское обозначение сверхъестественного существа – бес, которое означало всенеобъяснимое и страшное.

К древнейшей эпохе восходят корни лечебной магии, у славян она была связана с народной медициной. Таким образом, славянам помимо анимистических верований был присущ политеизм – более высокий уровень развития религии. Тут Бог – более или менее сформировавшееся понятие, хотя и представляющее чаще всего силы природы и занятия человека.

Многобожие мы встречаем у ацтеков, народа майя. Особенно жестока религия у ацтеков, по которой богам приносились кровавые человеческие жертвы.

Любопытна религия в древнем Китае, где упор в основном делался на настоящую жизнь человека, на необходимые правила поведения и обряды для исполнения. В Китае существуют две религии: даосизм и конфуцианство, которые тесно переплетены между собой. По-китайски дао – путь, метод, принцип. Основателем этого учения был Лао-дзы, который писал, что основой человеческой жизни должно стать бездействие. Всякое стремление что-то сделать, изменить в природе или в жизни людей осуждается. Главная добродетель – воздержание: это основные понятия, приведенные Лао-дзы. В даосизме и конфуцианстве понятия духов и богов выражены менее отчетливо, чем в других религиях. За основу здесь берутся традиции поколения, устоявшийся порядок жизни и веры. В конфуцианстве основным содержанием стал культ предков. Каждая крупная родовая группа имела храм, посвященный общему родоначальнику фамилии. Жертвоприношения и моления в этих храмах исполнялись или главой семьи, или старейшинами родов. Было поверие, что душа умершего после сложных призываний и исполнения обрядов переходит в символ, хранящийся в храме (в раннее время – кукла, затем – табличка).

По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека – сыновняя почтительность и почитание предков. Главным правилом жизни, опорой существующего строя конфуцианская философия и религия считают строгое соблюдение обрядов. «Если не соблюдать издревле установленных обрядов,- говорил Конфуций, – или, тем более, отменить их, то все перемешается и возникнут нестроения. Уничтожьте брачные обряды – не будет супругов, и разовьется разврат со всеми его преступлениями… Уничтожьте обряды погребения и жертвоприношений – дети не будут заботиться об усопших родителях, да и живым служить перестанут, уничтожьте обряд пин-дзинь – исчезнут различия между государем и чиновниками, удельные князья будут своевольничать, возникнут притеснения и насилие».

3 Родоплеменные религии

Основоположником сравнительного изучения религии был английский языковед М. Мюллер (1823— 1900). На основании сравнения общих названий божеств в различных индогерманских языках им была сделана попытка найти общую прарелигию первобытной индогерманской эпохи. Установлена такая историческая связь между религиями Индии и Персии не только в названиях божеств, но и в более детальных чертах (жертвоприношения, институт жрецов, подробности культа). В своем «Введении в сравнительное изучение религии» (1874) М. Мюллер пытался найти общую прарелигию финнов, монголов и китайцев. Но эта установка на поиск общей прарелигии народов не была плодотворной, так как ее обоснование свелось к искусственному подтасовыванию фактов для доказательства существования в древних религиях единобожия.

Французский социолог Э. Дюркгейм применил несколько иную форму использования сравнительно-исторического метода исследования религии. Он также пытался отыскать прарелигию как наиболее простую и исторически первую форму религии. В работе «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии» (1912) в качестве такой самой ранней формы религии он называл тотемизм.

Тотемизм обычно определяют как веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных, растений или иных явлений природы. Термин тотемизм заимствован у североамериканского племени ожибвы и означает «род его». Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы, и каждый индивид тотемного класса кровным родственником. Члены группы, тотемом которой был, например, кенгуру, считал себя кенгуру и всех кенгуру членами своей группы. Многие тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное — умерший родственник. У рода буйволов умирающего заворачивают в шкуру буйвола, лицо выкрашивают в знак тотема и обращаются к нему так: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»

Тотемические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делят всех людей на «своих» и «чужих». С тотемизмом связаны определенные ограничения в деятельности и общении: что можно делать, а чего — нельзя, с кем можно общаться, а с кем — нельзя. Например, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут друг с другом вступать в брак. Они являются друг для друга табу. О содержании термина табу речь пойдет позже.

Первопричиной тотемизма, по мнению Э. Дюркгейма, является признание священного. «Тотемизм — писал он — это вера не в каких-то животных, каких-то людей или какие-то изображения, а в некую безымянную и безличную силу, обитающую в каждом из этих существ, не смешиваясь при этом ни с кем из них. Никто не обладает ею целиком, но все имеют к ней отношение. Она настолько независима от отдельных субъектов, в которых воплощается, что. и предшествует их появлению, и живет после них. Умирают индивиды: одни поколения заменяются другими. Но эта сила по-прежнему остается современной, живой и неизменной. Она одушевляет сегодняшнее поколение как одушевляла и все предыдущие и как будет одушевлять завтрашние».

Тотемические верования существуют не в виде абстрактных представлений, а в форме системы жизнедеятельности людей, их повседневных поступков, их отношений с окружающей средой, с другими людьми. Важнейшим составным элементом этой жизнедеятельности является тотемическая обрядность. Значительное место в этой обрядности занимают многочисленные действия по поклонению тотему, его умилостивлению и приобщению к нему. С этой обрядностью связаны все важные этапы в жизни человека: рождение, посвящение (введение юноши в число взрослых охотников), смерть. В процессе этой обрядности происходила социализация индивида, освоение им обычаев, традиций, навыков своей общины. Поэтому тотемизм нельзя просто рассматривать как совокупность верований и обрядов, а как вторичный социальный институт, производный от института рода. Как справедливо отмечают исследователи этого явления, тотемизм — это вырастающая прямо из родовой практики форма идеального отражения и выражения в определенном социальном институте первобытного общества реального единства коллектива первобытных людей, социального способа их существования, противостоящего природе и другим аналогичным коллективам. Тотемизм давал высшую санкцию родовым учреждениям. Главнейшие устои рода — неприкосновенность жизни сородичей и вытекающая из них неприкосновенность места, недоступность тотемической обрядности для лиц чужой крови, правила половой регламентации, обязательное наследование тотема по мужской или женской линии, устанавливали раз и навсегда контингент лиц, принадлежащих роду.

Таким образом, можно согласиться с выводом Э. Дюркгейма, что первопричиной тотемизма является признание священной силы, силы, заимствованной у самого коллектива, силы коллективного начала, превосходящей всех конкретных индивидов. Однако не только в тотемизме отражается эта сила. С тотемическими верованиями и обрядами в первобытном обществе тесно взаимодействует, можно сказать, даже является их определенной стороной, система специфических запретов — табу. Классической страной, в которой система табу получила свое наибольшее развитие, является Полинезия. По мнению английского этнографа Дж. Фрезера, слово «табу» можно перевести с полинезийского буквально как «особо выделенный», «отмеченный». Термин противоположный табу— «пот-а» —то есть всеобщий, обыкновенный. В Полинезии система запретов охватывала все сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все то, что в современном обществе обеспечивается моралью, религией, правом. Запрет налагался на употребление в пищу мяса какого-либо животного (тотема), общения постороннего с женщиной после ее брака, работу в какой-либо определенный день (например, субботу). Действия табуированных объектов являются двойственными — опасными и полезными. И эта двойственность вызывает также двойственное отношение к болезням, отталкивания от них и притяжение к ним. Из верований связанных с табу проистекает также деление всех объектов на чистое и нечистое. Чистые — значит невредимые, с ними можно иметь дело. Нечистые — несущие в себе нечто губительное. Так, например, у евреев и народов, исповедующих ислам, мясо свиньи считается нечистым и потому непригодным в пищу. Вразумительного объяснения этому никто дать не может, а ссылки на то, что это грязное животное, выглядят не убедительно, так как свинья — это очень разборчивое в питании животное.

Следует признать, что громадное большинство запрещений и обрядов, созданных с этой системой являются непонятными, иррациональными даже с точки зрения ее последователей. Единственным их основанием является идущий из глубины веков принцип запретного. Рационального же основания деления всей жизнедеятельности общины на две сферы «всеобщий, обыкновенный» и «особо выделенный», «отмеченный», не существовало, да и не могло быть. Это основание находится не на рациональном уровне, а на уровне веры. И это вполне объяснимо. Дело в том, что в первобытном обществе индивид не выделяет себя из целого. Внутренний мир индивида первобытной общины — это прямое воспроизведение установлений коллектива, обусловленное потребностью в самосохранении единства в условиях жесточайшей борьбы за существование. Такая повседневная борьба требует от каждого члена первобытной общины полного соотнесения своих действий с действиями других членов общины, полного подчинения требованиям коллектива. Коллективная власть над индивидом осуществляется в первобытных религиях в авторитарной форме. Поэтому все установления общественной жизни, социальные нормы основаны на вере как доверии. Доверие же в этом случае тождественно чувству принадлежности к коллективу общины — «мы».

Наряду с тотемизмом и табу значительное место в жизнедеятельности первобытного человека занимала магия (греч. magica — колдовство, чародейство) — совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий возможно оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении. На магию впервые обратил особое внимание английский антрополог и этнограф Д Фрэзер (1854—1941). Он считал, что магия не является религией, а представляет собой элементарный способ мышления человека, своеобразную форму «примитивной науки», свойственной человеку на самом раннем этапе развития.

Однако такая точка зрения подверглась критике со стороны других антропологов и этнографов. Значительное внимание исследованию этого явления уделил Б. Малиновский в работе «Магия, наука. и религия». Б. Малиновский справедливо указывал, что магия, как и всякая религия, предполагает символический образ действий. Во время магическогообряда человек совершает определенные действия, которые не прямо, а косвенно направлены на достижение определенного результата. Эффективность этих действий связана не с материальными манипуляциями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которые стоят за ними. Пример магического действия хорошо описан в романе А. Дюма «Королева Марго». Героиня этого романа для того, чтобы заставить полюбить себя человека, который прежде ее отверг, приглашает колдунью. Та изготавливает восковую фигурку этого человека и протыкает ее в районе сердца иглой, которая символизирует «стрелу Амура». При этом произносятся определенные заклинания. Совершающие эти действия, уверены, что в сердце человека, пронзенном «стрелой Амура», под воздействием заклинаний возгорится любовь к заказчику этого действа.

Это пример любовной магии. По целям воздействия магия может быть вредоносной, лечебной, промысловой и т. д. Первобытный человек предварял свое участие в охоте на зверя целой системой магических обрядов. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались магические репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в эти изображения, то верили, что в реальной охоте у них будет положительный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы, имитирующие телодвижения охотника во время выслеживания зверя, погони и т. д.. При этом выкрикивались определенные заклинания.

Магия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека. Однако Б. Малиновский отмечал, что магические действия применяются там, где деятельность в большей мере носит вероятностный или опасный характер. Так, в рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других крупных рыб, при ловле же мелких рыб магические действия считаются излишними. Строительство лодки сопровождается магическим обрядом, строительство дома — не всегда. На основании этих фактов Б. Малиновский делает вывод, что магические представления и действия возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от него самого, сколько от множества привходящих факторов. Именно эта зависимость и заставляет человека полагаться на помощь таинственных сил и совершать символические действия.

В магии таинственной силой наделяются конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы — фетиши (от португальского feitico — волшебный, чудодейственный). Отсюда проистекает такая повсеместно распространенная форма первобытной религии как фетишизм.

Фетишем может стать любой предмет, почему-то поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного, кусок дерева и т. д. Не важно, какой это предмет — это может быть и обычный булыжник. Важно, что за ним замечено действие какой-то силы. Например, шел человек, споткнулся о булыжник, упал и что-то ценное нашел. Эту находку он связал с действием этого булыжника. Отныне он, чтобы иметь удачу, окружает этот булыжник заботой, старается его не раздражать. Правда, если этот булыжник больше никогда не принесет удачу, он может в конце концов рассердиться на него, подвергнуть наказанию или забросить.

Как отмечал российский этнограф Л. Штернберг: «У первобытного человека фетиши встречаются везде: они встречаются на каждой тропинке, у каждого брода, на каждой двери, они висят в виде амулетов на шее каждого человека, они предохраняют от болезни, или наоборот, причиняют ее в случае пренебрежения к ним, приносят дождь, наполняют водоемы рыбой, ловят и наказывают воров, придают храбрость, приводят в смятение неприятеля и т. д.» Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол — это материальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

Еще одним из распространенных верований и, связанных с ними символических действий первобытного человека, является анимизм (от лат. anima — душа) — вера в существование духов и души. Термин анимизм был введен в религиоведение английским этнографом Э. Тейлором (1832—1917) в его работе «Первобытная культура». Он считал, что анимизм — это исходная, элементарная форма религии, которая развивалась затем в более сложные религиозные представления и действия. Однако такое утверждение противоречило фактам, поскольку этнографами было установлено, что многие верования, связанные с тотемизмом и фетишизмом, не содержат в себе анимистических представлений, таинственные силы, с которыми связаны эти представления, не мыслятся как душа.

Анимизм — это не первоначальная основа религий, некая «прарелигия», а довольно самостоятельная система верований и символических действий, которая, как и все другие верования и действия первобытного человека, тесно соприкасается с ними. Суть анимизма состоит в признании самостоятельной, способной существовать отдельно от человека, животных, растений некой силы или существ, способных соединяться с ними и их покидать.

Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Этнографы склонны объяснять появление этого мира духов вполне естественными причинами. Появление этого мира обусловлено, по их мнению, своеобразным истолкованием первобытным человеком целого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов и т. д., в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, поскольку об их существовании свидетельствовали его чувственные восприятия. Эти восприятия заставляли его прийти к заключению, что в окружающем мире наряду с обычными телесными, вполне осязаемыми вещами и существами имеется еще ряд таких же реальных, как и он сам, существ, которые обладают свойством быть неуловимыми в своей телесности. Эти существа — духи. Для первобытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственный отличительный признак — способность быть неуловимыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня и т. д. Мир духов — это невидимый мир. Позднее этот невидимый мир начал наделяться таинственной силой, пошло разграничение на добрых и злых духов.

Высшей формой развития анимизма является вера в относительно самостоятельное существование души. По мнению этнографов, различные физиологические явления (сон, сновидения, обмороки, а также явления сопутствующие смерти — кровотечения, последний вздох и т. д.), привели к мысли, что функциями жизни управляют особые существа (души), от воли которых зависела вся жизнь человека. Эти души могут быть самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание составляют видимые части или функции тела, другие, как душа, покидающая тело во время сна и вновь возвращающаяся к нему, представляют собой все признаки духа. Эта душа может переселяться в других людей, животных, в растения, предметы. В конце концов развитие анимистических верований привело к признанию существования души как двойника конкретного человека, как той части его организма, которая оживляет его, а в последствие было признано, что и одухотворяет его. Таким образом, первоначально душа мыслилась как некая телесная сила: кровь, колебания воздуха и т. д. Значительно позднее, уже на стадии очень развитых спиритуалистических религий, таких как буддизм, христианство, ислам, душа стала осмысливаться как духовная субстанция.

Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм характеризуют верования и обряды первобытного человека. Но это не значит, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры, Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях. Они также существуют в виде суеверий и других пережитков прошлого в сознании людей. Пищевые запреты, христианское причастие — отдаленный отголосок табу и тотемизма. Вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет в сознании современного человека. Магические символические действия — составная часть всей современной обрядности. Вера в заговоры, порчу, гадания — никогда не исчезала из сознания и практики людей.

Заключение

Религии мира различаются между собой по возрасту, распространённости, влиятельности, сложности и систематизированности. Некоторые из них побывали в роли государственных, другие были вечно гонимыми. Некоторые санкционировали существование целых цивилизаций, иные не выходили за пределы какой-нибудь затерянной деревни. Какие-то существуют на протяжении нескольких тысячелетий, какие-то – исчезли, не успев возникнуть. Некоторые приобрели богатую богословскую традицию и выразились во множестве великих произведений разных видов искусства, а другие остались среди народов, все силы которых ушли на выживание в жёстких природных условиях. Некоторые религии ведут к высокой нравственности и подвигам самоотречения, а некоторые – толкают человека на убийства. Одни зовут к войнам и революциям, другие не позволяют человеку выйти за пределы его частной жизни. Некоторые религии призывают к самоубийству, некоторые – предполагают достижение бессмертия.

Религии конкурируют друг с другом за души людей. Последователи разных религий всевозможными способами борются друг с другом за господство.

Религии объявляют друг друга ложными, вредными и преступными учениями. Они поглощают друг друга и распадаются на течения.

И тем не менее все религии равноценны. Нельзя сказать, что какая-то религия безусловно лучше, чем другая. В истории религии нельзя отметить прогресса или регресса, эта история представляет собой настоящую мозаику, совершенно беспорядочное движение; секуляризация и наступление религиозности, переменный успех в борьбе язычества и теизма, интернационализация религий и их замыкание в этнических рамках, умирание религий и их возрождение, триумф и внезапное исчезновение – все эти процессы идут рука об руку, постоянно переходя друг в друга без всякой строгой последовательности и вне всякой целенаправленности.

Все вероисповедания имеют одинаковую ценность и значение для развития мировой культуры. Все они жизнеспособны и имеют право на существование. Всякая религия пригодна для обеспечения жизни людей. Каждая может отстоять себя перед лицом духовных конкурентов, развивая своё учение, и перед лицом вооружённых врагов, вдохновляя на борьбу своих последователей. Все могут похвастаться древностью своих корней, и все имеют перспективу в дальнейшей мировой истории. Все достойны быть выраженными и воспетыми в произведениях искусства. И каждая достойна самого пристального изучения.

Чтобы узнать любую религию, мало изучать её внешние последствия, нужно взглянуть в саму сущность человеческого духа, рассмотреть её глубинные потребности и предельные закономерности. Всякая религия является плодом действия этих закономерностей и выражением этих потребностей. В то же время, любая религия влияет на жизнь человека, определяя в конечном итоге стратегию его поведения, преобразуя природу внутри и вне человека, формируя лицо цивилизаций.

Многообразие религий охватывает всё многообразие возможных смыслов человеческой жизни. Не все религии живы сегодня – многие из них не располагают в наши дни последователями. Однако все смыслы живы и в любой момент могут сплотить вокруг себя немалое число людей. Именно это требует, чтобы внимание общества было обращено не только на второстепенные детали функционирования современных религий, но на условия обретения и утраты всех смыслов, которые когда-либо были открыты человечеством…

Список литературы

1. Анисимов А. Ф. Этапы развития первобытной религии. М , 1997.

2. Гараджа В. И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. Учеб. заведений. – М.: Аспект Пресс, 1995.

3. Донини А. Люди, идолы и боги. Очерки истории религий. М.: Издательство политической литературы, 1966.

4. Доусон К. Г. Религия и культура пер. с англ., вступ. ст. и коммент. К. Я. Кожурина.-СПб.: Алетейя, 2000.

5. Зыбковец В. Ф. Человек без религии. У истоков общественного сознания. М.: Издательство политической литературы, 1967.

6. Квеннелл М. Первобытные люди. Быт, религия, культура пер. с англ. Т. М. Шуликовой.- М.: Центрполиграф, 2005

7. Мень А. В. История религии в 7 т. В поисках пути, истины и жизни. Т. 2. Магизм и единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей.- М.: Слово, 1991.

8. Померанц Г. С. Великие религии мира.- М.: Унив. кн.: Per Se, 2001.

9. Радугин А А Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций. — М.: Центр, 2000

10. Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре пер. с англ. Д. А. Коробчевского.-Смоленск: Русич, 2000.

11. Тейлор Э. Первобытная культура. М , 1980.

12. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1999.

13. Философский энциклопедический словарь ред.-сост. Е. Ф. Губский [и др.].- М.: ИНФРА-М, 1999.

14. Штернберг Л. Я. Первобытная религия. М., 1986.