Развитие диалектического материализма в экономических трудах карла маркса | реферат – бесплатно
Содержание
Введение……………………………………………………………………………………………… 3
1 Философское учение
Карла Маркса: проблема всеобщности законов
диалектики…………………………………………………………………………………………… 5
2 Основные законы
материалистической диалектики……………………………… 14
Заключение………………………………………………………………………………………… 30
Список использованной
литературы…………………………………………………….. 32
Введение
Маркс
вскрыл действительную основу всего многообразия общественных отношений —
производство материальных благ, развитие которого определяет особенности
развития всех остальных сторон общественной жизни. Анализ материального
производства и его главной производительной силы — трудящихся — привел Маркса
к важнейшему выводу о решающей роли народных масс в истории.
Выдающиеся
предшественники Маркса ставили вопрос о необходимости создания научной
философии. Но только Маркс доказал, что философское познание, как и всякое
знание о действительности, непрерывно развивается и никогда не получит
окончательного, абсолютного завершения. Философия не может и не должна быть
«абсолютной наукой», претендующей на «разрешение всех загадок». Нет поэтому
никаких оснований для противопоставления «философии природы» естествознанию,
«философии истории» истории как науке, «философии права» правоведению и т. д.
Диалектический
материализм, созданный Марксом, не является «наукой наук», которая не считается
с теоретическими положениями других наук. Если отдельные науки исследуют
определенные формы движения материи и присущие им специфические законы, то
марксистская философия — диалектический и исторический материализм —
представляет собой научное мировоззрение, изучающее закономерности, общие и
для физической, и для биологической, и для общественной форм движения материи.
Революционный переворот в философии, осуществленный Марксом, означал
превращение философии в научное мировоззрение, неразрывно связанное с
освободительным движением рабочего класса и коммунистическим преобразованием
общественных отношений. Благодаря марксизму философия, исчерпавшая уже свои
возможности на буржуазной почве, стала великой могущественной идейной силой
общественного развития.
В
послесловии ко второму изданию первого тома «Капитала» Маркс следующим образом
характеризует противоположность своего метода идеалистической диалектике
Гегеля: «Мой диалектический метод не только в корне отличен от гегелевского,
но представляет его прямую противоположность. Для Гегеля процесс мышления,
который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть
демиург [творец, созидатель] действительного, которое представляет лишь его
внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как
материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».
В
этом положении Маркс формулирует прежде всего исходный пункт марксистской
диалектики — материалистическое решение основного вопроса философии. На место
логического самодвижения понятий Маркс ставит объективный процесс развития
материи. Что же касается активности мышления, то она, по Марксу, заключается в
том, что оно есть не пассивное отражение внешней реальности, а
«преобразование» материального, т. е. его идеальный образ, не совпадающий с
тем, как материальное выступает на поверхности и отражается в чувственном
восприятии. Таким образом, марксистская диалектика предполагает, во-первых,
более глубокое понимание материальной действительности — как обладающей
внутренне-присущими ей материальными силами развития. И, во-вторых,
марксистская диалектика предполагает и более глубокое, чем у Гегеля, понимание
процесса познания — как сложного, противоречивого, опосредованного отражения
материальных объектов в сознании познающего и практически преобразующего материальную
действительность общественного человека.
В том
же послесловии Маркс указывает, что в своем наиболее глубоком, рациональном
виде диалектика несовместима с классовыми интересами буржуазии: последние
толкают буржуа на апологию существующего, в то время как научная, материалистическая
диалектика включает в позитивное понимание существующего понимание
необходимости его отрицания, закономерности его гибели. Материалистическая
диалектика рассматривает каждую форму действительности в ее движении, следовательно,
также и с ее преходящей стороны.
1 Философское учение Карла Маркса:
проблема
всеобщности законов диалектики
Признание
всеобщности и существенности развития — одно из важнейших положений
материалистической диалектики — не есть простая констатация повсеместно наблюдаемого,
не есть также непосредственный логический вывод из научных данных.
Диалектический подход к этому положению позволяет выявить противоречивость его
содержания, которая отражает сложность, опосредованность развития. Если развитие
всеобще, значит каждый отдельный процесс является процессом развития?
Достаточно поставить этот вопрос, чтобы необходимость скрупулезного анализа
понятия всеобщности развития стала очевидной.
Механическое
движение, всеобщность которого давно установлена, само по себе не является
процессом развития. Изменение агрегатных состояний, так же. как и значительная
часть химических превращений, подобно механическим процессам, носит обратимый
характер, т. е. представляет собой существенные моменты всеобщего круговорота
природы, необходимой определенностью которого является повторение. Ближайший
анализ последнего обнаруживает его неизбежную двойственность: повторение, по
меньшей мере частично, есть также неповторение. Налицо, таким образом, единство
повторения и неповторения. Противоположность между обратимыми и необратимыми
процессами представляется на первый взгляд абсолютной. Необходимо, однако,
разграничивать различные типы необратимых процессов и соответственно этому их
различное отношение к обратимым процессам. По-видимому, и здесь абсолютное и
относительное оказываются в конечном счете относительными противоположностями.
К.
Маркс, анализируя противоречия капиталистического способа производства и их
внешние, неадекватные выражения, сформулировал в высшей степени важное
гносеологическое положение: «…если бы форма проявления и сущность вещей
непосредственно совпадали, то всякая наука была бы излишня». Применяя это
указание к поставленному нами вопросу, мы можем сказать, что развитие есть не
непосредственное проявление, а сущность процессов, совершающихся в природе и
обществе. То же, несомненно, относится и к всеобщности развития, которая
предполагает бесконечное многообразие взаимообусловленных, взаимодействующих
явлений, превращение одних форм движения материи в другие. Вследствие этого
всеобщий процесс развития складывается из множества особенных процессов, в том
числе и таких, которые сами по себе не являются процессами развития.
Следовательно, отличая развитие от простого перемещения, обратимых процессов,
повторения и т. д., мы не ограничиваем всеобщности развития, а, напротив, осмысливаем
ее как противоречивое единство многообразия, единство противоположностей.
Признание
всеобщности и существенности развития предполагает далее анализ отношений между
этими его определенностями. Единство всеобщности и существенности
диалектически противоречиво. Ведь если развитие всеобще, то оно, следовательно,
относится как к существенным, так и к несущественным процессам. Но является ли
существенным развитие несущественного? Не будем, однако, абсолютизировать существенное
в его существенности, как и несущественное в его несущественности.
Противоположность между существенным и несущественным не абсолютна, поскольку существенное
в одном отношении оказывается несущественным в другом. Отвергая метафизическое
противопоставление сущности явлению, философия марксизма доказывает, что явление
существенно, хотя в нем недостаточно, неполно, не вполне адекватно выражается сущность.
Видимость также существенна, как гениально доказал Маркс своим критическим анализом
основного предрассудка вульгарной политической экономии, т. е. «триединой
формы», согласно которой капитал производит прибыль, рента является продуктом
земли, а труд создает лишь получаемую пролетарием заработную плату. Как известно,
эта лживая формула отражает конечный результат перераспределения (в процессе
конкуренции между капиталистами, а также между капиталистами и собственниками
земли) прибавочной стоимости, создаваемой трудом пролетариев.
Противоположность
существенного и несущественного относительна также и потому, что нечто
существенно, поскольку нечто другое несущественно, но именно несущественное придает
существенному свойственную ему определенность. Несущественное есть,
следовательно, определенность самой сущности. Относительно такого рода
замешательства обыденного здравомыслия Маркс иронически замечает: «Научные
истины всегда парадоксальны, если судить на основании повседневного опыта, который
улавливает лишь обманчивую видимость вещей». Материалистическая диалектика есть
наука о всеобщих законах движения, изменения, развития природы, общества и познания.
Признание того, что природе, обществу и познанию присущи одни и те же законы
движения, изменения, развития, указывает не только на всеобъемлющий характер
законов диалектики, но и на то, что их всеобщность может быть правильно понята
лишь как многообразие форм существования. И действительно, диалектика общественного
развития качественно отлична от диалектики природы, а диалектические закономерности
познавательной деятельности, отражающие объективную диалектику природы и
общества, характеризуются специфической качественной определенностью, которая
и выражается понятием субъективной диалектики. Восхождение от абстрактного к конкретному
специфически характеризует определенную форму познания, оно есть, как говорит Маркс,
«лишь способ, при помощи которого мышление усваивает себе конкретное, воспроизводит
его как духовно конкретное. Однако это ни в коем случае не есть процесс возникновения
самого конкретного». Тем не менее диалектические законы каждой из этих
областей, несмотря на качественное различие между ними, которое недопустимо
недооценивать, образуют сущностное тождество. Диалектическое понимание всеобщности
в противоположность метафизической концепции абстрактного тождества
предполагает качественное многообразие, т. е. отвергает сведение всеобщности к
единообразию, которое, как свидетельствует история познания, существует лишь как
момент многообразного целого.
Понятие
абсолютного образует основную, хотя и неспецифическую, определенность законов
диалектики. Абсолютно движение, абсолютно развитие. Закон сохранения материи
и движения — абсолютный закон природы. Закон превращения энергии Энгельс характеризует
как «абсолютный закон природы». Абсолютное существует и в общественной жизни.
Труд — абсолютное условие существования общества, так как он есть, пишет Маркс,
«всеобщее условие обмена веществ между человеком и природой, вечное
естественное условие человеческой жизни, и потому он не зависим от какой бы то
ни было формы этой жизни, а, напротив, одинаково всем ее общественным формам».
Эта характеристика труда является в известной мере и определением абсолютного,
во всяком случае, применительно к условиям существования людей.
Следует
подчеркнуть, что Маркс нередко пользуется понятием абсолютного и для
характеристики исторически преходящих социальных явлений. При этом имеются в
виду безусловно необходимые предпосылки этих явлений и основные формы их
существования.
Так, Маркс
характеризует деньги как «абсолютный Товар», разумеется, в частнособственническом
обществе. Маркс разграничивает абсолютную форму прибавочной стоимости и
относительную. Всеобщий закон капиталистического накопления Маркс, как
известно, называет абсолютным. Характеризуя экономические кризисы
перепроизводства, Маркс отмечает, что в периоды кризисов «противоположность
между товаром и образом ого стоимости, деньгами, вырастает в абсолютное противоречие».
Упрощенное
представление о диалектике нередко связывается с отрицанием абсолютного,
поскольку понятие абсолютного занимает центральное место в системах метафизики.
Но марксизм отвергает лишь метафизическую концепцию абсолютного, необходимой
предпосылкой которой является отрицание относительного, так же как отрицание
изменения, развития. Между тем признание всеобщей связи явлений, всеобщности
движения означает признание относительности как категориальной характеристики
существующего. Но относительное и абсолютное не исключают, а предполагают друг
друга. Эти противоположности относительны, они находятся в единстве. И
гносеологическое положение об абсолютной истине как сумме относительных истин
отражает не только движение познания, но и отношение между абсолютным и
относительным в объективном мире. Движение и абсолютно и относительно. И
принцип относительности движения, сформулированный Галилеем и распространенный
Эйнштейном на все физические процессы, выражает абсолютный характер движения.
Представление
о всеобщности развития нередко трудно усваивается, поскольку уже на уровне
повседневного опыта констатируется прекращение определенных процессов
развития. В науке также зачастую определенные явления характеризуются как
закончившие цикл своего развития. Так, указывается, например, на то, что
человек антропологически сложился и не развивается как биологический вид с
незапамятных времен. При этом, однако, следует в полной мере учитывать, что
развитие человека продолжается в новой, социальной форме.
Прекращение
развития есть переход из одной его формы в другую. История общественных
формаций показывает, как заканчивается, прекращается развитие определенного,
скажем, феодального общественного строя, что означает переход человечества на
новые, в данном случае капиталистические пути развития. Развитие социализма в
определенных странах означает прекращение капиталистического развития.
Всеобщность
развития — интеграция многообразных процессов движения, изменения, переходов из
одного состояния в другое и, значит, прекращения прежнего состояния и т. д.
Маркс в «Капитале» исследует такие процессы, как единство стоимости и
потребительной стоимости товаров, товарный обмен, превращение денег в капитал,
производство прибавочной стоимости, обращение капитала, распадение прибавочной
стоимости на прибыль, ренту, ссудный процент, образование цены производства,
простое и расширенное воспроизводство, которое является воспроизводством
существующих, т. е. капиталистических, производственных отношений. Из этого
перечисления очевидно, что речь идет преимущественно о закономерностях и
формах функционирования капиталистического способа производства. Однако в ходе
воспроизводства капиталистических отношений осуществляется, разумеется, на
частнособственнической основе, обобществление средств производства, т. е.
возникают, ширятся, укрепляются экономические предпосылки новой общественной
экономической формации, развиваются присущие капитализму антагонизмы,
углубляется противоположность между основными классами, развивается борьба
между ними, — все это дает картину тех глубоких качественных изменений, которые
обусловливают неизбежность перехода от капитализма к социалистическому
общественному строю.
Современное
естествознание глубоко раскрывает диалектическое единство абсолютного и
относительного, внося тем самым громадный вклад в понимание всеобщности
диалектических закономерностей. М. Планк подчеркивает, что одной из основных
посылок теории относительности является положение о постоянстве скорости
света, т. е. признание этого вида движения материи абсолютным. Без признания
абсолютного, обобщает свою мысль Планк, не может быть построена ни одна
физическая теория. «Нет большего заблуждения, чем бессмысленное выражение «Все
относительно», — пишет Планк.— Оно неправильно уже внутри самой физики. Все так
называемые универсальные константы, как масса или заряд электрона или протона,
или элементарный квант действия, являются абсолютными величинами: они представляют
собой устойчивые неизменные строительные камни для атомистики».
Таким
образом, релятивистская физика, которую неопозитивисты и «критические рационалисты»
пытаются истолковать в субъективистски агностическом духе, не только не
отрицает абсолютного, но, напротив, трактует признание абсолютного как
необходимое условие познания относительного. Тем самым физика, как и вся современная
наука в целом, подтверждает диалектико-материалистический принцип единства
относительного и абсолютного, принцип, согласно которому в относительном
имеется абсолютное, а в абсолютном — относительное.
Следует,
однако, выделить те особенные характеристики абсолютного, которые присущи
законам диалектики. Когда говорят о всеобщности законов диалектики, то иной
раз упускают из виду, что всякий закон природы есть форма всеобщности. Коль
скоро эта истина не подлежит сомнению, всеобщность законов диалектики должна
быть понята как нечто качественно отличное от всеобщности других законов
природы или общества. Мы говорим обычно, что законы диалектики являются наиболее
общими законами движения, развития. Важно, однако, понять, что это
количественное различие переходит в различие качественное, в силу чего законы
диалектики являются абсолютно всеобщими.
Абсолютная
всеобщность — безграничность как в количественном, так и в качественном
отношениях. Этого, конечно, нельзя сказать о физических, химических, биологических
и иных законах, которые составляют предмет исследования специальных наук. Эти законы
качественно ограничены в своей всеобщности; они являются законами физических,
химических, биологических форм движения материи. Законы физической или
биологической реальности не могут быть законами общественного развития, так же
как и законами процесса познания.
Конечно,
физические и биологические процессы происходят и в обществе, поскольку люди в
определенных отношениях являются физическими телами и биологическими
организмами. Процесс общественного производства как технологический процесс
безусловно подчиняется законам природы. Экологические дисфункции как стихийные
последствия производственной деятельности людей обусловлены не только
исторически преходящими социальными факторами, но и физико-химическими закономерностями,
поскольку именно они вызывают образование определенных вредных для
жизнедеятельности веществ при сжигании каменного угля, нефти, дерева и т. п.
Однако законы природы не определяют специфических черт социального процесса;
они проявляются в нем неспецифическим образом.
Марксизм
открыл специфические закономерности общественно-исторического процесса и тем
самым доказал несостоятельность социологического натурализма, который
переносит законы природы на общественную жизнь. Качественное отличие законов
социального процесса от законов природы выявляется при рассмотрении социологических
и экономических закономерностей.
Фурье
глубоко заблуждался, полагая, что закон всемирного тяготения проявляется в обществе
как взаимное тяготение человеческих индивидов друг к другу. Никакого
специфического проявления закона всемирного тяготения (как и других законов
природы) в обществе не существует. Что же касается притяжения между
человеческими индивидами как физическими телами, то сила его, которая легко
определяется по известной формуле Ньютона, столь незначительна, что она не
оказывает ни малейшего влияния па их отношения друг к другу.
Абсолютный
характер всеобщности законов диалектики состоит, далее, в том, что они являются
законами всеобщего развития, качественно отличными от тех особенных законов
развития, которые образуют предмет исследования биологии, космологии и других
наук. В этом смысле материалистическая диалектика является всеобщей теорией
развития в отличие от специальных теорий развития, классическим примером которых
может служить теория Дарвина со свойственным последней категориальным
аппаратом, применимым, строго говоря, лишь к биологическому процессу. Известно,
к каким ложным и реакционным выводам приводили попытки так называемых
социал-дарвинистов перенести на историю общества открытые Дарвином законы и категории.
Говоря
об абсолютном характере законов диалектики, не следует, конечно, забывать, что
некоторые законы природы (об этом уже говорилось выше) также являются
абсолютными. Однако и эти законы специфическим образом характеризуют лишь
природные процессы. Попытки рассматривать социальный процесс с точки зрения,
скажем, абсолютного закона превращения энергии, не приводят ни к чему, кроме как
к забвению действительных социальных закономерностей.
Далеко
не все законы природы абсолютны. Многие из них являются относительными, то
есть обусловленными отдельными формами движения материи, которые существуют
отнюдь не повсеместно. Таковы, например, биологические закономерности, которые
предполагают довольно редкий во Вселенной феномен — существование живого. Маркс
указывает на то, что многие открываемые физикой и химией закономерности носят
геоцентрический характер, так как на других планетах нет, например, воды и
других химических соединений, существующих на Земле. На Солнце, указывает Маркс,
существуют лишь немногие из тех химических закономерностей, которые имеются на
Земле. В этой связи Маркс конкретизирует, уточняет понятие всеобщности, поскольку
оно применяется к законам природы. «Таким образом, если мы желаем говорить о
всеобщих законах природы, применимых одинаково ко всем телам, начиная с
туманности и кончая человеком, то у нас остается только тяжесть и, пожалуй,
наиболее общая формулировка теории превращения энергии». И далее Маркс
разъясняет, что факт относительности законов природы свидетельствует о том, что
они представляют собой законы, свойственные разным историческим фазам развития
материи, Вселенной. Иными словами, относительность законов природы является
необходимым выражением абсолютного характера движения, развития, всеобщего
диалектического процесса. Подытоживая эти мысли, Маркс заключает: «…абсолютно
всеобщим значением обладает одно лишь движение».
Разумеется,
не только природные, но и социальные законы относительны, поскольку они
являются законами исторически определенных общественно-экономических формаций.
Одной из важнейших заслуг Маркса является открытие историчности (и тем самым
относительности) экономических законов развития общества. Законы капиталистического
способа производства качественно отличаются от законов феодального способа
производства. Экономические законы функционирования и развития социалистического
общества существенно отличны от экономических законов капитализма. Поэтому
Маркс указывает, что такие понятия, как «производство вообще», являются
полезными, необходимыми абстракциями, но не более чем абстракциями, так как
всякое общественное производство носит исторически определенный характер, т. е.
представляет собой производство на определенной ступени общественного развития.
Таким
образом, подчеркивая абсолютный характер законов диалектики, философия
марксизма в полной мере учитывает относительность противоположности между абсолютным
и относительным. Абсолютные законы диалектики существуют не по ту сторону
законов природы и общества, которые в большинстве своем являются относительными
законами. Поэтому правильное понимание законов диалектики, их абсолютного
характера предполагает уяснение их диалектического единства с теми законами,
которые открывают науки о природе и обществе. Законы диалектики — единство
многообразия законов природы, общества, познания.
2 Основные
законы материалистической диалектики
Вскрывая
специфические законы экономического развития капитализма, Маркс обогащает
вместе с тем и общее понятие закона, в том числе и научное понимание наиболее
общих законов развития природы, общества и познания. Буржуазные «критики»
марксизма утверждают, будто бы Маркс выводит необходимость тех или иных
экономических явлений, исходя из наиболее общих диалектических законов, т. е.
игнорируя конкретный анализ всего многообразия экономических фактов. В
действительности же Маркс исходит из этих фактов, вскрывает специфические
законы развития капитализма и на этой основе развивает и обогащает научное
понимание наиболее общих законов всякого развития — законов диалектики.
Ярким
примером такого конкретного исследования наиболее общих законов всякого
развития является данная Марксом характеристика всеобщего закона капиталистического
накопления. Суть этого закона заключается в постоянно повторяющейся в
условиях капитализма взаимозависимости между богатством и нищетой: чем больше
накопление богатств на одном полюсе общества, тем больше накопление нищеты на
другом его полюсе, в силу чего капиталистическое накопление не только не ведет
к уничтожению нищеты, но постоянно воспроизводит ее как главное условие
богатства в его капиталистической форме существования.
Накопление
капитала обусловливает прогрессирующую поляризацию общества на противоположные
классы, концентрацию и централизацию богатства в руках буржуазии и как следствие
этого нищету пролетариата. Объективное действие всеобщего закона
капиталистического накопления с необходимостью ведет к обострению противоречий
между буржуазией и пролетариатом, к усилению классовой борьбы пролетариата, к
приближению социалистической революции.
Исследуя
этот специфический закон капитализма, Маркс тем самым исследует также различные
типы противоречий, многообразие форм взаимопревращения противоположностей, противоречивое
единство сущности и явления, необходимости и случайности, возможности и
действительности, общего, особенного и единичного и т. д. Следовательно, закон
единства и борьбы противоположностей является у Маркса выводом из конкретного
исследовании. И значение этого вывода заключается в том, что он служит
руководящей нитью, методологическим принципом в ходе конкретного анализа. Все
построение «Капитала» показывает, как исследование противоречий в историческом
развитии капиталистических производственных отношений ведет к выявлению
специфических закономерностей этого общественно-исторического процесса. «У
Маркса в „Капитале”, — говорит В. И. Ленин, — сначала анализируется самое
простое, обычное, основное, самое массовидное, самое обыденное, миллиарды раз
встречающееся, отношение буржуазного (товарного) общества: обмен товаров.
Анализ вскрывает в этом простейшем явлении (в этой „клеточке” буржуазного
общества) все противоречия современного общества. Дальнейшее изложение
показывает нам развитие (и рост и движение) этих противоречий и этого общества,
в сумме его отдельных частей, от его начала до его конца.
Таков
же должен быть метод изложения диалектики вообще (ибо диалектика буржуазного
общества у Маркса есть лишь частный случай диалектики)».
В. И.
Ленин, следовательно, подчеркивает, что применяемый Марксом метод исследования
капиталистического процесса имеет всеобщее значение. В этом смысле Ленин
говорил, что хотя Маркс в отличие от Гегеля не оставил нам «Логики с большой
буквы» (т. е. систематического изложения логики), но зато он оставил нам логику
«Капитала».
Развитие
предполагает переход от простого к сложному, от низшего к высшему, становление
нового, существовавшего рацее лишь в форме возможности, зародыша, формирование
этого нового по определенным этапам, раздвоение единого на взаимоисключающие
противоположности и т. д. Все эти процессы в их конкретно-исторической форме
рассматриваются Марксом в «Капитале», исследуются, начиная с их наиболее
элементарных форм до наиболее сложных и развитых. Именно поэтому метод
исследования, примененный Марксом в «Капитале», имеет всеобщее значение.
Свое исследование
Маркс начинает с анализа товара как элементарной «клеточки» буржуазного общества.
Рассмотрение товара было необходимым условием анализа более сложных форм капиталистического
производства.
Товар
является исходным пунктом капитала. Как основа капиталистического производства
он становится всеобщей формой продукта. Самой характерной и специфической
чертой капитализма, отличающей его от всех предыдущих способов производства,
является превращение в товар также рабочей силы.
Первый
отдел I тома «Капитала» и посвящен анализу
предпосылки и основы капитала — проблеме товара и денег. Анализ товара и
денег был уже предметом специального исследования в подготовительных
экономических рукописях и в книге Маркса «К критике политической экономии».
Основные результаты этого исследования вошли в первый отдел I тома «Капитала» — в учение о потребительной
стоимости и стоимости как двух факторах товара, о двойственном характере
труда, воплощенного в товаре, о заложенных в товаре противоречиях как зародыше
всех противоречий капитализма. Вошла в первый отдел I тома «Капитала» и теория денег, изложенная Марксом во
второй главе книги «К критике политической экономии», а до нее — в
экономической рукописи 1857—1858 годов. Тем не менее первый отдел I тома «Капитала» отнюдь не был
повторением книги «К критике политической экономии». Как отметил сам Маркс,
изложение материала в «Капитале» было улучшено по сравнению с произведением
1859 года. «Многие пункты, которые там были едва намечены, получили здесь
дальнейшее развитие, поскольку это допускал предмет исследования, и наоборот,
положения, обстоятельно разработанные там, лишь вкратце намечены здесь».
К числу
пунктов, которые получили дальнейшее развитие и обоснование в «Капитале»,
относится прежде всего проблема формы стоимости. До Маркса только Д. Рикардо и
П. Г. Чернышевский пытались различить стоимость и меновую стоимость товара.
Но Рикардо, рассматривая «реальную» и «абсолютную» стоимость, с одной стороны,
«относительную» и «сравнительную» — с другой, как и все предшественники Маркса,
не сумел дать научного объяснения формы стоимости. Н. Г. Чернышевский со свойственной
ему научной интуицией говорил о недопустимости смешения стоимости и меновой
стоимости, рассматривая меновую стоимость как производную форму от «внутренней
ценности» товара. Однако, не анализируя товара и его специфических свойств в
отличие от простого продукта труда, Чернышевский не смог решить и проблемы
формы стоимости.
Учение о
развитии формы стоимости — это исключительное достижение Маркса. Оно явилось
дальнейшим продолжением его учения о товаре и о двойственной природе воплощенного
в нем труда. Впервые в политической экономии Маркс со всей полнотой
проанализировал в «Капитале» развитие формы стоимости от простой, случайной до
денежной и тем самым завершил освещение процесса происхождения денег, проследив
при этом развитие противоречий, заложенных в товаре. Он вскрыл свойственную
товару противоречивость потребительной стоимости и стоимости, конкретного и
абстрактного труда и исходное противоречие между частным и общественным
трудом. Учение о форме стоимости явилось вместе с тем глубоким научным
обоснованием сделанного в предшествующих работах Маркса и его экономических
рукописях вывода о том, что кризисы имманентно присущи товарной форме продукта
труда.
Говоря
об исключительной трудности понимания формы стоимости, несмотря на ее
кажущуюся бессодержательность и простоту, Маркс подчеркнул вместе с тем
невозможность анализа природы буржуазных производственных отношений без
решения этой проблемы, поскольку «товарная форма продукта труда, или форма стоимости
товара, есть форма экономической клеточки буржуазного общества».
Решение
проблемы формы стоимости дало возможность Марксу выяснить природу товарного
фетишизма. О свойственном капитализму товарном фетишизме Маркс говорил и
ранее, но в «Капитале», в специальном разделе «Товарный фетишизм и его тайна»,
он объяснил, что «мистический характер товара» порождается отнюдь не его
потребительной стоимостью, а товарной формой продукта труда в условиях
господства частной собственности на средства производства. Товарная форма
продуктов труда «отражает людям общественный характер их собственного труда как
вещный характер самих продуктов труда».
Частная
собственность, разъединяя товаропроизводителей, скрывает действительные
общественные отношения, заслоняя их отношениями продуктов их труда, принявших
товарную форму. Скрытое от глаз товаропроизводителей изменение цен товаров и в
связи с этим их количественного соотношения в процессе обмена выступает как
свойство самих товаров, вещей. Овеществленный в товарах труд соотносится в
количестве тех или других обмениваемых вещей, и установившееся количественное
соотношение товаров в процессе обмена предстает как свойство самих этих
товаров. Общественные производственные отношения людей, товаропроизводителей,
таким образом, принимают видимость отношения вещей, выглядят как «физическое
отношение между физическими вещами».
Маркс
показал также исторические границы товарного фетишизма — он порождается
товарной формой продукта, производство которого осуществляется на основе
частной собственности, обусловливающей разобщение производителей, их
конкуренцию, противоречие между частным и общественным трудом.
Исходя
из решения проблемы формы стоимости, Маркс дал более глубокое по сравнению с
предыдущими работами освещение природы и функций денег. В «Капитале»
значительно полнее изложено учение о цене как денежной форме стоимости,
выявлены закономерности всеобщего повышения и понижения цен.
II—V отделы I тома «Капитала» содержат изложение учения о прибавочной стоимости,
которое высветило глубинные экономические основы антагонизма основных классов
буржуазного общества, раскрыло «механизм» капиталистической эксплуатации
пролетариата, специфическую антагонистическую форму производства и
распределения капиталистически произведенного национального богатства. «Учение
о прибавочной стоимости, — подчеркнул Ленин,— есть краеугольный камень экономической
теорий Маркса». Оно дало рабочему классу могучее идейное оружие в его
революционной борьбе против капитализма.
До
Маркса не было дано развернутого анализа прибавочной стоимости. Представители
классической буржуазной политической экономии наталкивались на факт ее
существования в той или иной отдельной превращенной форме: Петти и физиократы —
в форме ренты, Смит, Рикардо, Сисмонди — в форме прибыли, то есть в формах,
которые принимает прибавочная стоимость в процессе своего распределения между
различными группами собственников. Подчеркивая научное значение открытия
прибавочной стоимости в отличие от ее превращенных форм, Энгельс писал: «Однако
даже классическая политическая экономия не выходила за пределы общепринятых
взглядов на прибыль и ренту, никогда не исследовала этой неоплаченной части
продукта (которую Маркс называл прибавочным продуктом) в ее совокупности, как
целое. Поэтому она никогда не доходила до ясного понимания как ее происхождения
и природы, так и законов, регулирующих последующее распределение ее
стоимости».
На
основе анализа прибавочной стоимости как совокупной категории, выражающей
совокупную массу прибавочного продукта, Маркс открыл основной экономический
закон капитализма, показал, что капиталистическое производство является
производством прибавочной стоимости, «всасыванием прибавочного труда». Сам
Маркс высшим научным достижением в «Капитале» считал анализ прибавочной
стоимости, а также раскрытие двойственной природы труда, воплощенного в
товаре.
Маркс
рассмотрел два способа увеличения степени эксплуатации рабочего класса —
производство абсолютной и относительной прибавочной стоимости. В предшествующей
политической экономии не было предпосылок для постановки и решения этой проблемы.
Помимо отсутствия анализа самого понятия прибавочной стоимости в отличие от ее
особых форм, выявлению сущности двух способов ее производства и увеличения
мешало отождествление классиками буржуазной политической экономии стоимости
рабочей силы с их ошибочной категорией «цены труда», а стало быть, — и
непонимание ими явления возрастания стоимости товара за пределы воспроизводства
стоимости рабочей силы. Постигнув «механизм» увеличения стоимости, Маркс
обосновал деление рабочего дня на две различные части — необходимое рабочее
время, в течение которого рабочий воспроизводит стоимость своей рабочей силы, и
прибавочное рабочее время, в течение которого он производит прибавочную
стоимость.
Абсолютная
прибавочная стоимость, образующаяся в результате удлинения рабочего дня за
пределы того времени, в течение которого рабочий воспроизводит стоимость своей
рабочей силы, то есть за пределы необходимого рабочего времени, Маркс рассматривает
как «всеобщую основу капиталистической системы и исходный пункт производства
относительной прибавочной стоимости». Абсолютная прибавочная стоимость
исторически предшествует производству относительной прибавочной стоимости,
связанной с изменениями в процессе производства в результате технического
прогресса и роста на этой основе производительности труда. Абсолютная
прибавочная стоимость предполагает определенный уровень производительности
труда, который дает возможность ограничить необходимое рабочее время, идущее на
воспроизводство стоимости рабочей силы, лишь частью рабочего дня. В этом
отношении различие абсолютной и относительной прибавочной стоимости на первый
взгляд представляется условным. «Относительная прибавочная стоимость
абсолютна, — писал Маркс, — потому что она предполагает абсолютное удлинение рабочего
дня за пределы рабочего времени, необходимого для существования самого
рабочего. Абсолютная прибавочная стоимость относительна, так как она предполагает
развитие производительности труда, позволяющее ограничить необходимое рабочее
время частью рабочего дня». Однако эта кажущаяся условность исчезает, если
рассматривать производство прибавочной стоимости в условиях уже сложившегося
капиталистического способа производства: при относительной неизменности
стоимости рабочей силы и длины рабочего дня единственным способом увеличения
прибавочной стоимости является рост производительности труда в результате
технического перевооружения производства. Капитализму свойственно в большей
степени производство относительной прибавочной стоимости, нежели абсолютной.
Разработанная
в «Капитале» теория прибавочной стоимости, создание которой Энгельс считал
«полной и законченной научной революцией» в экономике, позволила раскрыть тайну
капиталистической эксплуатации — основы функционирования капиталистического
способа производства, а также обнаружить объективные тенденции его движения.
Ленин подчеркивал, что «неизбежность превращения капиталистического общества в
социалистическое Маркс выводит всецело и исключительно из экономического
закона движения современного общества».
В связи
с анализом относительной прибавочной стоимости и производительности труда Маркс
сделал весьма важные для пролетарской классовой борьбы выводы относительно
характера экономии рабочего времени при капитализме. Он показал, что экономия
на труде, которая является следствием роста производительности труда, при
капиталистическом производстве «отнюдь не имеет целью сокращение рабочего дня.
Она имеет целью, — писал он, — лишь сокращение рабочего времени, необходимого
для производства определенного количества товаров».
Еще в
экономической рукописи 1861 —1863 годов Маркс исследовал три исторические
стадии повышения производительности труда, а стало быть,— возрастания
относительной прибавочной стоимости: 1) кооперацию, 2) разделение труда и
мануфактуру, 3) машины и крупную промышленность. В «Капитале» же Маркс
обосновал положение о том, что каждая последующая стадия развития капитализма
в промышленности приносит рабочему классу усиление степени его эксплуатации. Он
доказал, что специфической для капитализма целью применения машин является не
облегчение труда рабочего и не сокращение рабочего дня, а сокращение той
части его, которая идет на воспроизводство стоимости рабочей силы. Целью
капиталистического применения машин является опять-таки возрастание капитала.
Одним из социально-экономических последствий капиталистического применения машин
явилось удлинение рабочего дня, вызванное стремлением одних капиталистов
реализовать свои преимущества перед другими, действующими в той же отрасли и не
имеющими еще подобных машин. Другое последствие, не менее тяжелое для рабочего
класса — рост степени эксплуатации в связи с ростом производительности труда
и, следовательно, относительной прибавочной стоимости. В противоположность
буржуазным экономистам, которые утверждали, будто прибыли капиталистов растут
по мере того, как машины замещают рабочих, Маркс доказал, что в действительности
прибыли капиталистов, их капиталы возрастают вследствие роста степени
эксплуатации рабочих, приводящих в движение эти машины.
Важным
приобретением марксистской экономики явилось учение о рабочем дне, получившее в
«Капитале» дальнейшее развитие. Учение о рабочем дне послужило одной из методологических
предпосылок выяснения проблемы производства абсолютной и относительной
прибавочной стоимости. Оно имело революционизирующее значение для развертывания
классовой борьбы пролетарских масс, ибо наглядно раскрывало экономические
причины бедственного существования рабочего класса, «механизм» нещадной
эксплуатации его классом капиталистов. Маркс убедительно показал, что капитализм
основан на неутолимой жажде прибавочного труда, что выражается в росте
прибавочного продукта и, стало быть, степени эксплуатации рабочей силы. Приведенный
в «Капитале» обширный фактический материал о принудительных мерах властей по удлинению
рабочего дня, об ухищрениях предпринимателей, о борьбе рабочих за сокращение
рабочего дня всесторонне подтверждал тот вывод, что капитализм не только ведет
к истощению человеческой рабочей силы — этой главной производительной силы общества,
но и отнимает у рабочего класса нормальные условия для его физического и
духовного развития. «Капитал — это мертвый труд,— подчеркивал Маркс,— который,
как вампир, оживает лишь тогда, когда всасывает живой труд и живет тем полнее,
чем больше живого труда он поглощает».
Открыв
экономический закон движения капитализма, закон производства прибавочной
стоимости, обусловливающий непримиримый антагонизм буржуазии и пролетариата,
Маркс показал обреченность, преходящий характер капитализма. Теория прибавочной
стоимости явилась экономическим обоснованием закономерности революционной
классовой борьбы пролетариата за свое социальное освобождение.
В связи
с анализом процесса производства прибавочной стоимости Маркс в экономических
рукописях, а затем в «Капитале» рассмотрел исторически определенную
общественную форму, которую при капитализме принимает производительный труд, и
раскрыл его сущность, заключающуюся в производстве для капиталиста
прибавочной стоимости. Проблема производительного труда рассматривалась ранее
представителями классической буржуазной политической экономии — Смитом,
Рикардо, Сисмонди — и была предметом полемики между ними и вульгарными экономистами.
Маркс оценил постановку этого вопроса А. Смитом, который производительным
трудом считал труд, производящий прибыль для капиталиста, и подчеркивал
положение Рикардо и Сисмонди о том, что производительным является только сам
труд, но не капитал.
В
«Капитале», резюмируя результаты своего исследования производительного труда
при капитализме, Маркс показал, что с точки зрения буржуа «только тот рабочий
производителен, который производит для капиталиста прибавочную стоимость или служит
самовозрастанию капитала». Гневом поэтому проникнуты обличительные слова
Маркса в адрес капитализма: «…быть производительным рабочим — вовсе не
счастье, а проклятие».
Большое
внимание в «Капитале» Маркс уделил анализу заработной платы как превращенной
формы стоимости и цены специфического товара — рабочей силы. По сравнению с
предыдущими работами здесь дан более полный анализ заработной платы и ее
основных форм — повременной и сдельной. Кроме того, введена специальная глава
«Национальные различия в заработной плате».
До
Маркса во взглядах на эту проблему господствовал упрощенный подход.
Американский вульгарный экономист Г. Кэри в книге «Опыт об уровне заработной
платы» (1835) утверждал, будто уровни заработной платы в различных странах
прямо пропорциональны производительности труда рабочих в этих странах; концепция
заработной платы Кэри была составной частью его апологетической теории
гармонии классовых интересов при капитализме.
Маркс
противопоставил Кэри подлинно научный анализ производства относительной
прибавочной стоимости и доказал, что рост производительности труда при прочих
прежних условиях влечет за собой возрастание отнюдь не заработной платы (она,
наоборот, скорее должна падать вследствие снижения стоимости рабочей силы), а
прибавочной стоимости, капитала. Маркс сформулировал исходное методологическое
положение, которое легло в основу сравнительного анализа национальных уровней
заработной платы: различия этих уровней определяют те же факторы, которые
лежат в основе движения заработной платы внутри каждой страны в отдельности,
прежде всего — изменения в величине стоимости рабочей силы.
В
этом процессе находит свое проявление закон превращения количественных
изменений о качественные. Исследование исторического процесса превращения
денег в капитал также приводит к выводу, что количественные изменения (возрастание
суммы денег в руках товаровладельца), достигнув определенного предела,
порождают качественно новое общественное отношение — капитал. Развитие
производительных сил в равной мере подчиняется этому же закону: до известного
предела рост производительных сил не вызывает изменения существующих производственных
отношений, однако рано или поздно прогресс производительных сил обусловливает
качественное преобразование производственных отношений. Здесь, как и везде при
переходе количественных изменений в качественные, обнаруживается лежащее в
основе этого процесса противоречие: в данном случае противоречие между содержанием
и формой развития общественного производства.
Таким
образом, закон превращения количественных изменений в качественные является
необходимым специфическим выражением диалектически-противоречивого характера
развития, которое в наиболее общей форме обусловливается законом единства и
борьбы противоположностей.
Важное
место в «Капитале» занимает анализ закона отрицания отрицания. Исследуя
длительный исторический процесс превращения основанной на собственном труде
раздробленной частной собственности отдельных производителей в капиталистическую
собственность, Маркс характеризует этот процесс экспроприации мелких
производителей как отрицание, т. е. уничтожение, старой формы собственности,
превращение ее в свою противоположность. Концентрация и централизация капитала
является дальнейшим развитием этого отрицания, в ходе которого созревают
предпосылки (капиталистическое обобществление средств производства) для того,
чтобы это отрицание подверглось в свою очередь отрицанию. Социалистическая
революция уничтожает капиталистическую собственность, и эта экспроприация
эксплуататоров представляет собой одно из проявлений всеобщей диалектической
закономерности отрицания отрицания. «Отрицание капиталистического производства,
— говорит Маркс, — производится им самим с необходимостью
естественно-исторического процесса. Это — отрицание отрицания».
Маркс
исходит из экономических фактов, он анализирует их, обобщает, вскрывает
специфические закономерности их развития, прослеживает это развитие, которое
подтверждает диалектический закон отрицания отрицания и является его своеобразным
выражением.
Отсюда
ясно, насколько нелепы утверждения буржуазных «критиков» марксизма, будто Маркс
выводит необходимость социалистической революции из отрицания отрицания.
Главное
в марксовом понимании закона отрицания отрицания:
1)
признание отрицания как необходимой формы качественного преобразования в
процессе развития;
2)
диалектическое понимание отрицания, как конкретного отрицания, не отбрасывающего
предшествующую ступень развития, а преобразующего ее в новую качественную
форму;
3)
диалектическое понимание отрицания отрицания как единства противоположностей и
завершения исторически-определенного цикла развития.
Отрицание
отрицания является, следовательно, с точки зрения Маркса, законом
поступательного развития в границах определенной исторической эпохи: оно
характеризует ее начало и ее конец и, значит, также и переход к качественно
иной исторической эпохе.
Анализ
диалектики сущности и явления (в частности, видимости) является одним из
отправных пунктов теоретико-познавательного анализа отношения чувственного и
рационального. Одним из важнейших выводов, вытекающих из этого анализа,
является вывод о важнейшей роли абстрактного мышления, которое представляет
собой не просто суммирование и обозначение с помощью слов чувственных данных, а
качественно новую, высшую ступень познания.
В
предисловии к первому тому «Капитала» Маркс отмечает, что «при анализе
экономических форм нельзя пользоваться ни микроскопом, ни химическими реактивами.
То и другое должна заменить сила абстракции». Это замечание Маркса, с одной
стороны, указывает на сложность и трудность познания общественных явлений, с
другой стороны, оно подчеркивает значение силы абстракции в процессе научного
познания, что имеет прямое отношение не только к общественной науке, но и к
естествознанию.
Маркс
учит, что научная абстракция является могущественным средством анализа
процесса развития. Она не сводится к одному лишь отвлечению от несущественного,
единичного, случайного. Процесс познания требует расчленения сложного,
целостного процесса и специального изучения каждой его существенной стороны в
отдельности. Соответственно этому Маркс рассматривает в первом томе «Капитала»
капиталистическое производство, абстрагируясь от обращения, существенное значение
которого для производства не подлежит сомнению. Во втором томе «Капитала»
исследуется процесс капиталистического обращения при отвлечении от процесса
производства. И, наконец, третий том «Капитала» имеет своим предметом капиталистический
способ производства в целом, т. е. единство производства и обращения. Этот
пример не только иллюстрирует диалектико-материалистическое понимание
абстрагирования, но и показывает существо марксистского учения о единстве
анализа и синтеза.
Изучение
каждой стороны целого необходимо предполагает ее выделение, отвлечения от
других сторон целого. Однако каждая отдельная сторона должна быть рассмотрена
и в ее отношении к другим сторонам. Без этого невозможно познание этой стороны
и познание целого как единства определенных дифференцированных частей, сторон
и т. д. С этих позиций Маркс в «Капитале» расчленяет содержание и форму
исследуемых явлений для того, чтобы раздельно рассмотреть и то и другое, а затем
уже перейти к исследованию их единства. Это раздвоение единого и познание его
противоречивых сторон является первой, аналитической ступенью познания, за
которой следует исследование реального взаимодействия частей, сторон, составляющих
целое процессов, благодаря чему анализ превращается в синтез и в конечном итоге
достигается конкретное, или всестороннее, понимание явления в его внутренней
определенности, в движении, изменении, развитии. Таким образом, глубокое диалектико-материалистическое
понимание сущности и значения научной абстракции приводит к новой, подлинно
научной концепции анализа и синтеза, которые рассматриваются в их единстве,
как теоретические формы отражения взаимосвязи явлений и их развития. Дальнейшим
развитием этих идей является положение Маркса о восхождении от абстрактного к
конкретному.
В
противоположность Гегелю Маркс показал, что абстрактное и конкретное в
мышлении человека представляют собой определенные формы отражения объективной
действительности, существующей вне и независимо от сознания. Следовательно,
«метод восхождения от абстрактного к конкретному есть лишь способ, при помощи
которого мышление усваивает в себе конкретное, воспроизводит его духовно как
конкретное. Однак это ни в коем случае не есть процесс возникновения самого конкретного».
Абстрактное
отражение определенного процесса — необходимая ступень его познания. Но это
абстрактное отражение хотя и вскрывает сущность процесса, но оно не выявляет
взаимосвязи явлений, их противоречивости, фиксируя лишь одни общие, одни
особенные или, наконец, единичные черты изучаемых объектов. Именно поэтому
задача познания заключается в том, чтобы, не останавливаясь на этой ступени
логического отражения действительности, идти вперед ко все более конкретному,
то есть многостороннему, отражению действительности, которое выявляет
внутреннюю связь, единство различных, в том числе и противоположных, сторон
изучаемых явлений, показывает их развитие, изменение и т. п.
«Конкретное,
— писал Маркс, — потому конкретно, что оно есть сочетание многочисленных
определений, являясь единством многообразного. В мышлении оно поэтому
представляется как процесс соединения, как результат, а по как исходный пункт,
хотя оно представляет собою исходный пункт в действительности и, вследствие
этого, также исходный пункт созерцания и представления».
Таким
образом, в объективном мире конкретное со всем присущим ему многообразием
сторон, связей, отношений предшествует познанию, является его исходным
пунктом. Но познание не может сразу, непосредственно воспроизвести многообразие
конкретного: оно отражает его вначале абстрактно, односторонне, лишь
постепенно, в результате дальнейшего исследования, воспроизводя конкретное
так, как оно существует само по себе, вне и независимо от человеческого
сознания вообще. Отсюда следует известное положение диалектического материализма
— абстрактной истины пет, истина конкретна. Конкретная истина есть
всестороннее, объективно правильное отражение изучаемого объекта. Замечательным
образцом конкретизации истины является научное понимание капитализма, развитое
Марксом в «Капитале».
Дальнейшим
развитием проблемы абстрактного и конкретного явления положение Маркса об
отношении логического исследования к объективному историческому процессу,
совершающемуся независимо от сознания исследователя. Эта проблема уже была
поставлена Гегелем. Однако в силу гегелевского идеализма логическое выступало в
его учении как предшествующее реальному историческому процессу. Таким образом,
все было поставлено на голову. Маркс и здесь в противоположность Гегелю
исходит из материалистического принципа отражения, рассматривая логическое
исследование процесса развития как отображение исторического процесса, его
основных, закономерно сменяющих друг друга этапов.
Маркс
не случайно начинает логическое изложение в «Капитале» с исследования товара:
товарное производство исторически предшествует капитализму и образует его
необходимую объективную предпосылку. Рассматривая далее меновую стоимость
товара, Маркс исследует прежде всего простую или случайную форму стоимости,
исторически соответствующую тому периоду развития общества, когда производство
носило преимущественно натуральный характер и лишь незначительная часть
производимых продуктов становилась товаром, то есть обменивалась на другие
товары.
Дальнейший
анализ меновой стоимости товара приводит Маркса к другим, более развитым ее
формам, соответствующим более высокой стадии развития товарного производства:
таковы полная, или развернутая, форма стоимости, всеобщая форма стоимости и,
наконец, денежная форма. И здесь логический анализ проблемы является
теоретическим воспроизведением действительного исторического пути развития
товарного обмена.
Как
известно, капитализм является высшей ступенью развития товарного производства,
когда не только производимые продукты, но и сама рабочая сила становится
товаром, чего не было в рабовладельческую и феодальную эпохи. Соответственно
этому Маркс от анализа обмена товаров и денег переходит к анализу капитала и
далее к производству прибавочной стоимости, составляющей основную цель
капиталистов. Логическая последовательность, в которой Маркс рассматривает все
эти вопросы, отражает основные исторические ступени товарно-капиталистического
производства, вскрывает объективные закономерности его возникновения и
развития.
Маркс,
однако, предупреждает против упрощенного представления о соотношении
логического и исторического. Логическое и историческое совпадают лишь в целом,
в тенденции, но не в каждом конкретном случае, где возможны отступления от этой
тенденции. Для того чтобы логическое правильно отражало объективный
исторический процесс, для этого сам этот процесс должен исследоваться в его
внутренней необходимости, с учетом качественного своеобразия каждого его
этапа.
Маркс,
в частности, указывает на то, что торговый капитал исторически предшествует
промышленному, так же как и ссудный капитал. Однако это не значит, что
промышленный капитал должен быть логически выведен из этих форм капитала. В
условиях капитализма основной формой капитала является промышленный капитал.
Что касается торгового и ссудного капиталов, то они в буржуазном обществе
представляют собой производные формы капитала, качественно отличающиеся от тех
форм торгового и ссудного капитала, которые существовали в докапиталистические
эпохи. Поэтому Маркс рассматривает эти формы капитала лишь после того, как им
был рассмотрен промышленный капитал.
Итак,
говоря о логическом как отражении исторического, Маркс подчеркивает, что
логическое исследование отражает исторический процесс не так, как он выступает
на поверхности и непосредственно воспринимается, а в соответствии с внутренними
объективными закономерностями возникновения и развития данной общественно-экономической
формации.
Заключение
Таким
образом, Энгельс отметил, что в «Капитале» дан анализ «основных черт новой
истории промышленности». Он особо подчеркивал фактическую основу «Капитала»,
писал, что Маркс «нигде не подгоняет факты под свою теорию, а, наоборот,
стремится изложить свою теорию как результат фактов», черпает их «из лучших
источников… из источников подлинных», что в «Капитале» использована масса
«ценнейшего исторического и статистического материала».
Энгельс
указал на два исторических факта, послуживших в «Капитале» отправной точкой для
теоретических построений: во-первых, «факт, что деньги, функционируя как
капитал, притекают обратно к своему исходному пункту, между тем как этого не
бывает с деньгами, функционирующими только как средство обращения»; другой
факт — появление па рынке труда свободного наемного рабочего. Первый из этих
фактов послужил Марксу исходным пунктом для исследования превращения денег в
капитал, второй — для исследования отношений между трудом и капиталом,
процесса купли и продажи рабочей силы. «Капитал» явился первым исследованием,
отметил Энгельс, где «полно и ясно изображаются фактические отношения,
существующие между капиталом и трудом в той классической форме, которую они
приобрели в Англии».
Особо
выделил Энгельс важнейшие теоретические достижения «Капитала»: «введение новой
категории — прибавочной стоимости» и установление того, что «в качестве товара
на рынке выступает не труд, а рабочая сила».
Характеризуя
«Капитал», Энгельс отметил «диалектическое построение исследования в целом»,
выражающееся, в частности, в том, что «в понятии товара уже представлены деньги
в качестве существующих в себе», а также в том, «как показано превращение
денег в капитал». Метод Маркса представляет собой «совершенно новый,
материалистический, естественноисторический метод», применением которого
является «изложение проблемы денег, а также выполненное с большим знанием дела
подробное исследование того, как различные последовательные формы промышленного
производства …естественно развиваются одна из другой». Маркс «в области
общественных отношений стремится установить в качестве закона лишь тот же
самый постепенный процесс преобразования, который Дарвин установил в области
естественной истории. Такое постепенное изменение,— заметил Энгельс,— и на
самом деле происходило до сих пор в общественных науках, начиная с глубокой
древности, на протяжении средних веков вплоть до наших дней…».
Энгельс
подчеркнул глубокий методологический смысл того, что Маркс в «Капитале» «ставит
себе конечной целью «раскрыть экономический закон движения современного
общества». В результате решения этой задачи Маркс пришел к выводу о необходимости
социальной революции, требование которой, по словам Энгельса, в «Капитале»
«выставлено достаточно ясно» 6. Он отметил, что Маркс своей критикой «всей
существовавшей до сих пор политической экономии» хотел «подвести под
социалистические стремления… научный базис»; «социал-демократические семена
во многих местах дали всходы среди молодого поколения и рабочего населения; в
книге Маркса «Капитал» они найдут достаточно большое количество новой пищи».
Список
использованной литературы
1.
Маркс К., Энгельс
Ф. Сочинения, 2-е изд. Т. 1—50.—М.: Политиздат, 1955—1981.
2.
Справочный том к
Полному собранию сочинений В. И. Ленина. Ч. I — II.—
М.: Политиздат, 1969—1970.
3.
Бебель А. Из моей
жизни. — М.: Политиздат, 1963.
4.
Константинов
Ф.В., Марахов В.Г. Материалистическая диалектика. – М.: Наука, 2001.
5.
Лафарг П.
Воспоминания о Марксе.— М.: Политиздат, 1967.
6.
Либкнехт В. Из
воспоминаний о Марксе.— М.: Политиздат, 1968.
7.
Маркс К. Капитал,
Госполитиздат, 1955.
8.
Маркс К. и
Энгельс Ф. Избранные письма, Госполитиздат, 1953.
9.
Маркс К. К
критике политической экономии, Госполитиздат, 1953.
10. Планк М. Избранные труды. – М., 1991.
11. Энгельс Ф. Рецензия на первый том
«Капитала» К. Маркса для газеты «Zukunft».—
Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 16, с. 212.