реферат найти Экзистенциализм в западной философии 20 века

Содержание

1.      Вступление.

.        Особенности картины мира.

.1      Особенности философской
мысли Китая

.2      Различия между Китайской и
Европейской философией

.        Философские школы Китая.

.1      Школа законников (фацзя или
легизм).

.1.1   Основные идеи школы легизма

.1.2   Основные представители
легизма

.1.3   Значение легизма.

.2      Школа инь-ян (инь ян цзя).

.2.1   Основные идеи школы.

.2.2   Основные представители инь ян
цзя.

.2.3   Значение инь ян цзя

.3      Моизм (моцзя).

.3.1   Основные идеи школы:

.3.2   Основные представители
легизма

.3.3 Значение моизма

.4      Школа имен (минцзя)

.4.1   Основные идеи школы:

.4.2   Основные представители школы
имен

.4.3   Значение школы имен

.        Даосизм

.1      Что такое «дао»?

.2      Основные идеи школы даосизма

.3      Основные представители школы
дао

.4      Значение даосизма

.        Конфуцианство.

.1      Конфуций

.        Заключение.

.        Словарь.

.        Список литературы.

Верные слова не обязательно изящны.

Красивые слова не всегда заслуживают доверия.

Добрый не обязательно красноречив.

Красноречивый может и не быть добрым

Знающий не спорит, спорит незнающий.

Мудрый человек не корыстен, он действует ради
других.

Лао-цзы

.        Вступление

Китай – страна древней цивилизации и богатого
философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к
началу I тысячелетия до нашей эры. Формирование философских представлений в
Китае проходило в сложных социальных условиях. История Китая на протяжении
более чем двух тысяч лет богата самыми различными потрясениями. Могущественные
империи Китая распадались из-за междоусобных войн, поглощались чужеземными завоевателями,
сметались крестьянскими восстаниями. И тем не менее в стране достаточно быстро
восстанавливалась специфическая государственная структура, сложившаяся в Китае
окончательно при династии Хань, пришедшей к власти в конце III века до нашей
эры. Особенностью китайской государственности является усиление
государственного контроля над усложняющимися социальными, экономическими,
политическими и иными связями. В экономической структуре Китая и
рабовладельческие, и феодальные отношения развивались при сохранении важной
роли кровнородственной общины – патронимии, опиравшейся на культ предков, а
клановые узы способствовали выработке отношения к государству как к большой
семье. Философские воззрения древних китайцев зарождались и оформлялись в
недрах религиозно-мифологического осмысления мира.

.       
Особенности картины мира

Мир для китайцев – безостановочный процесс
становления, поэтому представления о нем постоянно меняются. Истинное знание –
не в исследовании объектов для дальнейшего их использования, а в достижении
однобытия с миром. С традиционной восточной точки зрения подлинная реальность
есть Небытие, отсутствие форм, в котором, тем не менее, уже все есть и в
определенное время появляется в мире феноменов. Разница между бытием и Небытием
сводится к тому, что одно уже имеет форму, видимое обличье, а другое еще не
имеет. Между явившимся и неявившимся нет разрыва, они постоянно переходят друг
в друга. Отсюда вытекает относительность всех оппозиций китайской культуры и
философии: жизни и смерти, добра и зла, движения и покоя, верха и низа и так
далее.

Таким образом, Небытие в китайской философии –
это не нечто потустороннее, это не исчезновение, это есть еще не раскрывшееся,
не ставшее бытие, которое содержит в себе потенцию всех вещей, это зерно жизни.
Мир не сотворен, он спонтанно развивается из самого себя, и Небытие есть
источник бытия, источник саморазвития всего. При таком понимании Небытия как
источника бытия полное, абсолютное исчезновение, как и возникновение чего-то
принципиально нового, невозможно.

Следовательно, и представления о времени у
даосов отличны от его понимания, сформировавшегося в европейской философии.
Подлинная реальность Небытия не имеет времени, никаких форм, никаких
разделений, и время понимается или лишь как один миг, либо как относительное:
четыре сезона следуют друг за другом, все вещи развиваются по этому циклу.

Китайская философия формирует интравертную
модель мира, в которой два основополагающих начала инь и ян взаимодополняют
друг друга и взаимопроникают друг в друга. Инь и ян нераздельны, замкнуты в
пределах одного круга, они существуют как возможности друг друга. То убывание,
то нарастание инь-ян приводит к постепенному преобладанию то одной, то другой
стороны, к их взаимному чередованию: что было инь, то станет ян, что было ян, то
станет инь. Если они разойдутся, то наступит всеобщий Упадок, – так сказано в
комментарии к знаменитой «Книге Перемен» – «И-цзин».

Присутствуя во всем, инь и ян действуют друг в
друге, что создает внутренний источник движения. Отпадает необходимость в первотолчке,
во внешнем воздействии на мир: Дао – следует самому себе. Развитие мира – это
чередование инь-ян. Одна эпоха проходит под знаком инь, другая – под знаком ян.

Их взаимопроникновение позволяет сохранить
целостность и в большом, и в малом.

Итак, в понимании мира китайские философы
утверждали реальность Небытия, бесформенного, не поддающегося членению, а
следовательно, невыразимого в рамках логики. Отсюда и своеобразие метода
познания мира, получившего название метода Недеяния – У вэй и закрепившегося в
особой модели поведения человека. К Небытию можно приблизиться только
Недеянием, следуя своей природе, которая едина с природой других вещей.

2.1    Особенности
философской мысли Китая

философский китай легизм даосизм

Отсюда и особенности традиционного философского
мышления в Китае, к которым, в частности, можно отнести следующие:

. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются
как «единая целостность», более важная, чем составляющие ее части. Китайское
холистическое мышление делает акцент на таких характеристиках явления, как
«структура – функция», а не «субстанция – элемент». Идея о гармоническом
единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и
природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а
как «целостная структура», в которой тело и дух, соматическое и психическое
находятся в гармоническом единстве.

. Интуитивность. В китайском традиционном
философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с
интуицией. Основа этого – холизм. «Единое» не может быть проанализировано с
помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять «единую целостность»
– необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

. Символизм. Традиционное китайское философское
мышление использовало образы (синсян) в качестве орудия мышления.

. Познание принципов макрокосма осуществлялось
посредством «тиянь» – сложного когнитивного акта, включающего познание,
эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с
эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую
роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

. Традиционное китайское философское мышление
было ориентировано на то, чтобы включить человека в систему этических норм,
имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.

. Традиционное китайское философское мышление
обладало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу
«исходное понятие – вывод», а путем выделения центральных понятий и построения
по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и так далее.

. Движение, изменение представлялись часто в
виде циклов. Противоречия в объекте выступали не как противоположности, не как
единство, а как взаимодополняющие начала при одновременно подчиненном положении
одного из них относительно другого.

Кроме того, традиционному китайскому
философскому мышлению свойственно отсутствие четкой определенности понятий
категориального аппарата, многозначность терминов, акцент на передачу уже
созданного, а не на творчестве нового, и так далее.

Развитие социальных отношений в Китае не привело
к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующего класса, как это
было в Древней Греции или в Древней Индии. Такая ситуация обусловила прямую
непосредственную подчиненность философии политической практике. Философы,
основатели школ, часто состояли на государственной службе и образовывали
социальный слой «служивых людей» – шэньши. Это привело к тому, что вопросы
управления страной, отношений между различными классами, вопросы этики стали
определяющими в китайской философии и обосновывали практический подход к жизни
общества.

Поэтому китайские мыслители занимались
построением различных социальных утопий, выработкой планов идеального общества,
которые основывались на идеализации глубокой древности, на призывах возврата к
«золотому веку» совершен-номудрых правителей.

Следующая особенность состоит в том, что
натурфилософские воззрения китайских мыслителей не находили более или менее
адекватного выражения в философии. Это явилось следствием канонизации
конфуцианства, которое считало главным содержанием философии нравственное
самосовершенствование человека, его воспитание, освоение им сложного ритуала, и
относилось с пренебрежением к данным естественных наук, создав идеологический
заслон для привлечения в философию каких-либо других проблем и идей.

Таким образом, оторванность китайской философии
от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира она
пользовалась наивно-материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах
инь и ян, об эфире ци и так далее; вопросы мышления, природы человеческого
сознания были поставлены в ней в самом общем виде.

2.2    Различия
между Китайской и Европейской философией

Ι. По И.Н. Романову и
А.И. Костяеву:

ΙΙ. По Б.И. Кононенко:

философский китай легизм даосизм

ΙΙΙ. Отличия
философий древнего мира Запада и Востока:

3.  Философские
школы Китая

·        «Конфуцианство» 儒家,
или, более точно, школа классицистов/ритуалистов – жу.

·        «Даосизм» 道家,
обнаруживает близость к легизму.

·        «Моизм» 墨家,
наиболее близка к представлению об организованном учебном институте
полурелигиозного свойства; объединяла выходцев из низших слоев общества;
противник пышных аристократических ритуалов.

·        «Легизм» 法家,
противник конфуцианского традиционализма.

·        «Натурализм» 陰陽家 – направление, позднее
слившееся с даосизмом: уделяло особое внимание учению о пяти фазах
<https://ru.wikipedia.org/wiki/У-син>.

·        «Школа дипломатии» 縱橫家

·        «Школа имен», 名家: Дэн Си
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Дэн_Си> 鄧析/邓析, Хуэй Ши
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Хуэй_Ши> 惠施, Гунсунь
Лун
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Гунсунь_Лун>
公孫龍.

·        «Школа сельского хозяйства» 農家

·        «Эклектика» 雜家 – библиографический раздел, в
котором были помещены трактаты Хуайнань-цзы
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Хуайнань-цзы>
и Анналы Люй Бувэя <https://en.wikipedia.org/wiki/Lüshi_Chunqiu>,
как совмещающие учения многих школ.

·        «Малые школы» 小說家

·        Школы военных/стратегов 兵家

·        Школа терапевтов 醫家

·        Школа заклинателей/геомантов 方技家 –
сливающаяся с предыдущей и позднее впитанная даосизмом.

Теперь более подробно остановимся на 6
философских школах Китая, 2 из которых – я выделю отдельно

3.1    Школа
законников (фацзя или легизм)

Эта школа возникла и оформилась в VI-II веке до
нашей эры. Легизм – это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая
концепция об управлении человеком, обществом и государством.

Становление легизма происходило в острой борьбе
с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другие школы стремились к созданию
мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали
принципы и методы его построения.

Конфуцианство исходило, как известно, из
нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала,
нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления.
Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима
с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует
осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит
основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не
на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и
вместе с тем одурачивания народа. Концепции государства, созданная легистами,
была теорией деспотического государства. Перед законами должны были равны все,
кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно
легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы
управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо
традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое
обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников,
равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию
мышления чиновников, их личную ответственность.

3.1.1 Основные идеи школы легизма

·        Провозглашалось равенство всех перед Законом
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Равенство_перед_законом>
и Сыном Неба и, как следствие, появление идеи раздачи титулов не по рождению, а
по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться
до первого министра. Шан Ян рекомендовал выдвигать в первую очередь тех, кто
доказал свою преданность государю на службе в войске.

·        Успеха в политике достигает только тот, кто
знает обстановку в стране и использует точные расчёты.

·        Следует усваивать опыт предшествующих
правителей. И в то же время «для того, чтобы принести пользу государству, не
обязательно подражать древности».

·        Для политики очень важна экономическая ситуация
в стране.

·        В области управления предлагалось сосредоточить
всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных
полномочий и превратить их в обыкновенных чиновников. Умный правитель,
говорится в трактате «Шан цзюнь шу», «не потворствует смуте, а берёт власть в
свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок».

·        Чтобы обеспечить представительство зажиточных
слоёв в государственном аппарате, предусматривалась продажа чиновничьих
должностей.

·        Предполагалось ограничить общинное
самоуправление, подчинить семейные кланы и патронимии
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Патронимия>
местной администрации.

·        Предлагалось также установить единые для всего
государства законы. Под законом понималась репрессивная политика (уголовный
закон) и административные распоряжения правительства.

·        За малейший проступок следует карать смертной
казнью. Эту карательную практику должна была дополнить политика, направленная
на искоренение инакомыслия и оглупление народа.

·        Высшая цель деятельности государя – создание
могущественной державы, способной объединить Китай путем захватнических войн.

3.1.2 Основные представители легизма

·        Шан Ян
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Шан_Ян>

·        Цзы Чань

·        Гуань Чужун

·        Вэй Ляо Цзы

·        Хань Фэйцзы
<https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Хань_Фэйцзы&action=edit&redlink=1>

·        Ли Сы

·        Шэнь Бухай

3.1.3 Значение легизма

Казнь Шан Яна не привела к отмене его реформ, и
после длившихся более столетия войн государство Цинь, ставшее благодаря
централизации, сформированию мощной армии и дисциплинированного чиновничества
сильнейшим государством тогдашнего Китая, сумело, разгромив остальные царства,
объединить Китай. Успеху политики, направленной на создание тоталитарного
государства, способствовало то обстоятельство, что царство Цинь, расположенное
на дальней западной окраине Китая и рассматривавшееся как полу варварское,
почти не имело собственной аристократии и культурных традиций. Философ
Сюнь-цзы, посетивший Цинь, рассказывал по возвращении, что в этом царстве
боятся чиновников, что там не соблюдают правил благопристойности, не исполняют
музыкальных произведений и что там нет ученых людей. Неудивительно, что в таком
государстве антикультурная доктрина не встретила сильного сопротивления.

В «Хань Фэй-цзы» рассказывается, что Шан Ян
посоветовал циньскому царю Сяо-гуну сжечь «Шу-цзин» («Книгу истории») и
«Ши-цзин» («Книгу песен»). Историки спорят, произошло ли это в
действительности, но нет никакого сомнеяия в том, что вражда к культуре
оставалась важнейшим положением легистского учения. К запрещению изучения
древних памятников литературы и философии многократно призывает Хань Фэй. В
«Хань Фэй-цзы» говорится: «Там, где травит умный государь, не существует
литературы на бамбуковых дощечках и единственным учением является закон; там
нет никаких изречений прежних царей и единственными учителями являются
чиновники». Известно, что император Цзянь Ши-хуан объединивший Китай,
восхищался «Хань Фэй-цзы». Это еще раз подтверждает, что сожжение книг и казнь
ученых в 213 г. до н.э. были вызваны отнюдь не только отдельными выступлениями
конфуцианцев против политики Цинь Ши-хуана. Это было претворением на практике
идеи оболванивания народа, уже более столетия проповедовавшейся сторонниками
легизма.

Практика зверских расправ и уничтожения
культурных ценностей столь основательно скомпрометировала легистскую теорию,
что никто уже за всю историю китайской мысли не решался открыто провозгласить
себя легистом. Через несколько десятилетий после того, как династия Цинь была
свергнута всенародным восстанием, официальной идеологией было провозглашено
конфуцианство. Но, став государственной доктриной, оно вскоре почти утратило
сходство с проповедью Конфуция и восприняло целый ряд элементов легистской
доктрины. Особенно серьезное влияние эта доктрина оказала на законодательство
императорского Китая. Этим объясняется тот факт, что во всех кодексах китайских
династий подчеркивается карательная сторона, и даже когда речь идет о вопросах,
не имеющих отношения к преступлениям, мы встречаем стандартную формулу:
«Каждый, кто делает то-то, должен быть наказан так-то». Легизм наложил
отпечаток и на специфику судебного процесса – отвергалась всякая мысль о
возможности участия в суде защитников и суд исходил из презумпции виновности
обвиняемого. Иначе говоря, не судья должен был доказать, что подозреваемый
виновен, а, напротив, подозреваемый считался виновным до тех пор, пока не
докажет своей невиновности. Легистское мышление способствовало и тому, что
законом одобрялось применение пыток для получения признания вины. От легистов
исходила и идея коллективной ответственности, которая давала возможность в
полном соответствии с законом уничтожать всех родственников «изменников» и
«бунтовщиков». Новейшие исследования достаточно убедительно свидетельствуют о
том, что еще недавно не вызывавший сомнения тезис о конфуцианском государстве в
Китае нуждается в пересмотре. Китайское государство складывалось под влиянием
идеологии легизма.

.2      Школа инь-ян (инь ян цзя)

Философская школа Древнего Китая,
специализировавшаяся в натурфилософско-космологических и оккультно-нумерологических
вопросах. Школа Тёмного (Инь) и светлого (Ян) начал (слева изображен главный
символ этой школы). Последователи этой школы пытались дать интерпретацию
событий исключительно в понятиях природных сил, поэтому она обычно трактуется как
натурфилософская
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Натурфилософия>.

3.2.1
Основные идеи школы

Центральная концепция Инь-ян цзя –
универсальность дуализма сил Инь-Ян <https://ru.wikipedia.org/wiki/Инь_и_ян>
и цикличность взаимодействий порождённых ими Пяти Элементов
<https://ru.wikipedia.org/wiki/У-Син>: Металла,
Дерева, Воды, Огня и Земли. В этой концепции рассматривалось всё развитие Мира:
«Это искусство возникает из обращения пяти сил [пяти элементов], и если его
расширить до самых далёких пределов, не будет ничего, чего бы оно не достигло».

3.2.2 Основные представители инь ян цзя

·  Цзоу Янь

·        Цзхы-вэй

·        Жунчэн-цзы

3.2.3 Значение инь ян цзя.

Идеи школы инь-ян легли в основу
традиционной духовной культуры и науки Древнего Китая. На основе
астрономических расчётов составлялись календари, правильность которых имела
огромное значение не только для сельского хозяйства, но и считалась «заботой Сына
Неба и его советников». Изучение небесных явлений имело огромное значение для
древнекитайской медицины, сочетающей в себе элементы космологии, биоритмологии
и климатологии
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Климатология>.
Позднее идеи школы инь-ян широко использовались в неоконфуцианстве
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Неоконфуцианство>
и религиозном даосизме <https://ru.wikipedia.org/wiki/Школы_даосизма>.

3.3    Моизм (моцзя)

Древнекитайская философская
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Философия>
школа, разрабатывала программу усовершенствования общества через знание.

3.3.1 Основные идеи школы

Мо критиковал Конфуция. Мо представлял класс
воинов, которые должны сражаться. В самой книге 9 глав были посвящены тактике
борьбы.

Мо говорил, что Конфуций ошибался в четырех главных
пунктах.

. Конфуцианцы не верили в духов и богов.

. Конфуцианцы считали, что человеку следует
оплакивать родителей в течении 3 лет, что отнимает его время и энергию

. Они любили Музыку, а это трата времени

. Вера в судьбу, что делали их ленивыми.

Философия Мо была практичной, общедоступной
формулой – “давайте возьмемся вместе”.

3.3.2 Основные представители легизма

·  Мо-цзы

·        Сянли

·        Дэн Лин

·        Мэн-цзы

.3.3 Значение моизма

В IV-III веках до нашей эры учение Мо-цзы
пользовалось в Китае известной популярностью, затем внезапно исчезло со сцены,
и когда уже в XIX веке к трактату «Мо-цзы» снова пробудился интерес, моизм
оказался не живым учением, а объектом исследования историков философии.

Ученые предлагают различные объяснения
уникальному в истории китайской мысли факту внезапной утраты интереса к
влиятельному учению. Некоторые говорят о том, что причиной было гонение на
гуманитарную культуру при императоре Цинь Ши-хуане, другие видят причину в
моистском экстремизме, нашедшем выражение как в проповеди всеобщей любви вместо
всех остальных человеческих привязанностей, так и в аскетизме и требовании
суровой экономии. Некоторые исследователи связывают закат учения Мо-цзы с его
мрачным утилитаризмом и полным отсутствием психологической тонкости. Уотсон
считает, что существенную роль наряду с другими моментами сыграл и нудный стиль
трактата, делающий мучительным его чтение.

Низведение человека до роли винтика никак не
сочеталось с унаследованными от Конфуция моральными устремлениями. Будучи в
течение некоторого времени идеологией воинствующей секты, учение Мо-цзы не
могло надолго привлечь ни моралиста, которого отталкивали утилитаризм и
механистичность его утопического идеала, ни настоящего поклонника всесильного
государства, ощущавшего как нечто чуждое его эгалитаризм.

3.4    Школа имен (минцзя)

В Китае существует философская школа, которая
доказывает различные высказывания, некоторые из которых я приведу:

В яйце есть перья.

У курицы три ноги.

Лошадь несет яйца.

Огонь не горяч.

Глаза не видят.

Долото не охватывает своей рукоятки.

Касаемо последней фразы, хочется сказать, дело в
том, что, в отличие от Европы, в древнем Китае как каменные, так и бронзовые
орудия труда делались с отверстием или зажимом, куда вставлялась рукоятка.
Таким образом, в этом, как и в остальных утверждениях, отрицается очевидное.

Школа же, утверждавшая всю эту, на первый
взгляд, явную чепуху, называлась по-китайски минцзя (где мин = «имя, название,
наименование») или – по-русски – «Школа имён». В Европе и в России ее называли
также на европейский манер: школой номиналистов, софистами… Но Китай есть
Китай, и тут лучше буквальный перевод.

Философы минцзя отличались парадоксальным
мышлением и прекрасно развитым логическим аппаратом, а предметом их основного
интереса было то, что испокон веков занимало многих философов древнего Китая,
включая конфуцианцев, а именно – соотношение имен и сути объектов и явлений.

Образовалась эта школа примерно в IV-III веках
до нашей эры благодаря двум ярким философам того времени, оформившим два ее
полярных крыла: первый из них – Хуэй Ши, второй – Гунсунь Лун.

.4.1   Основные идеи школы

·  Истина, открывающаяся исследованием имен,
является высшей истиной.

·        Имена, открытые истиной, являются
все общими именами.

Когда эти два способа взаимно соединяются и
дополняются, человек обретает вещи и их имена».

3.4.2 Основные представители школы имен

·  Дэн Си

·        Хуэй Ши

·        Гунсунь Ли

·        Инь Вэнь

·        Чэнгун-шэн

·        Хуангун Цы

·        Мао-гун

·        Хуань Туан

·        Лу Шэн

3.4.3 Значение школы имен

Бурное развитие логико-лингвистической и
семантико-аналитических исследований в западной синологии началось изучение
идейного наследия мин-цзя и традиции бянь с помощью современных формальных
методов, что выявляет важнейшие особенности познавательной методологии
древнекитайской философии.

4. Даосизм

Даосизм возник в чжоуском Китае практически
почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской
доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ
Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором – в отличие от Конфуция – в
источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического
характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной.
Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков
лет и родила стариком – откуда и имя его, “Старый ребенок”, хотя тот
же знак цзы означал одновременно и понятие “философ”, так что имя его
можно переводить как “Старый философ”) и о его уходе из Китая. Идя на
запад, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое
сочинение Дао-дэ цзин.

В трактате Дао-дэ цзин (IV-III век до нашей эры)
излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины – учение о
великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем,
всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое
и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое,
безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже
.великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом
смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию – через дэ,
и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Трудно отделаться от впечатления, что концепция
Дао во многом, вплоть до второстепенных деталей, напоминает многократно
зафиксированную в упанишадах индо-арийскую концепцию великого Брахмана,
безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и
слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских
философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому, что и
высшей целью древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности
жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности, что именно среди
даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с
уважением отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и
загадочным. Чем объяснить его? На этот вопрос ответить нелегко. О прямом
заимствовании говорить трудно, ибо, для этого нет документальных оснований,
кроме разве что легерды о путешествии Лао-цзы на запад. Но и эта легенда не
объясняет, а лишь запутывает проблему:

Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с
которой там были знакомы не менее чем за полтысячелетия до его рождения. Можно
лишь предположить, что сам факт путешествий показывает, что и в то отдаленное
время они не были невозможными и что, следовательно, не только из Китая на
запад, но и с запада (в том числе и из Индии) в Китай могли перемещаться люди и
их идеи.

В своей конкретной практической деятельности
даосизм в Китае, однако, мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской
почве рационализм одолевал любую мистику, заставляя ее уходить в сторону,
забиваться в углы, где она только и могла сохраняться. Так случилось, и с
даосизмом. Хотя в даосском трактате “Чжуан-цзы” (IV-III вв. до н. э.)
и говорилось о том, что жизнь и смерть – понятия относительные, акцент явно был
сделан на жизнь, на том, как ее следует организовать. Мистические же уклоны в
этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом
долголетии (800, 1200 лет) и даже бессмертии, которых могут достичь праведные
отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации
философского даосизма в даосизм религиозный.

4.1   
Что такое «дао»?

Дао – одна из важнейших категорий даосизма и
всей китайской философии. Переводится это слово как «Путь» Конфуций видел в Дао
олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определенного
порядка в обществе, сумму социальных регламентов, дисциплины и этики. Конфуций
конкретизировал Дао в различных наборах этизированных понятий: «гуманность»,
«сыновняя почтительность» и т.д. В «Лунь-Юе» Дао – это благой ход общественных
событий и человеческой жизни, зависящий как от предопределения, так и от
отдельной личности. Утверждение Дао в мире исчерпывает смысл человеческого
существования. Таким образом, в конфуцианстве Дао «замкнуто» на человеке и проявляется
через «человеческие» ипостаси.

В даосизме Дао – это всеобщий Закон Природы,
Начало и Конец Творения. Дао – это все и ничто. Никто не создал Дао, но все
возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому не ведомо, оно
недоступно для органов чувств Оно постоянно и неисчерпаемо. Даосские
представления о Дао позволяют выделить ряд его интерпретаций.

. Дао – это порождающее начало, генетически
предшествующее миру оформленных вещей. По представлениям даосов, Дао возникает
в Пустоте и туманности. Пустота и туманность в свою очередь порождают
пространство и время (Космос), который упорядочивает эфир. Следовательно,
Космос рождается в Пустоте. А Пустота – это не нечто полностью не существующее.
Она появляется из единого и нераздельного как первый необходимый шаг к
раздельности. Чтобы раздельность могла осуществиться, она должна быть отделена
от другой раздельности промежутком, который и есть Пустота. Пустота в даосизме
выступает прообразом предельной цельности и полноты бытия. Даосские мудрецы
понимают ее как Пустоту утробы «матери мира», вмещающей в себя и вскармливающей
все сущее; или как пустоту колесной втулки, держащей колесо мирового
круговорота. Пустота – это вездесущая среда и движущая сила превращений, для
того, чтобы быть собой до конца, Пустота должна сама опустошиться, чтобы в
результате стать полнейшей наполненностью.

. Дао – синоним единого мирового целого. Даосы
выделяют некую особую субстанцию, стоящую и над бытием и над Небытием Помимо
того Небытия, в которое вещи уходят и из которого они вновь возвращаются,
обретая форму, существует и некое более высокое Небытие Оно носит разнообразные
имена: Хаоса, Единого, Великого Единого, которое описывается как
недифференцированное единство, хаотическое смешение всего, «таинственное
тождество», содержащее в себе все вещи, проявляющиеся в виде безвещного,
безобъектного и бесформенного символа, который в этом аспекте
пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему отсутствию-Небытию.

. Дао – как субстантивированная закономерность
всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, общества и человека. Дао не
просто как бы посредник между Небытием и Бытием, оно не только содержит в
потенции все возможные свойства вещей, но и обладает способностью эту потенцию
реализовать: Дао покрьшает Небо, поддерживает землю, развертывает четыре
стороны света, раскрывает восемь пределов («И-цзин»). Весь мир оказывается в
сфере Дао, весь он – царство Дао.

. Дао – как принцип движения, как вечный
источник движения. Главное выражение Дао – «перемены» – изменение по принципу
«то инь – то ян», движение по кругу, предполагающее «обратность и
возвратность». Такое понимание движения связано с представлением о Небе,
которое мыслилось круглым.

4.2    Основные идеи школы даосизма

·  Все в мире взаимосвязано, вещи, предметы,
явления.

·        Материя, из которой состоит весь мир
– едина.

·        Существует круговорот материи в
природе «Все происходит из Земли и уходит в землю»

·        Мировой порядок, законы природы, ход
истории – незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно главный
принцип жизни человека – покой и недеяние (у-вэй).

·        Особа императора священна, только
император имеет духовный контакт с богами.

·        Путь к счастью, познанию истины –
это освобождение от желаний и страстей.

·        Необходимо во всем уступать друг
другу.

4.3    Основные представители школы дао

·        Лао-цзы
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Лао-цзы>

·        Хуан-ди
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Хуан-ди>

·        Чжан Даолин
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Чжан_Даолин>

·        Гэ Сюань
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Гэ_Сюань>

·        Гэ Хун
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Гэ_Хун>

·        Гэ Чаофу
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Гэ_Чаофу>

·        Коу Цяньчжи
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Коу_Цяньчжи>

·        Ян Си
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Ян_Си>

·        Тао Хунцин
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Тао_Хунцин>

·        Люй Дунбинь
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Люй_Дунбинь>

·        Чэнь Туань <https://ru.wikipedia.org/wiki/Чэнь_Туань>

·        Ван Чунъян
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Ван_Чунъян>

·        Чжан Саньфэн
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Чжан_Саньфэн>

4.4   
Значение даосизма

Судьба даосизма на протяжении веков полна
удивительных контрастов. Учение, которое столь настойчиво подчеркивало
безразличие к суете жизни и проповедовало спокойное приятие смерти, во II веке
до нашей эры послужило основой религии, ставившей себе целью отыскать средства
к долголетию и бессмертию. В это время в Китай проник буддизм, и по образцу
буддийской религиозной организации была создана даосская церковь с
многочисленными храмами и монастырями и появился даосский классический канон
(«Дао-цзан»), насчитывающий свыше тысячи сочинений. Одним из основателей
даосской религии был Чжан Лин, завоевавший популярность тем, что он обучал
способам достигнуть долголетия и изготовлял эликсир бессмертия. Во второй
половине II
века
до нашей эры в Сычуани, на Западе Китая, он основал даосскую секту, с адептов
которой собиралось по пять мер риса (откуда и ее название «Учение пяти мер
риса»). Последователи Чжан Лина назвали его «небесным учителем», и это на
некоторое время стало официальным титулом, перешедшим по наследству к его
потомкам. Они считались главами даосской церкви, но на самом деле не
пользовались особым авторитетом среди большинства даосских жрецов.
Революционные потенции даосизма как крестьянской утопии нашли выражение в
учении другой даосской секты, созданной в восточных районах Китая Чжан Цзюэ,
современником Чжан Лина. «Учение великого спокойствия», которому следовала эта
секта, говорило о том, что после свержения Ханьской династии наступит новое
царство всеобщего спокойствия, счастья и равенства. Последователи Чжан Цзюэ не
ограничивались одними обещаниями; они создали сельские общины, в которых
старались осуществить принципы равенства, и мощную военную организацию,
попытавшуюся в первый день 184 года молниеносным ударом захватить власть в
стране. Эта попытка не удалась, и восстание (названное «Восстанием желтых
повязок») было через некоторое время потоплено в крови.
Учение, впоследствии получившее наибольшее распространение среди даосов,
коренным образом отличалось от взглядов Лао-цзы и Чжуан-цзы, хотя Лао-цзы и
стал одним из главных даосских божеств. Это новое учение было разработано Гэ
Хуном, автором трактата «Бао-пу-цзы» («Учитель Обнимающий простоту»),
объединившим даосскую магию и оккультизм с конфуцианской этикой. Сурово осуждая
Чжуан-цзы за безразличие к жизни и смерти, Гэ Хун говорил, что человек может
достичь бессмертия, если он будет придерживаться определенной диеты и образа
жизни. Придавая особое значение питанию, Гэ Хун доказал, что основой диеты будущего
бессмертного являются составы, содержащие золото и ртуть. Даосы разработали и
множество других методов «достижения бессмертия». Некоторые из них исходили из
того, что главной причиной старения является использование органов чувств,
представляющих собой отверстия, через которое ускользает жизненная сила; чтобы
предотвратить это, даосы рекомендовали затыкать уши и не напрягать зрение.
Существовали и предписания, относившиеся к сексуальной гигиене и к методам
правильного дыхания.

Отказавшись от аморализма, свойственного
Чжуан-цзы, Гэ Хун выдвинул своеобразную «теорию заслуг», согласно которой
выполнение вышеупомянутых предписаний недостаточно для достижения долголетия:
необходимы еще и добрые дела. Каждое доброе дело вознаграждается продлением
срока жизни от трех до трехсот дней; в качестве наказания за злые дела срок
жизни сокращается. Гэ Хун писал, что те, кто хочет стать бессмертным, должны
рассматривать верность, сыновнюю почтительность, искренность и любовь к людям
как основные правила поведения. Даосская религия, с течением времени
приобретавшая все более синкретический и расплывчатый характер и воспринимавшая
наряду с конфуцианскими и буддийские элементы, стала в конечном счете суммой
разнообразнейших народных верований; среди даосских богов имеются исторические
личности, обожествлены профессии, идеи, части человеческого тела, растения,
животные и так далее. Образованная элита смотрела на эту религию с презрением.

Однако влияние даосской традиции на китайскую
культуру вышел далеко за пределы религии. Как показал английский ученый Джозеф
Нидэм, автор многотомного труда, посвященного китайской науке, даосизм как
идейное течение способствовал развитию в Китае протонаучных знаний. Даосские
мыслители, зачарованные природой и призывавшие, отрешившись от суетной
повседневности и забот о карьере, отдаться созерцанию ее великолепия и
многообразных изменений, должны были рано или поздно перейти от наблюдения к
эксперименту. Этому переходу способствовало уважение к ремесленному труду и
отвращение к книжной учености, свойственное Чжуан-цзы, и поиски эликсира
бессмертия, которым с первых веков нашей эры стали предаваться поклонники
даосизма. Целый ряд известных даосов проводил большую часть времени у
алхимического котла. К подобным занятиям восходит китайская фармакология, а в
значительной мере и медицина.

Даосская протонаука была сродни магии:
экспериментирование сопровождалось заклинаниями. Но эта особенность была
свойственна первым шагам в исследовании природы не только в Китае, но и в
Европе. Возможность отличить магию от науки появляется в истории человечества
сравнительно поздно, и еще в XVI веке в Европе наука обычно называлась
естественной магией. Кеплер занимался астрологией, и даже Ньютона называли
«последним из колдунов». Дифференциация между основанной на эксперименте наукой
и магией возникла лишь тогда, когда методика длительного экспериментирования в
одних и тех же условиях и проверки достигнутых результатов стала использоваться
для изучения общих закономерностей природы. В Европе это произошло лишь в XVII
веке, в Китае же наука самостоятельно не возникла.

Даосизм, наконец, оказал огромное влияние на
китайское искусство, обязанное этому учению блистательным своим достижением
-пейзажной живописью. Будучи сначала всего лишь фоном портрета, пейзаж приобрел
затем в китайском искусстве значение самостоятельного жанра, затмившего
портрет. Произведения первых китайских пейзажистов, относящиеся к IV-V векам
нашей эры, показывают, какое влияние оказало на них свойственное даосизму
стремление к слиянию с природой, к тому, чтобы человек почувствовал себя
причастным великому целому мира гор и рек. Об этом свидетельствуют слова Ван
Вэя (415-443): «Ветер поднимается из земных лесов, вода, пенясь, стремится в
потоке. Увы, нарисовать это невозможно движениями пальцев руки. Для этого нужен
дух, вселяющийся в леса и воду. Такова природа живописи».

В Китае это учение известно под названием 儒
или 儒家
(то есть «школа учёных», «школа учёных книжников» или «школа образованных
людей»); «конфуцианство» – это западный термин, который не имеет эквивалента в
китайском языке.

Конфуцианство возникло как
этико-социально-политическое учение в период Чуньцю
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Период_Чуньцю>
(722 до н. э. – 481 до н. э.) – время глубоких социальных и политических
потрясений в Китае. В эпоху династии Хань
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Хань_(династия)>
конфуцианство стало официальной государственной идеологией, конфуцианские нормы
и ценности стали общепризнанными.

В императорском Китае конфуцианство
играло роль основной религии, принципа организации государства и общества свыше
двух тысяч лет в почти неизменном виде, вплоть до начала XX века <https://ru.wikipedia.org/wiki/XX_век>,
когда учение было заменено на «три народных принципа
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Три_народных_принципа>»
Китайской Республики
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Китайская_Республика>.

5.1     Конфуций

Настоящее имя человека, которого в Европе знают
как Конфуция, – Кун Цю, вместе с тем в литературе можно нередко увидеть и такие
варианты, как Кун-цзы, Кун Фу-Цзы или просто Цзы, что означает «учитель».
Конфуций – великий древний китайский философ, мыслитель, мудрец, основатель
философской системы, получившей название «конфуцианство». Его учение стало
значимым фактором духовного, политического развития Китая, Восточной Азии,
среди всех мыслителей древнего мира ему принадлежит статус одного из
величайших. В основе учения Конфуция лежала естественная человеческая
потребность в счастье, рассматривались разносторонние вопросы жизненного
благополучия и этики.

Родился Конфуций приблизительно в
551 до нашей эры в Цюйфу (современная провинция Шаньдун) и являлся потомком
аристократического обедневшего рода, сыном пожилого чиновника и его молоденькой
наложницы. С детских лет он познал, что такое тяжелая работа и нужда.
Трудолюбие, любознательность и осознание необходимости быть человеком
культурным сподвигли его идти по пути самообразования и самосовершенствования.
Работал в юности смотрителем складов и госземель, однако призвание его было в
другом – в том, чтобы учить других. Он начал заниматься этим в 22 года, стал
первым частным китайским учителем, а впоследствии снискал славу самого
знаменитого педагога в Поднебесной. В открытую им частную школу принимали
учеников без оглядки на их материальное состояние и благородство
<http://www.wisdoms.ru/6.html> происхождения.

На государственную службу Конфуций
впервые попал уже в зрелом, 50-летнем, возрасте; в 496 до н. э. занимал
должность первого советника в Лу, однако из-за интриг, невозможности реально
влиять на госполитику вышел в отставку, чтобы целых 13 лет странствовать в
компании учеников по Китаю. В ходе путешествия он наносил визиты к правителям
разных областей, стараясь донести до них этико-политическое учение, превратить
их в единомышленников, однако целей своих не достигал.

Возвращение в Лу состоялось в 484
году до нашей эры. С этого времени биография Конфуция всецело связана с
преподаванием. Предание гласит, что количество его учеников приближалось к трем
тысячам, из которых примерно 70 могли называть себя ближайшими, а 12 всегда
неотступно следовали за наставником. По именам же известно 26 человек, которые
доподлинно являлись его учениками. Параллельно преподаванию Конфуций занимался
книгами: собирал их, систематизировал, редактировал, распространял – в
частности, Ши-цзин («Книгу песен»), И цзин («Книгу перемен»). Смерть настигла
великого китайского мудреца примерно в 479 году до нашей эры, как гласит
предание, на берегу тихо несущей свои воды реки, под сенью листвы. Похоронили
философа на кладбище, на котором впоследствии предполагалось хоронить только
его потомков, наиболее близких учеников, последователей.

Новая жизнь учения Конфуция началась
после смерти его автора. Последователями была написана книга «Беседы и
суждения» («Лунь-юй»), представлявшая собой записанные беседы учителя с
единомышленниками, учителями, высказывания Конфуция. Вскоре она приобрела
статус канона его учения. Конфуцианство получило всеобщее признание, а после
136 г. до н. э. с подачи императора У-ди приобрело статус официального
вероучения. Конфуцию поклонялись как божеству, считали первоучителем
человечества, строили в его честь храмы. Культ великого китайского мудреца
перестал поддерживаться с началом буржуазной Синьхайской революции (1911 год),
однако авторитет Конфуция по-прежнему велик и не подвергается ревизии.

5.2    Основные
идеи школы конфуцианства

Качества, которыми должен обладать руководитель

1.      Подчиняться императору и следовать
конфуцианским принципам.

2.      Управлять на основе добродетели
(«бадао»).

.        Обладать необходимыми знаниями.

.        Верно служить стране, быть патриотом.

.        Обладать большими амбициями, ставить
высокие цели.

.        Быть благородным.

.        Делать только добро государству и
окружающим

.        Предпочитать убеждение и личный пример,
принуждению.

.        Заботиться о личном благосостоянии
подчиненных и страны в целом.

Качества, которыми должен обладать подчиненный

1.      Быть лояльным по отношению к
руководителю

2.      Проявлять старания в работе

.        Постоянно учиться и
самосовершенствоваться.

Если же обратиться к собственно конфуцианскому
канону, то выяснится, что основных категорий мы можем выделить 22 (в качестве
вариантов перевода указываются лишь самые распространённые в отечественной
литературе значения и толкования)

1.      仁
(rén) – Жэнь, человеколюбие, гуманность, достойный,
гуманный человек, ядро плода, сердцевина.

2.      義
(yì) – И, долг/справедливость, должная
справедливость, чувство долга, смысл, значение, суть, дружеские отношения.

.        禮
(lǐ) – Ли, церемония, поклонение, этикет, приличия, культурность как
основа конфуцианского мировоззрения, подношение, подарок.

.        道
(dào) – Дао, Дао-путь, Путь, истина, способ, метод,
правило, обычай, мораль, нравственность.

.        德
(dé) – Дэ, благая сила, мана (по Е. А. Торчинову), моральная
справедливость, гуманность, честность, сила души, достоинство, милость,
благодеяние.

.        智
(zhì) – Чжи, мудрость, ум, знание, стратагема,
умудрённость, понимание.

.        信
(xìn) – Синь, искренность, вера, доверие, верный,
подлинный, действительный.

.        材
(cái)
– Цай, способности, талант, талантливый человек, природа человека, материал,
заготовка, древесина, характер, натура, гроб.

9.      孝 (xiào) – принцип
сяо
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Сыновняя_почтительность>,
почитание родителей, усердное служение родителям, усердное исполнение воли
предков, усердное исполнение сыновнего (дочернего) долга, траур, траурная
одежда.

.        悌 (tì) – Ти,
уважение к старшим братьям, почтительное отношение к старшим, уважение, любовь
младшего брата к старшему.

.        勇 (yǒng)
– Юн, храбрость, отвага, мужество, солдат, воин, ополченец.

.        忠 (zhōng) – Чжун,
верность, преданность, искренность, чистосердечие, быть внимательным, быть осмотрительным,
служить верой и правдой.

.        順 (shùn) – Шунь,
послушный, покорный, благонамеренный, следовать по…, повиноваться, ладиться, по
душе, по нраву, благополучный, в ряд, подходящий, приятный, упорядочивать,
имитировать, копировать, приносить жертву (кому-либо).

.        和 (hé) – Хэ,
гармония, мир, согласие, мирный, спокойный, безмятежный, соответствующий,
подходящий, умеренный, гармонировать с окружающим, вторить, подпевать,
умиротворять, итог, сумма. По Л. С. Переломову: «единство через разномыслие».

.        五常 (wǔcháng) – Учан,
Пять постоянств (仁, 義, 禮, 智, 信). В
качестве синонима может использоваться: 五倫 (wǔlún) – Улунь,
нормы человеческих взаимоотношений (между государем и министром, отцом и сыном,
старшим и младшим братьями, мужем и женой, между друзьями). Также может
использоваться вместо 五行 (wǔxíng) – Усин,
Пять добродетелей, Пять стихий (в космогонии: земля, дерево, металл, огонь,
вода).

.        三綱
(sāngāng)
– Саньган, Три устоя (абсолютная власть государя над подданным, отца над сыном,
мужа над женой). Дун Чжун-шу, как мы увидим далее, ввёл понятие 三綱五常
(sāngāngwŭcháng) – Саньганучан, «Три устоя и пять
незыблемых правил» (подчинение подданного государю, подчинение сына отцу и жены
– мужу, гуманность, справедливость, вежливость, разумность и верность).

.        君子 (jūnzǐ) – Цзюньцзы,
благородный муж, совершенный человек, человек высших моральных качеств, мудрый
и абсолютно добродетельный человек, не делающий ошибок. В древности: «сыновья
правителей», в эпоху Мин – почтительное обозначение восьми деятелей школы
Дунлинь (東林黨)2.

.        小人 (xiǎorén) – Сяожэнь,
низкий человек, подлый люд, маленький человек, антипод цзюнь-цзы, простой
народ, малодушный, неблагородный человек. Позднее стало использоваться в
качестве уничижительного синонима местоимения «я» при обращении к старшим
(властям или родителям).

.        中庸
(zhōngyōng)
– Чжунъюн, золотая середина, «Срединное и неизменное» (как заглавие
соответствующего канона), посредственный, средний, заурядный.

.        大同
(dàtóng)
– Датун, Великое Единение, согласованность, полная гармония, полное тождество,
общество времён Яо (堯) и Шуня (舜).

.        小康
(xiăokāng)
– Сяокан, небольшой (средний) достаток, состояние общества, в котором
изначальное Дао утрачено, среднезажиточное общество.

.        正名
(zhèngmíng)
– «Исправление имён <https://ru.wikipedia.org/wiki/Исправление_имён>»,
приводить названия в соответствие с сущностью вещей и явлений.

В оригинальном названии
конфуцианского учения отсутствует указание на имя его создателя, что
соответствует исходной установке Конфуция – «передавать, а не создавать
самому». Этико-философское учение Конфуция было качественно новаторским, но он
идентифицировал его с мудростью древних «святых совершенномудрых», выраженных в
историко-дидактических и художественных сочинениях (Шу-цзин
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Шу-цзин> и
Ши-цзин
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Ши-цзин>).
Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии
сакрального правителя, реальная власть принадлежит «учёным» (жу), которые
совмещают в себе свойства философов, литераторов и чиновников. Государство
отождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основа
которых усматривалась в семейной структуре. Семья выводилась из отношений между
отцом и сыном. С точки зрения Конфуция, функция отца была аналогична функции
Неба. Поэтому сыновняя почтительность была возведена в ранг основы
добродетели-дэ.

5.3    Основные представители школы
конфуцианства:

В своем развитии конфуцианство выделяет
несколько этапов

5.4    Значение конфуцианства

Конфуцианство заметно окрасило в свои тона всю
национальную культуру Китая, национальный характер его населения. Так,
например, следуя конфуцианским традициям, китайцы считают своим долгом
почитание родителей и готовы жертвовать личными интересами во имя интересов
семьи и рода (клана). У них необыкновенно развито чувство ответственности,
привитое Конфуцием: отец отвечает за всех членов семьи, вина родителей
распространяется на детей, начальник ответственен за деятельность подчиненных.
Эта ответственность в прошлом доходила до того, что наказанию подвергались не
только сами преступники, но и их родственники.

6.     
Заключение

Древнекитайская философия представляет собой
большую культурную ценность для всего человечества. В своей работе я описал
лишь самые важные учения, которые были распространены в древнем Китае и в
которых большое внимание уделяется духу человека и его представлению о мире.

Китайский народ создал свою оригинальную систему
взглядов на природу и человеческое общество, на историю развития культуры. В
размышлениях китайских мудрецов с древности до наших дней неизменно важное
место занимают рассуждения о природе человека, о сущности знания и методах его
достижения, о взаимоотношении человеческого знания и действия, о влиянии
познания и действия на его нравственный облик.

Китайский народ создал свою оригинальную систему
взглядов на природу и человеческое общество, на историю развития культуры. В
размышлениях китайских мудрецов с древности до наших дней неизменно важное
место занимают рассуждения о природе человека, о сущности знания и методах его
достижения, о взаимоотношении человеческого знания и действия, о влиянии
познания и действия на его нравственный облик.

Важнейшие особенности китайской философии.

•        Сильный традиционализм в культуре,
который не мог не отражаться на философии. Традиционализм проявляется в форме
ритуала – как религиозного, так и светского.

•        Сосуществование множества различных
школ (за исключением отдельных этапов китайской истории).

•        Преобладание чисто практической
философии, решавшей проблемы общественного управления, обоснования нравственных
норм и правил поведения.

•        Осмысление действительности на основе
символического и структурно-числового (нумерологического) методов восприятия и
объяснения (малый ян, малая инь, триграммы, гексограммы, «нять-па-пять агентов
движения» (у-сип), смысловые узоры спирали дао (вэпь ли) и т.д.)

•        Слабое развитие логики.

•        Малая системность как следствие слабого
развития логики и недостаточной связи с наукой.

•        Дао – исток и центральное понятие
древней китайской философии.

•        Значительный антропоцентризм,
проявлявшийся как в натуралистической, так и в социальной философии.

•        Преобладание идеализма над
материализмом.

7.     
Словарь

Дао-цзан – полное собрание
религиозной и философской литературы даосизма
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Даосизм>,
в буквальном переводе – «Сокровищница Дао», «Сокровищница даосских писаний» или
«Даосская сокровищница».

Менталитет – совокупность умственных
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Ум>, эмоциональных
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Эмоция>,
культурных <https://ru.wikipedia.org/wiki/Культура>
особенностей, ценностных ориентаций и установок, присущих социальной
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Социальная_группа>
или этнической группе
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Этническая_группа>,
нации <https://ru.wikipedia.org/wiki/Нация>,
народу <https://ru.wikipedia.org/wiki/Народ>,
народности
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Народность>.
Также этот термин может быть использован для характеристики мировоззрения
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Мировоззрение>,
образа мысли
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Мысль> отдельного
человека.

Синсянь – уезд
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Уезды_КНР>
городского округа Люйлян
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Люйлян>
провинции Шаньси
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Шаньси>

Синьхайская революция – революция в
Китае <https://ru.wikipedia.org/wiki/Китай>.
Началась Уханьским восстанием 1911 года
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Уханьское_восстание>
(в год «синьхай» по старому китайскому календарю). В результате неё была
свергнута маньчжурская династия Цин
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Цин> и провозглашена
республика

Хань – китайская империя, в которой
правила династия Лю, и период истории Китая <https://ru.wikipedia.org/wiki/Китай>
после империи Цинь
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Цинь_(династия)>
перед эпохой Троецарствия
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Эпоха_Троецарствия>.
Свидетельством успеха ханьской внутренней политики стало то, что она
просуществовала дольше любой другой империи в китайской истории.

Холизм – в широком смысле – позиция
в философии <https://ru.wikipedia.org/wiki/Философия>
и науке <https://ru.wikipedia.org/wiki/Наука> по
проблеме соотношения части и целого, исходящая из качественного своеобразия и
приоритета целого по отношению к его частям.

Шэньши – одно из четырех официальных
сословий
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Четыре_сословия>
императорского Китая. Подразумевает семьи, главы или отпрыски которых сдали
государственные экзамены
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Кэцзюй> и
таким образом получали государственные (общинные) должности.

.       
Список литературы

.            Кононенко
Б.И. Культура. Цивилизация. Россия: Учебное пособие / Б.И. Кононенко. – М.:
Издательство «Щит-М», 2003.

2.      Романов
И.Н. Философия. Исследования – тексты – схемы – таблицы – упражнения – тесты.
Учебное пособие / И.Н. Романов, А.И. Костяев. – М.: Педагогическое общество
России, 2003.

.        История
китайской философии: Пер. с кит. – М.: 1989. – С. 8.

.        Философия:
Учеб. пособие / Под ред. В.Н. Лавриненко. – М.: Юристъ, 1996.

5.      Переломов
Л. С.
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Переломов_Л._С.>
Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. – М, 1981. – 331 с.

.        Кобзев
А. И.
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Кобзев,_Артём_Игоревич>
Философия китайского неоконфуцианства. – М.: Издательская фирма «Восточная
литература» РАН, 2002. – 606 с. – (История восточной философии). – 1000 экз. –
ISBN 5-02-018063-7
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Служебная:Источники_книг/5020210637>.

.        Конфуцианство
в Китае. Проблемы теории и практики / Отв. ред. Л. П. Делюсин
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Делюсин,_Лев_Петрович>.
– М.: Наука
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Наука_(издательство)>,
1982. – 264 с. – 10 000 экз.

.        Переломов
Л. С. <https://ru.wikipedia.org/wiki/Переломов,_Леонард_Сергеевич>
Конфуций и конфуцианство с древности по настоящее время (V в. до н. э. – XXI
в.). – М.: Стилсервис, Институт Дальнего Востока РАН
<https://ru.wikipedia.org/wiki/Институт_Дальнего_Востока_РАН>,
2009.

.        «Древнекитайская
философия», в 2-х тт., т. 1 стр. 292-294; т. 2, стр. 58-65. М., Мысль,
1972-1973.

.        Экономические
воззрения древнего конфуцианства
<http://www.booksite.ru/fulltext/mys/lye/cjn/omik/4.htm> // Всемирная
история экономической мысли <https://ru.wikipedia.org/wiki/Всемирная_история_экономической_мысли>:
В 6 томах / Гл. ред. В. Н. Черковец. – М.: Мысль <https://ru.wikipedia.org/wiki/Мысль_(издательство,_Москва)>,
1987.

.        Кобзев
А. И. Школа имен (мин цзя): коллизия логики и диалектики // Китай в диалоге
цивилизации: К 70-летию академика М. Л. Титаренко. М. 2004.

.        «История
китайской философии». Пер. с кит. М., Прогресс, 1989, стр. 110-123, 116.

.        «Философский
энциклопедический словарь». М.: Сов. энциклопедия, 1983.