Реферат: Понятия экзистенциализма с постоянной оглядкой на Серена Кьеркегора

Источник: краткий философский словарь:

А. Шопенгауэр

-реакционный немецкий философ-идеалист. Влияние его философии выросло в эпоху империализма, после его смерти.

Материалистическому миропониманию он противопоставляет враждебный научной мысли метафизический идеализм.

1. Взяв у Канта субъективно-идеалистическое понимание явлений, как обусловленных сознанием, Ш. отбрасывает кантовскую непознаваемую «вещь в себе», утверждая, что сущностью мира является «мировая воля». От религиозных воззрений его отличает то, что он признает господство над миром, слепой, неразумной воли. Его «объективный идеализм» является впоследствии одной из формы иррационализма.

2. Волюнтаризм Ш. отрицает исторический прогресс.

3. Провозглашает идеал «нирваны»-абсолютной безмятежности, убивающей волю к жизни.

Волюнтаризм и человеконенавистничество послужили одним из источников германского фашизма.

Волюнтаризм- одно из субъективно-идеалистических направлений, отрицающее объективную закономерность и необходимость в природе и обществе и приписывающее человеческой воле решающее значение.

Представители: Шопенгауэр, Ницше, Гартман.

Источник: лекции

Иррационализм – направление не принимавшее это мнение – недоверие к разуму.

Артур Шопенгауэр

Родился в шведском Датци.

Источники философии Шопенгауэра:

• Гегель не выделял восточную философию. Шопенгауэр выделяет индийскую философию. Существует единое начало, а все остальное покрыто покрывалом майо. Брахман и его сон.

• Буддизм. Великий пессимист философии. Жизнь – есть страдание – первая и самая главная мысль буддизма.

• Платон. Существует мир идей и мир вещей как тень идей

• Кант. Существуют вещи в себе и они являются в подлинные

Мир-совокупность феноменов, явлений; мир как представление. Мир вне нашего восприятия для нас ничто. Ш.хочет сделать факт закрытости мира элементом широкой мировоззренческой системы.

«Мир как воля и представление» – главный труд. В основе мира лежит вещь в себе. Вещь в себе на самом деле познаваема – это мировая воля. Воля антиразума, безосновна, стихийна, слепа. Шопенгауэр был бы рад если бы миром как учил Гегель управлял разум, но это не так и от этого его пессимизм. Волюнтаризм – воля в основе мира. Как уйти из-под влияния воли

Этика Шопенгауэра построена на восточной. Аскетизм: надо отрешиться от желаний. Второй путь избавления от воли – это путь искусства. Этот путь не такой абсолютный как первый.

В созерцании искусства для нас не актуальны желания. Музыка – сфера где воля говорит на своем языке. Учение Кришны: меня действия на питают, никаких от них я плодов не жажду.

Воля к жизни. Инстинкт самосохранения неразумен. Продолжение рода тоже неразумно. Разум является продолжением воли.

Источник: учебник(«Философия» Кириленко, Шевцов)

«Если физический мир должен быть чем-то большим нежели наше представление, то мы должны сказать, что он, кроме представления, т.е.в себе и по-своему внутреннему существу является тем, что ы непосредственно в самих себе находим как волю.»

Воля-основа мира, она пронизывает существование каждой вещи, определяет структуру наших представлений. Воля- это не способность следовать долгу, это голос тела: иррациональный и бесцельный»

Воля проявляется в мире необходимости. В природе воля слепая сила, наиболее явно она выступает в человеке. Воля-вечное становение, бесконечный поток трансформаций.

Ш. использует мыслеобразы античной философии: воля имеет определенный «набор2 идей-образы вещей, которые вырывают друг у друга материю, ибо каждая вещь хочет раскрыть свою идею.

Пр. общество потребительски относится к природе, человек-к человеку.

Пессимизм Ш. имеет пределы, он полагает, что человек способен вырваться из тисков воли, через искусство, тк там мы созерцаем вещи заинтересованно, без корысти. Мы не хотим поглотить объект, мы сливаемся с ним. Особенное внимание он уделяет Возвышенному. Возвышенное- сложная гамма чувств, возникающая при встрече с чем-то безграничным. Субъект не ощущуает себя центром мира, у него появляется чувстов единения с миром; это возвышает человека. Возвышенное приближает нас к первооснове мира.

2 вида возвышенного:

1. Математически возвышенное-

Эстетическое восприятие пространства и времени, переживание вечности и бесконечности. «Я» мира и мое собственное «я»-одно.

2. Динамически возвышенное- переживание природных стихий. Эстетический эффект возникает в результате осознания двойственности человека, как выразителя воли и одновременно-созерцания мира как представления. Человек видит общность родственного «чистого» созерцания и «чистой» не объективированной воли.

Над архитектурой, скульптурой, живописью возвышается искусство трагедии. Трагедия объективирует волю: в ней изображается бессмысленный случай с его губительной силой. С помощью трагедии происходит очищение воли. Самым глубоким видом искусства является музыка: выражает самую «чистую» волю, а не ее объективизации. Чистая воля, лишенная объективизации трансформирует энергию хотения в энергию творчества.

Освобождение человека от «воли»:

1. Чувство справедливости, признание других равному себе ( прежде чем дойти до этой стадии чел должен пройти все стадии эгоизма; дойдя до предела, он понимает, что любое удовольствие призрачно. Пытаясь облегчить свое страдание, он ищет зрелище чужого. Потом понимает, что мучитель еще и мученик; начинает чувствовать себя и субъектом и объектом воли. В другом мученике начинает узнавать себя)

2. Чувство справедливости рождает чувство сострадания

3. Для окончательного поворота воли необходим путь аскетизма, безбрачия, добровольного ухода из мира.

Для Ш. Было крайне важно отстоять возможность человека противостоять слепой воле.

Ф. Ницше

Источник: из краткого словаря философии

Ф.Ницше- реакционный немецкий философ-идеалист. Мировоззрение Ницше проникнуто ненавистью к духу революции. Его философия-волюнтаризм. Отрицает объективную закономерность, приписывал воле решающее, первичное значение. Движущая сила всех процессов-воля к власти ( замена дарв.закона «борьба за существования»). Отрицая прогресс в природе и обществе, Ницше противопоставляет научной теории развития миф о «вечном возвращении всех вещей», согласно которому история идет не вперед, а постоянно возвращается назад, к пройденным ранее этапам. Философия Ницше- реакционная, человеконенавистническая, проникнутая ненавистью к трудящимся, воспевающая культ силы; христианские догмы по его мнению расслабляют волю к борьбе.

Источники: лекции

Фридрих Ницше

Болел неизлечимой болезнью. Стиль – афористический, без последовательности. Он не мог долго заниматься одной работой. В последний год своей жизни сошел с ума.

Воля не к жизни, а к власти. Делил людей на сильны и слабых. Воля к жизни – это желание жить. Как можно стремиться к тому что уже есть. Мы стремимся превосходить самих себя, воля к силе, мощи, противостоянию. Темы:

1) Имморализм – критикует мораль прежде всего христианскую.

2) Критикует всю культуру Европы.

3) Богоборец – требует битвы с богом. Бог умер, это мы его убили.

4) Сверхчеловек приходит на его смену – Так говорил Заратустра. Это человек который придет на смену бога после смерти последнего человека

Иудаизм-сократо-христианская философия.

Основная черта религии – мысль о неком воздаянии. Страусы которые зарывают голову в песок неба. Жизнь есть болезнь смерть – выздоровление у Сократа.

Религия слабых. Религия рабов. Христиане – верблюды. Несильный не выносливый дух христиан. Верблюд нуждается в подчинении, не руководствуется собственными принципами.

Лев – это сильный человек. Принцип своего я – Я хочу. Золотой дракон – Ты должен, Бог – гарант морали.

Ребенок. Лев не способен созидать, потому что он заражен мыслями разрушения. Ребенок способен создать что-то новое. Люди которые хотят умереть – враги и друзья.

(основная идея Ницше – это сверхчеловек

и тут его метафора

сильный человек – это лев, лев, который должен вступить в схватку с Богом. Бог в этой метафоре дракон. И лев должен победить дракона,

и тут появляется третий образ. Образ сверхчеловека – это ребенок. Это рождение новых принципов, идеалов. Лев не может жить в новом мире, за который он боролся, так как его основная задача разрушить, а создать что-то новое он не может)

Мораль. Добро – это все то, что повышает в нас волю к власти. Зло – это все то, что делает нас слабыми.

Воля и разум противопоставлены. Разум делает нас слабыми. Волю надо в себе воспитывать. Нет бог не умер, он просто скинул свою моральную кожу, но он воскреснет по ту сторону добра и зла.

Жизнь души есть жизнь тела. Ополчается на любовь к ближнему и на сострадание. Бегите от ближних и любите дальних. Ближние – это современники. Дальний – сверхчеловек.

Сострадание – это потакание слабости, это лицемерие.

Источник: учебник(«Философия» Кириленко, Шевцов)

Ф. Ницше лишена качества системности. Основные темы: «жизнь», «воля к власти», «нигилизм», «имморализм», «вечное возращение», «смерть Бога».

Жизнь-слепое, иррациональное начало мира, слитое с «волей к власти». Человек, ставший «господином природы», «господином дикости» в сравнении с недочеловеком представляет колоссальное количество власти.

Есть один мир-мир жизни.( отличие от Ш.в том, что у Ш воля к жизни-природное начало) Жизнь-единство природности и духовности. Жить- значит быть другим: не подчиняться ни природе, ни человеческой необходимости.

Нигилизм- промежуточное состояние. Оно может быть выражением и силы, и слабости человека и общества. Суть: человек понимает, что смысл жизни отсутствует ( нет Бога, истины). Нигилизм слабых- упадок и разложение. Нигилизм сильным- создание новой морали, нового человека. Происходит переоценка ценностей:

Философия- духовная воля к власти, к сотворению мира.

Переоценка ценностей:

1. Любовь к ближнему заменяется на любовь к дальнему

Любовь к дальнему- творческая любовь,; это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. Принимает форму борьбы с людьми сегодняшнему, сопровождается отчуждением к ближнему. Это любовь к «идее человека», каким он мог бы быть.

2. Отрицание сострадания, доброты, долга. Кто не щадит себя, не имеет права щадить другого.

3. Пересмотр отношения к человеческому счастью. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным.

4. Религиозные ценности: Христос отрицал все то, что сейчас называется христианством. Бог умер, но это вы его убили. Христианство с всепрощением ослабляет в человеке волю к творчеству. Образ Христа открывает путь к сверхчеловеку.

Имморализм- отрицание не морали, а углубление нашего морального сознания, повышение ответственности человека за самого себя и за человечество.

Основоположником немецкого экзистенциализма был Мартин Хайдеггер (1889-1976). Одновременно он был привержен и к феменологии, будучи учеником ее основателя в Германии Э. Гуссерля. Поскольку философа более всего занимал фундаментальный вопрос о бытии, который он исследовал всю свою творческую жизнь, его следует отнести и к наиболее известным специалистам в области онтологии, т.е. учения о сущем. Появление в 1927 году его самой знаменитой книги “Бытие и время” ознаменовало возникновение нового направления с четко выраженной программой.

Хайдеггер считает, что смысл человеческому существованию придает его конечность, временность. Поэтому время должно рассматриваться как самая существенная характеристика бытия (в экзистенциализме вообще проблема времени становится одной из центральных).

Задача заключается в том, чтобы раскрыть связь между бытием, временем и человеком. Утверждая единство времени и бытия, Хайдеггер доказывает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, а значит только человеку ведома временность, а с нею и само бытие.

Время, относимое к человеку, Хайдеггер называет “первоначальным” (психологическое время), а время, не связанное непосредственно с человеком, – “производным” (физическое время).

Время переживаемое человеком Хайдеггер называет “Временностью”. Эта временность выступает у него даже не как способ бытия человека, а как само это бытие, т.е. превращается им в субъект. Время имеет свой источник в конечности человека, жизнь которого заключена между рождением и смертью. Получается, что не существует мира вне и независимо от человеческого существования.

Временность Хайдеггер характеризует такими свойствами, как конечность, экстатичность, горизонтальность, направленность к смерти. Конечность ее связана с конечностью человеческого существования. Экстатичность заключается в том, что прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно и представляют собой “экстазы” – моменты субъективных переживаний человека, его выходы в прошлое, настоящее и будущее. Горизонтальность означает, что “первоначальное” время никак не связано с процессом развития, движения от менее развитого состояния к более развитому. Для него свойственно не развитие, а повторение.

Хайдеггер считает прошлое, настоящее и будущее взаимно проникают в друг друга.

Рассматриваемое как настоящее, время раскрывается как “вечное присутствие”; в форме будущего оно связано с “заботой”, “страхом”, “ожиданием”. Только сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование. Перевес же настоящего приводит к тому, что мир повседневности заслоняет для человека его конечность. Именно понятия “вина”, “совесть”, “решимость”, “страх”, “забота” выражают духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность.

Человек, по Хайдеггеру, сам оказывается создателем времени, ибо настоящее и будущее (а следовательно, и прошлое) детерминированы его поведением и планами.

Для обозначения времени человека в совместном его существовании с другими людьми Хайдеггер вводит понятие “мирового времени”, которое носит безличный, общественный характер. Тем не менее в открытом мире, в повседневности это время измеряется независимо от человека и является в отличие от временности бесконечным.

Время вначале дано человеку в повседневной практической деятельности и понимается им исходя из обстоятельств и потребностей этой деятельности. На такой основе становится возможным теоретическое (абстрактное) понимание времени. В ходе деятельного общения человека с миром возникает, согласно Хайдеггеру, “естественная” датируемость времени на “раньше”, “теперь”, “потом”.

Но поскольку деятельное общение человека осуществляется с предметами, находящимися в настоящем, то и деятельность человека является только настоящей. Соответственно и все три измерения мирового времени рассматриваются сквозь призму настоящего.

Бытие, понятое в горизонте времени, это и есть история. “Мировая история” – это “вторично-историческое”, а история человека, под которой понимается субъективное переживание человеком своего индивидуального существования, это “первично-историческое”. История включена во время человеческой жизни. Она, таким образом, превращается в биографию.

Бытие человека в мире определяется, по Хайдеггеру, следующими обстоятельствами:

1. Личность “заброшена” в мир, не имеющий смысла, кроме того, который она сама ему придает;

2. Возникновение личности навязано извне;

3. Личность существует из-за себя и для себя;

4. Хотя личность и нуждается в других людях, но никакая подлинная связь между ними невозможна (коллектив подавляет личность);

5. Личность – это бытие, направленное к смерти.

Итак, человек свободен и одинок. Перед ним ряд путей. Выбор зависит только от человека . При этом человеческое бытие может быть “подлинным” или “неподлинным”. В первом случае для него на передний план выдвигается будущее, направленность к смерти, во втором – настоящее, “обреченность вещам”, повседневности. “Неподлинное” существование приводит к так называемому объективному взгляду на личность, когда она оказывается вполне заменимой любой другой личностью.

“Подлинное” же существование выступает как осознание человеком своей историчности, конечности и свободы. Оно достижимо только перед “лицом смерти”. Человек вырывается за пределы неподлинного существования, переживая “экзистенциальный страх”. В основе всякого страха лежит страх смерти, раскрывающий перед человеком последнюю перспективу – смерть. Посмотреть в глаза смерти – это, с точки зрения Хайдеггера, единственное средство вырваться из сферы обыденности и обратиться к самому себе.

Другой крупнейший представитель немецкого экзистенциализма – Карл Ясперс (1883-1969) – начинал свою научную карьеру как врач-психиатр. Получил степень доктора медицины и доктора психологии. Затем становится профессором философии в Гейдельбергском университете. В послевоенные годы становится одним из духовных лидеров Германии. Больше всего его занимает вопрос – как спасти человечество от тоталитаризма, главной опасности ХХ-го века?

Основные философские произведения Карла Ясперса : “Психология мировоззрений” (1919), “Духовная ситуация времени” (1931), “Философия” (три тома 1931-1932), “Истоки истории и ее цель” (1948), “Философская вера” (1948) и др.

Экзистенциальная философия Ясперса с самого начала привлекла к себе внимание новой манерой выражения. Он избрал форму свободного размышления и не стремился вывести все содержание мысли из единого общего принципа.

Темой его творчества становятся человек и история. Причем история рассматривается как изначальное измерение человеческого бытия. Чтобы понять историю надо уяснить, что же такое человек? А человеческое существование раскрывается, в свою очередь, через время, через историчность. “Вместе со скачком в историю, – пишет Ясперс, – осознается преходящий характер всего. Всему в мире отведено определенное время, и все обречено на гибель. Но только человек знает, что он должен умереть. Наталкиваясь на эту пограничную ситуацию, он познает вечность во времени, историчность как явление бытия, уничтожение времени во времени. Его осознание истории становится тождественным осознанию вечности” (15, 73).

Бытие в концепции Ясперса подразделяется на три стороны или три части (так называемая онтологическая триада Ясперса):

1. Предметное бытие или “бытие-в-мире”, т.е. мир явлений, чувственный мир.

2. Экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая самость (Я-бытие).

3. Трансценденция, или непостижимый предел всякого бытия и мышления (для одних – это Бог, для других – нечто сверхчувственное).

Если наличное бытие человека изучается такими науками, как антропология, психология, социология, история и т.д., то экзистенция в принципе не доступна научному познанию. Познавать можно только то, что является объектом, а экзистенция необъективируема, ее нельзя отождествлять ни с сознанием, ни с духом.

Экзистенция, по мнению Ясперса, неразрывно связана с трансценденцией (или Божеством). Экзистенция и есть свобода, так как только в свободе коренится бытие личности, я. А достигается свобода только через соприкосновение с трансценденцией, выходящей за пределы чувственного мира.

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее яркий случай пограничной ситуации – это смерть. Когда человек оказывается перед лицом собственной смерти, смерти близкого человека, тогда смерть из абстрактной возможности становится пограничной ситуацией. Не только смерть, но и смертельная болезнь, страдание, вина, борьба тоже ставят личность в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности, вырывая человека из мира повседневности, заботы. Лишь по-настоящему пережив хрупкость и конечность своего существования, человек может открыть для себя трансцендентный мир, точнее, его существование, связанное таинственным образом с человеческим бытием.

Ясперс утверждает, что экзистенции разных людей соотносятся в акте “коммуникации”, т.е. общения в истине, взаимного понимания. Это возможность быть понятым другим. “Коммуникация” служит средством единения.

Смысл философии, по Ясперсу, – в создании путей общечеловеческой “коммуникации” между странами и веками поверх всех границ культурных кругов. Исходя из этого он предпринимает довольно интересную попытку дать толкование мирового исторического процесса с позиций философской веры (“Истоки истории и ее цель”). Философская вера, с его точки зрения, находится как бы на границе между верой религиозной и научным знанием, т.е. может считаться предшественницей и религии, и науки.

Ясперс доказывает, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. История как человеческая реальность определяется в наибольшей степени факторами духовными и прежде всего теми, которые связаны экзистенциальной жизнью, т.е. с толкованием трансцендентного.

Обращаясь к линейной схеме истории, Ясперс отказывается видеть ее “ось” в боговоплощении (т.е. Христе). По его мнению, историческая ось должна иметь значение для всего человечества, тогда как явление Христа значимо только для христиан.

Возникает вопрос – возможна ли вера, общая для всего человечества, которая объединяла бы, а не разъединяла разные культурные регионы планеты?

Общей для человечества верой, приходит к выводу Ясперс, может быть только философская вера. Она имеет глубокие корни в исторической традиции, она древнее, чем христианство или ислам.

Поэтому время рождения философской веры – это и есть искомая “ось мировой истории” или “осевая эпоха”. Это – время примерно между 800 и 200 годами до н.э. (8 – 3 вв. до н.э.). В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне. “Осевая эпоха” – время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на смену мифологии.

Согласно Ясперсу, подлинная связь между народами – духовная, а не родовая, не природная. Духовное же единство человечества питается из таинственного, трансцендентного источника.

“Осевое время” – это священная эпоха мировой истории. А священная история потому и священна, что хотя она и происходит на земле, но корни и смысл ее – неземные. Напротив для верующего человека (не только в религиозном смысле) она сама является последней основой того, что совершалось, совершается и свершится на Земле.

Условием общечеловеческой коммуникации Ясперс считает общий духовный исток всего человечества – “осевую эпоху” как корень и почву общеисторического бытия. Если человечество отречется от этой своей общности в судьбе и вере, спасающих человека в самых трудных, пограничных ситуациях, то возможность человеческого общения и взаимопонимания оборвется, а это чревато мировой катастрофой, атомным пожаром или экологическим катаклизмом. Следовательно, проблема общечеловеческих ценностей, взаимопонимания, открытости друг другу различных типов обществ, народов, религий – жизненная необходимость.

Отсюда и особая роль философии в современном обществе. Она, считает Ясперс, перестает быть делом узких кружков или университетских курсов, она сегодня должна связать всех людей с помощью философской веры, которая будет противоядием против различного рода рационалистических утопий, разрушающих нравственные и культурные традиции.

Жан-Поль Сартр (1905 — 1980)

Центр притяжения мысли Сартра – человек, потаенный в своей глубине, неожиданный в своих реакциях, зачастую порочный в желаниях, сомнительный в поставленных целях, противоречивый страдалец и мучитель себя и других, ищущий свободы и независимости.

«Экзистенциализм — это гуманизм», провозглашает Сартр в послевоенные годы, французский марксист Жан Канапа немедленно не соглашается. Эта полемика добавит популярности Сартру, широко известному с момента выхода в свет в 1938 г. его романа «Тошнота».

Деление экзистенциализма на два лагеря:

• религиозные (Карл Ясперс, Габриэль Марсель, с некоторой натяжкой русские Николай Бердяев и Лев Шестов, сами себя они экзистенциалистами не считали)

• атеистические (Мартин Хайдеггер-отрицал, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю).

Главное отличие религиозных экзистенциалистов от атеистических экзистенциалистов – в метафизической открытости человеческого бытия, тогда как вторые искали основание для своей философии в замкнутой человеческой экзистенции.

Жан-Поль Сартр раскрывает понятия «тревога», «заброшенность», «отчаяние».

Тревога человека возникает именно из-за того, что он своим действием утверждает идеал и ценность, выступает «законодателем». Тревога вызывается сомнением в том, имеет ли человек право утверждать своими действами универсальную ценность для всех. Это чувство Кьеркегор ранее называл «тревогой Авраама». Сартр считает, что любой человек должен испытывать это чувство, а если он не испытывает- значит он бежит от ответственности. Однако подобные размышления не должны отговорить человека от действия, принимать на себя ответственность крайне необходимо. Тревога является частью самого действия. Таким образом, Сартр, проводит четкую грань между экзистенциализмом и квиетизмом (религиозное течение о моральной индифферентности, безвольной покорности божьей воле).

О заброшенности вместе с Сартром говорил и другой атеистический экзистенциалист- Мартин Хайдеггер. Он говорил о заброшенности в смерть- страхом перед «ничто». У Сартра заброшенность- это осознание своего одиночества в мире, в отсутствие Бога, отсутствие опоры на что-либо в своем существовании. Это с другой стороны и есть свобода. Сартр приводит цитату из Достоевского «Если Бога нет, то все дозволено». У человека нет оправданий, руководств, какие ценности первичны, а какие – вторичны, собственно даже ценностей у него нет. Поэтому ему приходится каждый раз создавать свой собственный идеал и быть ответственным за свой выбор (Другими словами отсутствие бога не приводит к отрицанию морали, гарантом морали является сам человек). Так заброшенность приходит вместе с тревогой.

По словам Сартра отчаяние приходит к человеку в момент, когда он осознает, что может подлинно рассчитывать лишь на свои силы. «Ведь человек свободен, и нет никакой человеческой природы, на которой я мог бы основывать свои расчеты».е может быть уверен ни в чем, однако это не должно отворачивать индивида от действий. Сартр говорит, что в таком случае надо «просто и не питая иллюзий» делать все, что от тебя зависит в данной ситуации.

Таким образом философ еще раз отделяет экзистенциализм от квиетизма и пессимизма, утверждая его, как мораль действия и решимости, учение, дающее человеку его жизнь в собственные руки.

«Свобода есть свобода выбора, связанная с ответственностью: я хочу, например, жениться и иметь детей. Даже если эта женитьба зависит единственно от моего положения, или моей страсти, или моего желания, то тем самым я вовлекаю на путь моногамии не только себя самого, но и все человечество. Я ответствен, таким образом, за себя самого и за всех и создаю определённый образ человека, который выбираю, выбирая себя, я выбираю человека вообще.» [из «Экзистенциализм – это гуманизм»]

Легенда о великом инквизиторе – соотношение свободы и счастья
[кратко идея притчи:

В романе Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы» центральное место занимает Легенда о Великом Инквизиторе. Это — пространный пересказ Иваном Карамазовым брату Алеше содержания своей уничтоженной поэмы. Достоевский считал, что природа человеческая не может быть сведена к сумме рациональных оснований. Великий Инквизитор убеждает вновь пришедшего в мир Христа: «Ты хочешь идти в мир и идешь с голыми руками, с каким-то обетом свободы, которого они, в простоте своей и в прирожденном бесчинстве своем, не могут и осмыслить, которого боятся они и страшатся, — ибо никогда и ничего не было для человека и для человеческого общества невыносимее свободы! А видишь ли сии камни в этой нагой и раскаленной пустыне? Обрати их в хлебы, и за тобой побежит человечество, как стадо, благодарное и послушное, хотя и вечно трепещущее, что Ты отымешь руку Свою и прекратятся им хлебы Твои. Но ты не захотел лишить человека свободы и отверг предложение: ибо какая же свобода, рассудил Ты, если послушание куплено хлебами. Ты возразил, что человек жив не единым хлебом: но знаешь ли, что во имя этого самого хлеба земного и восстанет на Тебя Дух Земли, и сразится с Тобою, и победит Тебя, и все пойдут за ним, восклицая: «Кто подобен Зверю сему, — он дал нам огонь с небеси!» Образ Инквизитора помогает Достоевскому развенчать два важнейших тезиса сторонников преобладания материального над духовным. Первый — что люди — невольники, «хотя созданы бунтовщиками», что они слабее и ниже Божественного Промысла, что им не нужна и даже вредна свобода. Второй — будто подавляющее большинство людей слабы и не могут претерпеть страдание во имя Божье ради искупления грехов, и, следовательно, Христос в первый раз приходил в мир не для всех, а «лишь к избранным и для избранных». Писатель опровергает эти по виду очень складные рассуждения Инквизитора. Еще за четверть века до создания Легенды о Великом Инквизиторе Федор Михайлович утверждал в одном из писем: «Если бы математически доказали вам, что истина вне Христа, то вы бы согласились лучше остаться со Христом, нежели с истиной». И в Легенде финал, помимо воли автора поэмы, Ивана Карамазова, свидетельствует о торжестве идей Христа, а не Великого Инквизитора. Как вспоминает Иван Федорович: «Я хотел ее кончить так: когда Инквизитор умолк, то некоторое время ждет, что пленник его ему ответит. Ему тяжело его молчание. Он видел, как узник все время слушал его проникновенно и тихо, смотря ему прямо в глаза и, видимо, не желая ничего возражать. Старику хотелось бы, чтобы тот сказал ему что-нибудь, хотя бы и горькое, страшное. Но он вдруг молча приближается к старику и тихо целует его в его бескровные девяностолетние уста. Вот и весь ответ. Старик вздрагивает. Что-то шевельнулось в концах губ его; он идет к двери, отворяет ее и говорит ему: «Ступай и не приходи более… не приходи вовсе… никогда, никогда!» И выпускает его на «темные стегна града». Пленник уходит… Поцелуй горит на его сердце, но старик остается в прежней идее». А ведь целует Христос своего тюремщика после страстного обещания Инквизитора, что люди с радостью сожгут неузнанного Спасителя. Однако доброта Иисуса поколебала даже каменное сердце старого Инквизитора. Поцелуй оказывается самым сильным возражением против всех хитроумных и вроде бы логичных теорий строителей царства Божьего на земле. Чистая любовь к человечеству начинается лишь тогда, когда любят не телесную, внешнюю красоту, а душу. К душе же Великий Инквизитор в конечном счете остается безразличен. Как понимает слушающий Ивана брат Алеша, оппонент Христа на самом деле в Бога не верит, и Иван Карамазов с этим охотно соглашается: «Хотя бы и так! Наконец-то ты догадался. И действительно так, действительно только в этом и весь секрет, но разве это не страдание, хотя бы и для такого, как он, человека, который всю жизнь свою убил на подвиг в пустыне и не излечился от любви к человечеству? На закате дней своих он убеждается ясно, что лишь советы великого страшного духа могли бы хоть сколько-нибудь устроить в сносном порядке малосильных бунтовщиков, «недоделанные пробные существа, созданные в насмешку». И вот, убедясь в этом, он видит, что надо идти по указанию умного духа», страшною духа смерти и разрушения, а для того принять ложь и обман и вести людей уже сознательно к смерти и разрушению и притом обманывать их всю дорогу, чтоб они как-нибудь не заметили, куда их ведут, для того чтобы хоть в дороге-то жалкие эти слепцы считали себя счастливыми. И заметь себе, обман во имя того, в идеал которого столь страстно веровал старик во всю свою жизнь! Разве это не несчастье?» Достоевский рисует нам картину борьбы добра и зла в душе человеческой. При этом носитель злого начала наделен многими привлекательными чертами, общими с самим Христом: любовью к людям, стремлением к всеобщему, а не личному счастью. Однако все благие намерения сразу рушатся, как только оказывается, что Великий Инквизитор вынужден прибегать к обману. Писатель был убежден, что ложь и обман недопустимы на пути к счастью. И не случайно в романе автор Легенды о Великом Инквизиторе тоже отвергает Бога и приходит к выводу, что «все дозволено», а кончает безумием и встречей с чертом. А Инквизитору как бы отвечает в своих предсмертных поучениях наставник Алеши Карамазова старец Зосима: «О, есть и во аде пребывшие гордыми и свирепыми, несмотря уже на знание бесспорное и на созерцание правды неотразимой; есть страшные, приобщившиеся сатане и гордому духу его всецело. Для тех ад уже добровольный и ненасытимый; те уже доброхотные мученики. Ибо сами прокляли себя, прокляв Бога и жизнь. Злобною гордостью своею питаются, как если бы голодный в пустыне кровь собственную сосать из своего же тела начал. Но ненасытимы во веки веков и прощение отвергают, Бога, зовущего их, проклинают. Бога живаго без ненависти созерцать не могут и требуют, чтобы не было Бога жизни, чтоб уничтожил себя Бог и все создание свое. И будут гореть в огне гнева своего вечно жаждать смерти и небытия. Но не получат смерти…» Гордыня Великого Инквизитора, мечтающего заместить собою Бога, прямиком ведет его душу в ад. Христос же, которому, как показывает писатель, при втором пришествии был бы уготован застенок инквизиции и костер, остается победителем в споре. Палачу-инквизитору нечего противопоставить его молчанию и последнему всепрощающему поцелую…]

«Мухи» – мы осуждены быть свободными, свобода заставляет нас существовать

[кратко идея пьесы:

Пьеса «Мухи» была создана Жаном-Полем Сартром в 1943 году. По своему жанру она относится к философской драме. Лежащий в основе «Мух» древнегреческий миф об убийстве Орестом своей матери Клитемнестры и её любовника Эгисфа на протяжении многих веков был излюбленным сюжетом многих литературных трагедий. В пьесе Сартра старая, как мир, история наполняется новым философским смыслом. Французский экзистенциалист использует древний героический образ Ореста для анализа современных проблем существования.

«Мухи» – драма в трёх актах. Композиция пьесы проста и логична. В первом акте на сцене появляются главные действующие лица (Орест, Юпитер, Электра и Клитемнестра), рассказывается предыстория – она же объяснение происходящего в Аргосе (пятнадцать лет всеобщего покаяния, возложенного на граждан за преступления нынешнего царя и царицы), намечается проблема (возможная месть Ореста за убийство отца – Агамемнона). Второй акт весь наполнен действиями: Эгисф в соответствии с однажды выбранным политическим курсом запугивает народ выходящими из ада мертвецами; Электра пытается рассказать жителям Аргоса о том, что можно жить в счастье и радости; Юпитер помогает Эгисфу погрузить толпу в страх; Электра изгоняется из города и приговаривается к смерти; Орест открывается сестре и решает на убийство. События второй части произведения нарастают подобно снежному кому и обрываются на смерти Клитемнестры и Эгисфа. После свершения справедливой мести оставшимся в живых героям остаётся только размышлять – о своём прошлом и будущем, о желаемом и действительном, об окружающем мире и своей собственной жизни.

Первый акт «Мух» можно сравнить с неспешным, реалистичным повествованием о прошлом и настоящем. Второй акт – скорее, похож на триллер, нежели на древнегреческую трагедию или современную драму. Третий акт – ни о чём не рассказывает и никуда не движется. Он – цепь философских рассуждений, посвящённых проблеме свободы человека. Свободным в «Мухах» является главный герой – Орест. Он приходит в Аргос человеком без прошлого, с душой, подобной «великолепной пустоте». На этом этапе своей жизни он свободен от воспоминаний, людей, чувств. Царевич знает только то, чему его научил Педагог: знает мир, города, страны, культуру, искусство. Но сам по себе, как личность, он – ничто. У него нет ни привязанностей, ни желаний. Только с появлением сознательной жажды мести к Оресту приходит новое осознание свободы. Оно заключается в свободе выбора своего дальнейшего пути, в отказе подчиняться воле богов, когда-то создавших людей свободными, но со временем решившими отнять у них это знание. Совершая преступление, Орест не испытывает угрызений совести, поскольку, по его мнению, он творит правое дело. Однажды решившись убить мать, он решает всегда нести на себе этот груз. В каком-то смысле он даже рад ему, поскольку, наконец-то, у героя появляется что-то своё – своя история, своё преступление, своя ноша. В отличие от Ореста Электра, как и все жители Аргоса, лишена истинного понимания свободы. Она может только мечтать о ней, но жить с ней – ей не по силам. Электра мечтает об убийстве родных, как маленькие девочки мечтают о куклах. Она счастлива в своих фантазиях, но претворённые в жизнь – они ей ненавистны.

Финальный спор между Юпитером и Орестом, Богом и Человеком, вырабатывает основное экзистенциальное положение пьесы: люди боятся свободы, потому что она показывает им истинный смысл их существования. Свобода, по мнению Юпитера, раскрывает человеку всю бессмысленность его жизни, во многом уродливой и одинокой. Орест же считает своим долгом поделиться с людьми открывшимся ему знанием. Он освобождает граждан Аргоса, взяв на себя их покаяния, но на божественную роль искупителя всеобщих грехов он не претендует. Ему достаточно только освободить людей – всё остальное зависит от них самих. Даже своей сестре Электре он не в состоянии помочь, ведь она мучается по собственной воле. Те муки, в которые она погрузилась после смерти матери, можно преодолеть только самостоятельно, осознав, что настоящая жизнь начинается «по ту сторону отчаяния»…]

В отличие от традиционного учения о бытии, или о сущем вообще, Сартр «выстраивает» конкретную онтологию, или учение о человеческом существовании, при этом заимствует у Хайдеггера один из

«экзистенциалов» — «бытие-в-мире», трансформированное затем в «бытие-в-ситуации». Основные структуры экзистенциальной онтологии — В-себе-бытие (внешний мир) и Для-себя-бытие (человеческое сознание). Сартр ставит вопрос: «Каковы должны быть человек и мир, чтобы отношение между ними было возможным?». Этот вопрос

«таит» в себе другой вопрос: «Каковы должны быть человек и мир, чтобы свобода человека была возможной?»Вместо гносеологического (познавательно-оценочного) отношения к миру Сартра интересуют «экзистенциальные переживания», эмоциональные реакции на окружающее, «личностные смыслы», нравственные оценки и т.д. Сознание субъекта заполнено уникально-субъективным содержанием, так что сознание «не мыслит» мир, а феноменологически

воспринимает его как нечто чуждое, противоположное себе, лишенное смысла, абсурдное, случайное, вызывающее «тошноту» и «головокружение» у героев саратовских романов.

В-себе — внешний мир, плотно-материальное бытие, характеристику которого Сартр исчерпывает тремя тезисами: «Бытие есть. Бытие есть в себе; Бытие есть то, что оно есть». Первый тезис фиксирует простую, беспредпосылочную наличность бытия, его фактичность. Второй тезис отвергает наличие в нем каких бы то ни было телеологических структур, ибо мир существует без смысла и цели и потому случаен и

абсурден. Наконец, третий тезис означает, что бытие абсолютно тождественно самому себе, плотность его бесконечна. Оно не пассивно, не активно, не допускает ни малейшего раздвоения с самим собой, не заключает никакого отрицания, в нем нет тайны. Оно не

знает изменения, ибо никогда не полагает себя как другое. В нем нет ни пустоты, ни «трещины», через которые в него могло бы проникнуть ничто. «Переходы, становление, все то, что позволяет сказать, что бытие не есть еще то, чем оно будет, и что оно есть уже то, что оно не есть, во всем этом ему отказано в принципе». Но если оно лишено всякого изменения и развития, то оно лишено и времени, поэтому у него нет ни прошлого, ни будущего. Бытие просто есть, вот и все. В-себе —царство антидиалектики, ибо вслед за Гегелем в принципе идентичности Сартр видит«принцип непротиворечивости». В-себе определяется лишь отрицательно, через

отсутствие всех тех качеств, которыми в избытке обладает Для-себя: саморазвитие, внутренние импульсы к изменению, творчество, изобретение и т. д. Качественную характеристику В-себе получает только через Для-себя: «В этом смысле всякое позитивное определение бытия есть антитеза онтологического определения Для-себя в его бытии как чистой отрицательности». Единственной функцией В-себе является пассивное ожидание творческой мощи человека.

Для-себя — человеческая реальность, человек как сознание, cogito. Сознание есть «ничто», ибо, во-первых, весь мир находится вне него, а, во-вторых, оно есть антипод В-себе-бытия и по способу существования и по своим характеристикам.

Особую роль при этом играет отрицание, одно из ключевых понятий «Бытия и Ничто», с которым тесно связана проблема небытия (néant). Сартр утверждает онтологическую вторичность небытия по отношению к бытию. В свою очередь «небытие обосновывает отрицание как

акт, ибо оно есть отрицание как бытие». Он отвергает гегелевскую диалектику бытия и ничто, ибо в таком случае нарушается приоритет бытия над небытием. Этот приоритет настолько «мощен», что «всеобщее исчезновение бытия не могло бы породить господства царства небытия, но, напротив, привело бы к его полному исчезновению: небытие может

существовать лишь на поверхности бытия».

Поскольку мир воспринимается сознанием как абсурдный, лишенный смысла и цели, а посему непредсказуемый, опасный и враждебный, постольку фундаментальное отношение к нему — отчуждение, которое распространяется и на мир других людей, где конфликт и ненависть куда более распространены, чем любовь и гармония. Исследуя феномен любви,

Сартр больше говорит о садизме и мазохизме, нежели о радостях любви. «Жаровен не надо. Ад — это другие», — говорится в пьесе «За запертой дверью». И все-таки Для-себя с его неустойчивостью и непостоянством как бы «завидует» стабильности и полноте бытия В-себе и хотело бы их обрести, став единством В-себе-для-себя, со всей полнотой их характеристик. Если бы это было возможно, говорит Сартр, то человек стал бы Богом, но, увы, этот «Абсолют» недостижим, да и Бога-то нет. «Основной проект человека» — стать чем-то значительным, постоянным, достичь «полноты бытия», а в действительности человек не является «ничем особенным», ибо «терпит фиаско» в своей жизни: «Человеческая реальность есть страдание в своем бытии. Она — по природе несчастное сознание, без возможности преодолеть несчастное состояние». [История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая]

из лекций ляпустина, как ответы на доп. вопросы:

Ничто является местом для свободы.

Смерть не имеет к нам никакого отношение. Смерть Сартр называет Бытие-для-другого. Эпикур: когда есть мы нет смерти, когда есть смерть нет нас.

Первое появление термина абсурда: абсурдно, что мы рождены и абсурдно, что мы умираем. Абсурдность человеческого существования.

Время тоже абсурдно, потому что его нельзя поймать за хвост.

Абсурд – это столкновение бытия-для-себя с бытие-в-себе. Человеческое сознание пытается все рационализировать. Но бытие-в-себе осмысляясь создает абсурд.

Альбер Камю (1913 — 1960)

Отношения самого Камю к философии экзистенциализма и, в том числе, к его собственной, можно выразить фразой из «Мифа о Сизифе»: «Я беру на себя смелость назвать здесь экзистенциалистскую позицию философским самоубийством… это удобный способ обозначить такой ход мысли, при котором она отрицает сама себя и старается себя превзойти в том, что является её отрицанием».

Камю: Все мы Сизифы – мы живем и не знаем для чего. Сизиф счастлив. Сизиф – бунтарь, его бунт прежде всего против абсурдности ситуации, его внутренний бунт против богов.

[кратко миф о Сизифе:

Абсурдное рассуждение

Книга начинается с примечания о том, «что абсурд, который до сих пор принимали за вывод, берётся здесь в качестве исходного пункта». Основным вопросом любой философии является вопрос о смысле жизни:

«Есть лишь одна по-настоящему серьёзная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии».

Самоубийца признаётся, «что жизнь кончена, что она сделалась непонятной». Но что лежит в основе его выбора? Решение добровольно уйти из жизни созревает «в безмолвии сердца». При этом внешние события являются лишь толчком, когда «этой малости… достаточно, чтобы горечь и скука, скопившиеся в сердце самоубийцы, вырвались наружу».

Для понимания того, что может выбрать человек в этой ситуации, необходимо выявить факторы, толкающие человека на этот поступок. Безразличие мира, сознание своей смертности, бессмысленность жизни — всё это лишь способы проявления чувства абсурда, среди которых, безусловно, главным является скука:

«Подъём, трамваи, … работа, ужин, сон; понедельник, вторник, среда… всё в том же ритме… Но однажды встаёт вопрос «зачем?». Всё начинается с этой окрашенной недоумением скуки».

Сталкиваясь с окружающим миром, разум бессилен найти истину в себе и мире. Это «столкновение между иррациональностью и исступлённым желанием ясности, зов которого отдаётся в самых глубинах человеческой души» — причина абсурда. Человек хочет быть счастливым и найти смысл жизни, но мир не даёт ответа на эти вопросы. Человек обладает разумом, мир непостижим, а абсурд является связующим звеном между ними. Отрицая элемент абсурдности в жизни, человек не решает проблему смысла, а лишает себя разумного выбора. Все мыслители перепрыгивали «абсурдные стены», предлагая уход в религию и надежду на будущее. Автор называет это «философским самоубийством», так как данный подход не решает проблему.

Вера в Бога не даёт «вечной свободы», но человек может быть свободен в своём выборе и поступках. Принимая абсурд, человек не верит и не надеется на будущее. Он становится свободным в своём желании быть, решая не прожить жизнь лучше, а пережить в ней как можно больше. Смысл жизни — сознательное поддержание «жизни абсурда», а не бег от неё в самоубийство. Такой бунт придаёт жизни новый смысл и красоту, так как «нет зрелища прекраснее, чем борьба интеллекта с превосходящей его реальностью».

Абсурдный человек

Что представляет собой человек, принимающий абсурд? Абсурдного человека характеризуют следующие признаки:

— отрицание абсолютных и моральных ценностей. Это «не означает, что ничто не запрещено. Абсурд показывает лишь равноценность последствий всех действий. Он не рекомендует совершать преступления (это было бы ребячеством), но выявляет бесполезность угрызений совести».

— мужество жить в абсурдном мире, отрицая самоубийство. Абсурдный человек «вступает в этот мир вместе со своим бунтом, своей ясностью видения. Он разучился надеяться. Ад настоящего сделался, наконец, его царством».

— вера в свои силы, при которой «он отдаёт предпочтение своему мужеству и своей способности суждения. Первое учит его вести не подлежащую обжалованию жизнь, довольствоваться тем, что есть; вторая даёт ему представление о его пределах. Уверившись в конечности своей свободы, отсутствии будущности у его бунта и в бренности сознания, он готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено жизнью».

— отсутствие религиозной веры и надежды на будущее, при которой «абсурдный человек готов признать, что есть лишь одна мораль, которая не отделяет от бога: это навязанная ему свыше мораль. Но абсурдный человек живёт как раз без этого бога».

Автор приводит примеры различных типов абсурдного человека — это Дон Жуан, Актёр, Завоеватель и Творец.

Дон Жуан дарит любовь всем женщинам, отдавая предпочтение не качеству, а количеству.

«Он покидает женщину вовсе не потому, что больше её не желает. Прекрасная женщина всегда желанна. Но он желает другую, а это не то же самое».

Не надеясь ни на что, соблазнитель не теряет себя в потоке меняющихся женщин. Он живёт «здесь и сейчас»: разве важно, что будет после смерти, если впереди столько наслаждений?

Актёр живёт своими ролями, «словно бы заново сочиняет своих героев».

«Он изображает их, лепит, он перетекает в созданные его воображением формы и отдаёт призракам свою живую кровь».

Герои различных эпох живут в нём. Но смерть настигает актёра и «ничем не возместишь те лица и века, которые он не успел воплотить на сцене». Актёр, подобно путешественнику, идёт по дороге времени. Спектакль, разыгрываемый на сцене, является яркой иллюстрацией абсурдности жизни.

Завоеватель — это, как правило, авантюрист. Являясь хозяином собственной судьбы, он достигает всего в свой жизненный срок. Какой смысл надеяться на «память в сердцах потомков», если жизнь закончится? Цель Завоевателя — снискать успехов в настоящем, так как они «преходящи, в них могущество и пределы ума, то есть его эффективность».

«Завоеватели — это те, кто чувствует силы для постоянной жизни на этих вершинах, с полным сознанием собственного величия… Завоеватели способны на самое большее».

Все персонажи объединены признаками абсурдного мышления: осознанность, вера в свои силы и отрицание надежд на будущее.

Абсурдное творчество

Абсурдный человек должен быть творческой личностью. Только творчество, выражая подлинную свободу, может преодолеть абсурд. Творец ясно понимает, что он смертен и его творения неизбежно обречены на забвение. Художник, например, просто изображает то, что видит и переживает. Он не стремится объяснить мир, зная, «что у творчества нет будущего, что твоё произведение рано или поздно будет разрушено, и считать в глубине души, что все это не менее важно, чем строительство на века, — такова нелёгкая мудрость абсурдного мышления». Творчество является редкой возможностью примирить своё сознание с абсурдностью окружающей реальности. Творец придаёт форму своей судьбе.

Проблематикой абсурда пронизано всё творчество Достоевского. В его романах ярко обрисовано мироощущение абсурдного человека. Писателю удалось показать «всю пытку абсурдного мира», но найти выход из абсурдного тупика русский гений не смог. Взывая к Богу, Достоевский лишь ставит проблему абсурда, но не решает её. Он пытается дать ответ, но «абсурдное произведение, напротив, не даёт ответа». Абсурдное творчество — это «бунт, свобода и многообразие».

Миф о Сизифе

Книгу завершает этюд о самом ярком абсурдном бунтаре в истории человечества. Это Сизиф, которого «боги приговорили поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз». Герой мифа получает наказание за свои земные страсти и любовь к жизни. Известно, «что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадёжный труд», но герой презирает выпавший ему жребий. Его жизнь заполнена новым смыслом, в котором сознание побеждает судьбу, обращая страдания в радость. Муки, испытываемые Сизифом под тяжестью камня, — это и есть бунт против абсурдного мира.

Существование современного человека схожа с судьбой Сизифа — она во многом абсурдна, наполнена скукой и бессмысленностью. Но человек может обрести смысл жизни, отвергнув самоубийство. Чувство абсурда, возникающее в результате осознания абсурда, позволит ему переоценить свою судьбу и стать свободным.

«Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни… Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым»…]

“Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит, ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно”. Говоря о самоубийстве, Камю имеет в виду связанную с этим проблему ценности жизни – действительно основополагающую проблему, от решения которой зависят ответы на другие вопросы.

В отличие от Хайдеггера, Камю не пытается выяснить, что такое смерть. Его интересует, почему некоторые “нормальные” люди отдают ей предпочтение перед жизнью (известно ведь, что есть немало людей, которые, если и не пытались уйти из жизни, то хотя бы задумывались об этом). “Внешних” причин и поводов для самоубийства бывает множество; Камю интересует не статистика, не процентное соотношение разных причин, а общая “философская” основа отказа от жизни. По его мнению, решение покончить с собой – это признание человека в том, что жизнь в его глазах сделалась непонятной, бессмысленной, абсурдной, что он стал чувствовать себя посторонним, в мире.

В какой-то момент человек может прийти к пониманию, что мир, другие люди существуют совсем не ради него, a сами по себе. Вселенной нет до нас дела, как ветру нет дела до цветочной пыльцы, которую он разносит. Мир в своей сущности всегда не то, что мы о нем думаем. Это мы связываем существование мира со своими целями, мы истолковываем, его по-человечески, приписываем ему смысл, но в действительности сам по себе он существует без всякого смысла и цели. Нашему уму непостижимо, почему и для чего существует мир, – знание (научно обоснованное) об этом невозможно. Человек жаждет найти Единое и Абсолют – нечто, способное придать существованию мира разумность и целесообразность, но научно – доказательное познание тут бессильно. “Ностальгия по Единому, стремление к Абсолюту выражают сущность человеческой драмы”, – пишет Камю. Если бы мир мог быть понятным, а еще лучше – мог бы любить человека, то мыслям о самоубийстве не было бы места.

Но мир чужд, безразличен к нашим стремлениям, и когда человек начинает это осознавать, он испытывает чувство абсурдности существования. Абсурден не мир сам по себе – он только внеразумен, иррационален. Чувство и сознание абсурда рождаются из столкновения между стремлением человека к счастью и пониманию, с одной стороны, и “молчанием мира” – с другой стороны.

Поскольку чувство абсурда держится на противостоянии двух сторон – мира и человека, оно исчезает, когда устраняется хотя бы одна из противостоящих сторон. От мира можно “отвернуться” (бездумие, “нирвана”, пьянство, наркомания) или же можно устранить самого себя. “Помимо человеческого ума нет абсурда. Следовательно, со смертью исчезает и абсурд, как и все остальное”

Однако самоубийство – ложный вывод из осознания абсурда. Камю подчеркивает, во-первых, что абсурд – это ясность, т.е. ясное осознание человеком того, что существование бессмысленно, и эта ясность делает человеку честь. А во-вторых, самоубийство не отменяет бессмысленности бытия, а только утверждает, поддерживает ее. Последовательное философское решение проблемы абсурда Камю видит в бунте против него. Человек, осознавший абсурд и не отворачивающийся от него (это и есть “абсурдный человек”, по Камю), способен сам придать ценность своему существованию, не покоряться иррациональности Вселенной. Бессмысленность существования вселенной только подчеркивает величие человека, имеющего мужество по-человечески жить в этом мире. (Доктор Риэ и некоторые другие персонажи романа А.Камю “Чума” – художественное воплощение образа “абсурдного человека”, ясно осознающего абсурд и способного возвыситься над ним.)

В завершение своего “Эссе об абсурде” Камю обращается к мифологическому образу Сизифа. Один из его “проступков” перед богами состоял в том, что он заковал в кандалы Смерть. Сизиф, презирающий богов, ненавидящий смерть и жаждущий жить, – “абсурдный герой”. Он обречен богами без конца поднимать в гору камень, неизменно вновь катящийся вниз. Камень – символ бессмыслицы; участь Сизифа трагична, но “он тверже своего камня”. “Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым”

из лекций ляпустина, как ответы на доп. вопросы:

Философский суицид:

Рационализм – понять мир и уничтожить одну сторону абсурда

Иррационализм – поддаться иррациональности

Я бунтую – следовательно мы существуем. Смирение – это переход к самоубийству.

Билеты Дубль 2

Существует три основных взгляда на происхождение философии в Древней Греции:

1) Мифогенная концепция – космогония (происхождение мира) в философии произошел из древнегреческой мифологии, так как боги из мифов символизируют природные начала

2) Гносеогенна концепция происхождения философии – философия как и мифология появляется из протознания.

3) Гносеомифогенная концепция – в мифологии мы встречаемся с метафизическими вопросами, а протознание – источник этических норм в философии

Мифология. Систематизаторами древнегреческой религии выступили Гомер («Илиада» – спор Агамемнона и «Одиссея» – похождения царя Итаки) и Гесиод. Если Гомер – полулегендарная фигура, то Гесиод – реальное лицо. Гесиод жил в 8-7 вв до н э. Он автор поэм «Теогония» и «Труды и дни», посвященной брату Гесиода Персу.

Гомер считает, что отцом всего является Океан, а мать – Тефия. Океан не управляет миром.

У Гесиода мы читаем, что вначале был Хаос. Хаос – зияние, бездна. Независимо от Хаоса возникает Гея, Эрос (любовь) и Тартар. Хаос рождает Эос и Ньюкти (день и ночь),которые рождают эфир и гемер. Гемеры рождают мойр: Клофо, Лахезис и Антропу.

Гея родила Урана (небо), Понта (море) и нимф. Затем, разделив ложе с Ураном: 12 титанов (Океан, Коя и Фебу, Гипериона и Тею, Иопета и Фемиду, Мнемосину, Крона и Рею, Тефию и Напета), сторуких (Котт, Бриарей и Гиес) и киклопов.

Гиперион и Тея рождают Гелиос (солнце), Эос (утренняя заря) и Селену (луна).

Иопет и Фемида рождают Прометея, Эпиметея и Атланта

________________________________________________________________________

Крон оскопил Урана. «Небо теперь бесплодно». Уран сослан в Тартар, пока Уран летел, он предрек Крону смерть от своих сыновей. Крон съел: Гестию, Аида, Посейдона, Геру, Деметру. Рея, беременная Зевсом, не желая лишиться последнего ребенка, родила его в глубокой пещере на Крите и скрыла там, а Кроносу дала проглотить камень. Когда Кронос понял, что обманут, стал искать Зевса по всей земле, но куреты помешали ему найти младенца и когда Зевс плакал, они стучали копьями о щиты, чтобы Кронос не услышал плач маленького Зевса.

Когда Зевс вырос, он начал войну с отцом. После десятилетней войны Кронос был свергнут Зевсом и заключён в Тартар.

Зевс нанес Крону удар и Крон ушел в прошлое, тогда из него вышли дети, сделавшись олимпийскими богами (Гестию — богиней домашнего очага, Геру — женой и царицей богов, Деметру — богиней полей и плодородия, Аида — богом подземного царства мёртвых и Посейдона — богом морей).

Титаномай – простершие руку.

Атлант не перешел на сторону Зевса.

Первая жена Зевса Мнемосина (память). Прометей предсказал, что от этого брака будет сын сильнее Зевса. Зевс проглотил беременную Мнемосину, и из его головы вышла Афина. _______________________________________________________________________

Одна из версий происхождения людей принадлежит Платону. По его теории, люди появляются при Зевсе, когда он поручает Прометею и Эпиметею создать живые существа на земле. Эпиметей создает прекрасный и гармоничный мир существ, в котором лишь люди оказываются обделенными и обреченными на смерть. Увидев этот недостаток, Прометей крадет мудрость у Афины и огонь с Олимпа и дает их людям. За этот поступок Прометей был наказан богами: прикован к скале, на которую каждый день прилетал орел клевать печень Прометея, – но Геракл освободил Прометея.

В наказание людям Зевс приказал Гефесту создать первую женщину – Пандору (пан – всё). Пандора стала женой Эпиметея, который рассказал ей про ларец, который нельзя открывать. В отсутствии Эпиметея Пандора открыла ларец, выпустив неисчислимые беды и оставив на дне надежду.

Гесиод в поэме выделяет пять поколений людей. Он считает, что люди появились в золотой век Крона. Они не старели, не болели, не трудились. Зевсу не понравились золотые люди, и он их истребил. Серебряные люди сто лет взрослели, не трудились, затем старели и умирали. Их Зевс тоже истребил. Медные люди рождались в доспехах, у них появилась зависть и война, они сами друг друга истребили. На смену медным людям пришли герои, такие как Персей, Геракл, Одиссей, Тесей, Орфей, Ахиллес, Герои были истреблены в ходе Троянской войны.

Железный век – наш и Гесиода. Люди деградируют, правда не живет средь них, исчезнит почтительность к отцам, любовь и брат пойдет на брата, среди них не живет закон.

Гесиод верит, что железный век кончиться и все вернется на круге своя.

Аид – это царство мертвых, которым правит Аид. Оно находится недалеко под землей и в него легко можно спуститься (Орфей, Тесей). Аид упоминается в сказаниях об Орфее, спустившемся в его царство за своей умершей женой Эвридикой. Орфей очаровал своим пением и игрой на лире Аида и Персефону, и они согласились отпустить Эвридику. Однако, выводя её из царства мёртвых, Орфей по пути оглянулся на неё, чем нарушил поставленное ему богами условие, и Эвридика навсегда осталась там.

В Аиде течет пять рек: мрачная и ужасная река страданий Стикс, река забвения Лета, Флегетон, Ахерон и река плача Кокитос. Гидра с 50 пастями сторожит ворота в Тартар из Аида. Выход из царства мертвых охраняет трехглавый пес Цербер.

Сизиф, однажды улизнувший из мира мертвых, бесконечно катит в гору камень, который всякий раз скатывается вниз, не достигнув вершины. Тантал стоит покалено в воде, но не может утолить жажду, он видит над собой виноград, но не может дотянуться до него; лишь мучимый жаждой и голодом он вечно страдает в Аиде.

Орфизм. Еще одним источником древнегреческой мудрости является орфизм. Это мистическое учение связано с мифическим певцом и поэтом Орфеем.

Орфики верили в воздаяние после смерти (также есть элементы метемпсихоза), бессмертие души («заточённой» в «темницу» тела), раздвоенность человеческой природы на доброе (естество Загрея-Диониса) и злое (естество растерзавших его титанов) начала. Первоначально орфизм воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Учение орфиков пришло в упадок ещё в античности, оставив после себя очень малое количество свидетельств. Один из героев орфизма – Лин, обучавший Геракла игре на кифаре. Однажды он побил Геракла, и Геракл нанес Лину смертельный удар кифарой. Лин считает, что было время, когда все вещи были вместе и каждая вещь была частью Целого. Наступит время, когда снова всё будет одно. И так по кругу из чего следует, что бытие неуничтожимо. Боги произошли из хаоса.

Первоначалом в орфизме служит первовода. Из воды рождается Геракл – двуглавый дракон Время, Адростея (неизбежность), Земля, Небо и Крон.

Во время царства Зевса говорится, что Зевс вступает в брак с Деметрой – богиня плодородия, которая рождает Персифону. Аид похищает Персифону, когда та собирает цветы на лугу. Мать Персефоны Деметра, богиня плодородия земли, в горестных поисках дочери забыла о своих обязанностях, и землю охватил голод. Зевс приказал возвратить Персефону матери. Однако Аид заставил её проглотить несколько зёрен граната, и дочь Деметры уже не могла окончательно покинуть подземное царство; она только две трети года будет проводить на земле с матерью и одну треть — с Аидом. Но Зевс вступает в брак и с Песифоной, и рождается Дионис. Законная жена Зевса Гера насылает титанов на Диониса, и они его раздирают. Зевс находит сердце Диониса, вступает в брак с земной Селеной и Дионис родился вновь.

Дионис изпепеляет титанов и из пепла рождаются люди. Сома есть семо.

Царь Мидас хотел знать истину, которую можно найти у Диониса. Он гонялся за Силеном – спутником Диониса, и поймал его. Силен научил Мидаса, что «не родиться есть высшее счастье для человека, а самое ближайшее к нему (счастию) – как можно скорее умереть».

Житейская мудрость. Наконец, источником предфилософского знания послужила житейская мудрость, выражавшаяся в гномах семи мудрецов.

Фалес Милетский (640 – 545 гг. до н.э): «Старше всего – бог, ибо он вечен. Прекраснее всего – мир, ибо в нем все согласовано и стройно. Больше всего пространство, ибо в нем мир, а в мире все остальное. Разумнее всего время, ибо оно всему учит. Неотъемленнее всего – надежда, ибо она есть у тех, у кого больше ничего нет. Полезнее всего – добродетель, вреднее всего – порок. Сильнее всего – неизбежность, ибо она над всем властвует. Легче всего мера, ибо без нее даже удовольствие бывает в тягость. Мудрее всего Бог, ибо он не рожден. Быстрее всего мысль, ибо она все оббегает» и «Ни за кого не ручайся»

Хелон Спартанский: «Познай самого себя» (Nosce te ipsum) – изречение на вратах Дельфийского храма

Афинскому законодателю Солону принадлежат гномы: «мера есть наилучшее» (изречение на вратах Дельфийского храма), «главное в жизни – конец», «ничего сверх меры». А также советы в государственном управлении, например, когда Солона просили, почему он не издает закон об отцеубийцах, Солон ответил: «Чтобы он не потребовался».

Поэт Питтак Метиленский учил: «Трудно стать хорошим», «Что тебя возмущает в ближнем, не делай сам».

Общественный деятель Биант Приенский высказывал: «Худших везде большинство»

Тирану Клеобулу Линдскому принадлежит известный гном «Мера превыше всего»

Тирану Периандру Коринфскому – изречение «Сдерживай свой гнев».

Всю свою иерархию знания Платон представил в знаменитом образе пещеры в начале седьмой книги «Государства». В этом отрывке Сократ беседует с Главконом, братом Платона, также философом.

Первоначально человек, чуждый наукам и философии, подобен узнику, который всю жизнь пребывает в пещере. Он сидит в одном положении и смотрит на стену пещеры, повернуть голову не может – ему мешают оковы. Над ним в пещере горит очаг, чуть ниже очага располагается дорога, по которой какие-то люди проносят предметы, тени которых он и видит первоначально на стене. Обо всём этом он не знает, видя только тени. Для него истина — тень и образы. Если он сможет освободиться от оков и оглядеться вокруг, он поймет, что его прежняя истина есть только отображение настоящих вещей и огня, светящего в пещере. Тогда от иллюзий человек переходит к тому знанию, которое дают науки о чувственном мире, он учится видеть естественные вещи и солнце, природный очаг пещеры. Но при этом ученый-естествоиспытатель не выходит за пределы пещеры, за пределы мнения и веры, ему чуждо понимание истинных причин происходящего в пещере. Он сможет его достичь только тогда, когда он, покинув пещеру, выйдет к настоящим вещам и настоящему солнцу, освещающему их. Тогда он доходит до подлинной реальности. Однако он не может сразу устремить свой взор к солнцу, т. е. постигнуть истинную причину бытия и знания, он должен приучить свои глаза к его свету, взирая на его отражения в воде, на звезды и предметы. Это область математического рассудка. Платон видит в математическом знании не самостоятельную ценность, но лишь инструмент для приучения души к истинному знанию, уже не опирающемуся на чувственные образы. Поясняя педагогическое значение математических наук, Платон выстраивает такую последовательность математического обучения, которое постепенно должно освободить душу от «ила» чувственности. Ряд построен по убыванию чувственно-конкретного в математическом знании: музыка, астрономия, стереометрия, планиметрия, арифметика. И только после длительного привыкания посредством математического знания человек может устремить свой взор к истинному солнцу и постигнуть «беспредпосылочное начало», двигаясь в чистых понятиях.

Основные тезисы:

Толкование символов в мифе:

1. Пещера – чувственный мир, в котором живут люди. Они наивно полагают, что могут познать этот мир лишь благодаря органам чувств, однако это лишь кажимость. Кажимость – философская категория, которая означает превратное определение истинного бытия, основанное на внешнем (чувственно воспринимаемом) явлении предмета познания.

2. Тени – это «кажимость вещей».

3. Утварь, статуи и изображения из камня и дерева – чувственно воспринимаемые вещи.

4. Небольшая каменная стена, ширма – грань, разделяющая два рода бытия. По Платону есть два вида бытия: мир духовных сущностей или «мир идей» (истинное бытие) и «мир вещей» (бытие чувственное).

5. Всё, что вне пещеры – истинное бытие, которое ведет к идеям.

6. Солнце – идея блага. Благо станет доступно только тому, кто вырвется из плена чувственного мира. Благо доступно только мысли. Человек, который вырвался из плена – философ.

Миф также символизирует ступени познания:

1. Чувственно-воспринимаемое делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера, со вторым — уподобление. Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение. Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений. Созерцание теней – «уподобление». Созерцание статуй и прочего – верования, от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно.

2. Длительное привыкание – прозрение, постепенное движение к чистой мудрости. Процесс достижения умом мира идей.

3. Созерцание Солнца – чистое созерцание, чистая мудрость, усмотрение разумом мира идей непосредственным образом. По Платону, ноэзис – высшая ступень познания истины, она доступна лишь мудрецам, прошедшим этапы посвящения.

Политический аспект мифа:

Платон говорит о возможном возвращении в пещеру того, кто однажды был освобожден. Вернуться с целью освободить и вывести к свободе тех, с которыми провел долгие годы рабства. Несомненно, это возвращение философа-политика, единственное желание которого — созерцание истины, преодолевающего себя в поисках других, нуждающихся в его помощи и спасении. Вспомним, что, по Платону, настоящий политик — не тот, кто любит власть и все с ней связанное, но кто, используя власть, занят лишь воплощением Блага. Возникает вопрос: что ждет спустившегося вновь из царства света в царство теней? Он не увидит ничего, пока не привыкнет к темноте. Его не поймут, пока он не адаптируется к старым привычкам. Принеся с собой возмущение, он рискует навлечь на себя гнев людей, предпочитающих блаженное неведение. Он рискует и большим, — быть убитым, как Сократ. Но человек, который знает Благо, может и должен избежать этого риска, лишь исполненный долг придаст смысл его существованию

Билет 7. Платон: теория идей и гносеология.

Платон (427-347 до н.э.) (настоящее имя – Аристокл) – ученик Сократа – основоположник идеалистической европейской философии – наиболее сложного и богатого содержанием течения в истории человеческой мысли. Одной из наиболее значимых для последующих веков проблемой философии было открытие Платоном сверхчувственного бытия – “мира идей”и категориальная обработка этой сферы. Философская система Платона явилась первой завершенной синтетической концепцией, где через призму учения об идеях рассматривались все основные части античной философии: онтология, гносеология, этика, эстетика, философия политики. Лосев: ” Платон – стержень всей европейской философии”.

Учение об идеях: Предшественники Платона (Зенон, Протагор, Гераклит Эфесский) сумели доказать относительность всего существующего, прежде всего, относительность норм морали. Они доказали, что чувственные данные обманывают человека. Ум связан с чувствами, следовательно, несовершенен, наполнен противоречиями. В мире все течет и изменяется, все относительно. Относительны и ценности человеческого бытия. Мораль ограничена временем, местом, условиями жизни; “человек есть мера всех вещей” (Протагор). Если и существуют какие-то вечные истины и не зависящая от мнения людей добродетель, то они не могут быть познаны человеком из-за слабости и противоречивости ума. Такая философия вела к агностицизму – моральному цинизму, к признанию невозможности понять суть вещей умом. Следовательно благо, справедливость, красота, добро оказываются либо относительными, либо непознаваемыми. Против таких идей выступил Сократ, а его мнение поддержал Платон.

Платон полагал, что есть вечные ценности бытия, что существуют справедливость, благо, добродетель, не подверженные человеческим разногласиям. При этом первопринципы бытия и морали вполне постижимы умом человека. Доказательство идей Платона: Есть мир, в котором мы живем, этот мир движется, изменяется. Такой текучий мир обозначается понятием “бывание”. Бывание мы понимаем через ощущения, восприятия, представления, которые могут обманывать, не обеспечивая истины. Ум, который опирается на чувства, не способен дать истины. Но есть и другой мир – мир вечный, несотворимый и неуничтожимый. Это – мир сущности вещей, мир чистых форм вещей, причины и предела вещей. Этот мир, обозначается понятием “бытие” – мир идей. Познавать мир идей возможно, но не через ощущения, а через понятия, которые проверяются логикой. Из этих понятия по правилам логики выводятся другие понятия, и можно прийти к истине. Истина же в том, что мир идей, мир сущностей определяет наш текучий мир – бывание. Мир идей – вне пространства, вне времени, никогда не меняется. (например, красота как идея – причина красивых вещей). Такую красоту саму по себе, добродетель саму по себе, справедливость саму по себе и тд мы познаем умом при помощи диалектики (по законам логики). Значит, посредством ума можно обосновать права морали и государственного устройства, понять цель в жизни и ее основные ценности. Из двух существующих миров истинный – мир идей. Вещи – только бледные копии идей. Идея – причина вещей и причина всего мира, но они в нем не присутствуют. Они пребывают в душе человека и сродни ей. Таким образом, теория познания (гносеология) Платона следующая : наша душа содержит знания об идеях, поскольку душа до вселения в тело обитала в мире идей, общалась с ними. Значит, идеи мы познаем не через чувства, которые могут показать мир вещей, а через разум, через припоминание. Наша душа, побуждаемая правильно поставленными вопросами, может припомнить те истины, которые получила еще до вселения в человеческое тело. Таким образом, идеи, которых нет в материальном мире, следовательно и в чувствах и ощущениях, появляются в уме.

Мир идей иерархизирован. Во главе – идея высшего блага , есть идеи человеческих ценностей (справедливости, мудрости, добра и зла), есть идеи отношений (любви, ненависти, власти, государственности). Ниже стоят идеи веществ (крепкий, железный, медный). Есть идеи вещей (коня, меча, дерева), идеи продуктов природы (снег, огонь, вода). Есть и другие типы идей, например, математических отношений (большее или меньшее).

С позиции потустороннего, но истинного мира люди должны критиковать настоящий мир. Такая система философии называется метафизической. Обоснование метафизической системы философии выдвинуло Платона в число мировых гениев человечества.

Эта проблема – одна из центральных в схоластике, она связана с христианским догматом о троичной сущности Бога и доказательством бытия Бога.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109) глубоко разработал онтологическое доказательство бытия Бога. Согласно Ансельму, у человека есть мысль о Существе, выше которого нет – мысль о Боге. Если у человека есть мысль о Боге, то Бог есть и в действительности. Потому что бытие существа, выше которого нет, может находиться только в действительности. Ведь если наивысшее находится только в уме, оно уже не является наивысшим.

Следовательно, мысль и бытие тождественны – что есть в мысли, то есть и в бытие. Однако в мысли у нас есть “общие идеи” (как у Платона) или общие понятия блага, мудрости, красоты и тд. Ансельм утверждает, что общие понятия – универсалии – тоже существуют реально. Отсюда и термин, принятый для этого направления – реализм.

По теории реализма, общее (универсалии) имеет самостоятельное существование. Например, Бог – реально существующее общее.

Возражение против такого понимая общего выдвинул Росцелин. Росцелин полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общего (унверсалий) реально не существует. Универсалии – общее понятие, это слова и даже звуки голоса – номена. Отсюда и термин, принятый для этого направления – номинализм. Когда мы говорим о людях и видах вещей, мы совершаем умственное отвлечение. Таким образом, общее – субъективное порождение ума, отвлечение.

Росцелин свое учение применил к догмату о Троице. Если есть только единичное, то Троица либо состоит из трех отдельных лиц, либо это три названия одного реально существующего лица.

в 1902г. учение Росцелина было объявлено еретическим.

Ученик Росцелина – Пьер Абеляр (1079-1142) – пытался применить реализм и номинализм в своем учении, которое назвал концептуализм. Абеляр воспроизвел некоторые черты критики Аристотеля теории идей Платона. Общее, считал Абеляр, не существует реально вне вещей. Общее (универсалии) существует только в уме (концептуально), но не в виде самостоятельных идей. Вместе с тем, поскольку наш ум реален, то и общее реально (относительно ума).

Вопрос о Троице предлагал решить следующим образом: три лица Троицы – три атрибута (качества) Бога: могущество, мудрость и слабость. Вместе они образуют совершенное Существо. Тогда получалось, что Абеляр сводит Троицу к существованию одной личности. Такое воззрение также было признано еретическим.

Окончательно проблема номинализма и реализма была решена только Фомой Аквинсиким.

Билет 19. Общая характеристика философии эпохи Возрождения.

Ренессанс или Возрождение – важный этап в истории философии. Ренессанс в Европе (прежде всего, в Италии, занимает период с 14 по 16 вв.)

Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание. Наряду с авторитетом Священного Писания признается авторитет античной мудрости. Вместе с тем происходит возрождение “истинной” христианской духовности переосмысливаются христианские традиции, появляются ревностные хранители христианства, такие, как монах Джироламо Савонарола во Флоренции, резко протестующие против роскоши папства, зовущие к возрождению первоначального апостольского христианства.

Главная особенность философии Ренессанса – антропоцентризм. Теперь в центр исследований поставлен не Бог, а человек. Леонардо да Винчи, Микеланджело, Эразм Роттердамский, Никколо Макиавелли, Томас Мор интересуются местом человека в мире, его свободой и судьбой.

Возникла новая система ценностей, где на первом месте стоят человек и природа, а затем религия с ее проблемами. Человек – это природное существо. Отсюда и другая особенность философии и культуры эпохи возрождения – секуляризация – освобождение от церковного влияния. Постепенно и проблемы государства, морали, науки перестают всецело рассматриваться через призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное существование, законы которого могут изучаться светскими науками. Религиозные проблемы, касающиеся бытия Бога, добра и зла, спасения души, не находятся более в центре внимания философии. Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих истинное знание о природе. (Коперник, Галилей, Бруно и др.)

Мыслителям Ренессанса присуще нежелание анализировать понятия, тщательно различая (как это делали схоласты) мельчайшие оттенки категорий. Они стремятся осмысливать сами явления природы и общества и не спорить об определениях.

Большинство из них опираются на ум и разум, а не интуицию и открвение.

Георг Вильгельм Ф. Гегель (1770-1831) завершает возведение здания классического немецкого идеализма.

В философии Гегеля рационализм объединяется с диалектикой, которая выступает как всеобщая логика самопознания разума, или абсолютной идеи, как логика универсального мирового процесса и в то же время как фундаментальная теория познания.

Панлогизм – всё действительное разумно, всё разумное – действительно; отождествление мышления и действительности.

Диалектика –

1) искусство спора (Платон, Сократ)

2) учение о развитии через единство и борьбу противоположностей (Гераклит Гегель)

Философия Гераклита считается предтечей диалектики Гегеля, который позаимствовал у Гераклита учение о развитии через противоречия. Гераклит: весь мир развивается, не стоит на месте.

Три закона диалектики:

1. Закон единства и борьбы противоположностей.

Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития – единство и борьба противоположностей.

Через борьбу создается единство. (Инь и Янь – пример единства противоположностей). Борьба рождает мысль.

Принцип троичности, или триады.

Изначально тезис, но потенциально таит антитезис. Тезис – антитезис – синтез (одно превращается в другое в процессе развития). Противоположности взаимодействуют, то есть борются.

Отрицание тезиса, а затем и антитезиса означает не уничтожение предмета (т. е. не уничтожение антитезиса), а развитие всего содержания предмета. Синтез есть объединение тезиса и антитезиса, достижение более высокого содержания, чем это имелось в «тезисе» и «антитезисе»; в отличие от простого их сложения здесь нечто новое, а именно здесь обеспечивается преодоление противоречий предыдущих этапов развития. То есть синтез – это возвращение к тезису, но на новом уровне (принцип спирали).

Пример: Тезис – существует дядя. Антитезис – существует племянник. Синтез – существуют и дядя, и племянник. Однако синтез в свою очередь содержит в себе противополагающее начало, которое приводит к его отрицанию, то есть синтез далее рассматривается как тезис и т.д. То есть тезис о существовании дяди и племянника предполагает антитезис о существовании сестры/брата дяди и т.д.

2. Закон направления развития (двойного отрицания).

Голое отрицание – нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта – воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода – лед. Смолотить зерно – голое отрицание, посадить зерно – диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. Синтез – это двойное отрицание тезиса.

– вначале идея развивается в самой себе (стадия тезиса) – логика

– далее идея отчуждается от себя, нисходит на природу (стадия антитезиса) – физика

Природа пропитывается идеей и идея наполняется природным содержанием.

– перерождение идеи в дух и продолжение своего развития (стадия синтеза) – философия духа

3. Закон перехода количественных отношений в качественные (количественные изменения на определённом этапе приводят к качественным, а новое качество порождает новые возможности и интервалы количественных изменений).

В Ставшем Бытии (результат Становления; см. далее про Бытие-раздел Логики) можно выделить количество и качество. Количество – это свойство, безразличное к своему Бытию. Качество – это свойство, относящееся к Бытию.

Софизм про лысого: Сколько волос надо вырвать, чтобы образовалась лысина? То, где количество переходит в качество, – мера. Мера – получение знаний; мера есть качественно определённое количество. До меры количество остается количеством, после меры – становится качеством.

Примеры: 1 хромосома => синдром Дауна, врожденный порок сердца.

Логика (тезис) –

идея развивается в самой себе.

1. 1) Бытие (тезис) – пусто, нет содержания

2) Ничто (антитезис)

3) Становление (синтез) – развитие, Ставшее Бытие. Возникает наличное бытие,

обладающее некой определенностью – качеством. Количество не приводит к изменению качества в определенных границах. Единство качества и количества образует меру, переход

которой приводит к изменению качества, совершающегося посредством скачка. Таким образом, Гегель сформулировал закон перехода количества в качество.

2. Сущность

Внутренним ядром бытия является сущность. Сущность предшествует существованию. Сущность противопоставляется явлению. Сущность является, а явление существенно. Действительность: все действительное разумно, всё разумное действительно (панлогизм).

Необходимость и случайность. Случайность – свобода. Свобода – осознанная необходимость.

3. Понятие

Сущность Бытия проявляется в Понятии.

Истина – соответствие понятия о действительности самой действительности (корреспондентская концепция).

Природа (антитезис)-

идея нисходит на природу.

1. Неорганическая природа (тезис)

Механика

2. Органическая природа (антитезис)

Биология

3. Физика (синтез)

Философия духа (синтез) –

перерождение идеи в дух. Идея – абстрактная мысль. Дух привязан к субъекту.

1. Субъективный Дух (тезис) – человек

К рассмотрению человека Гегель подходит с трех сторон:

физиология – психология – антропология.

2. Объективный Дух (антитезис) – общество

Существование нормального общества невозможно без регулирования.

Абстрактное право – мораль – нравственность.

3. Абсолютный Дух (синтез) – бог

Само слово «бог» Гегелю не нравилось, говорил, что оно себя изжило. «Чудо – насилие над духом».

Три способа постижения абсолютного духа:

1) Искусство. Постижение через образы и чувства

2) Религия. Духовное постижение. Недостаток: при постижении духа руководствуется только верой (вера гораздо ниже разума).

3) Философия. Постижение с помощью разума.

Философия истории Гегеля (историософия)

У истории есть конечная цель – достижение свободы. Историей управляет мировой Дух – Провидение, Бог. Он ведет Историю к этой цели.

Стадии развития:

I. Абсолютная несвобода.

Государства только появляются. Древний Восток. Деспотии, тираны, подчинение страхом, никто не свободен.

II. Ограниченная свобода.

Греция. Свобода не для всех (рабовладельчество). Свободны только философы.

III. Абсолютная свобода.

Германия, христианство. Христос (богочеловек) освобождает каждого человека. Христианство приносит осознание самого себя.

Вывод:

Законы диалектики образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий диалектически смотреть на мир, описывать его с помощью данных законов, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удаётся создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные её этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, то есть сфера логики.

Билет 25. “Воля к жизни” А. Шопенгауэра, “Воля к власти” Ницше.

Безграничной вере ученых и философов- рационалистов в силу человеческого разума и неизбежность общественного прогресса был нанесен тяжелый удар Французской революции 1879г. Общество, провозгласившее разум божеством и официально положившее учение гениев в основу политики, на поверку оказалось неразумным и бесчеловечным. Террор и невиданные ранее зверства правительства, основанного на “принципах разума”, заставил задуматься над действительными возможностями науки и разума. Оказалось, что люди не столько нуждаются в научной истине, сколько в устраивающих их жизненных мифах, “внутри” которых легче жить.

Иррациональная философия Артура Шопенгауэра (1788-1860), а затем и Фридриха Ницше(1844-1900) стала ответом на эти обстоятельства.

В своей работе “мир как воля и представление” Шопенгауэр выступает как продолжатель дела Канта.

Мир, согласно Шопенгауэру, не основан на принципах разума, поскольку в мире вообще нет разума. В мире существует только “воля”. Волю, по Шопенгауэру, надо понимать широко – не как качество человеческой души, а как порыв, существующий в природе и в обществе. Но эта воля слепа, она не имеет разумной цели, иррациональна. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она безосновна и беспричинна. Она выступает как бесцельная потребность выжить (воля к жизни). На человеческом уровне воля выступает в виде страстей (аффектов): властолюбия, мстительности, половой любви и тд. Если снова мира – воля – неразумна, то и мир неразумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного обоснования. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники – они становятся большим злом.

Время и пространство враждебны к человеку. В целом, жизнь людей – безнадежное длительное угасание и горе. Смысл жизни состоит в понимании того, что мир – это скорбь. Человек может прожить достойно, искоренив в себе волю к жизни, устранив аффекты. Шопенгауэр ссылается на положения древнеиндийской философии, зовущей человека к отрицанию иллюзорного мира, в стремлении к нирване. Таким образом, Шопенгауэр приходит к выводам о бессилии человека и безнадежности его попыток познать не только законы общества, но и самой возможности познать мир (поскольку у воли, разлитой в мире, нет законов). Он отрицает моральный прогресс и возможность построения счастливого и разумного государства.

Фридрих Ницше – считал себя учеником Шопенгауэра. Мир он понимал как вечное становление, вечный поток, в котором все возвращается на круги своя. Человек не должен бояться смерти, потому что мир повторяется во времени с незначительными вариациями. В мире действует слепая воля, но воля жизни на человеческом уровне проявляется как воля к власти. Воля к власти является основой самоутверждения в формах искусства, морали, религии, науки. Воля к власти – движущая причина человеческой культуры. Человек выделяется из мира животных, создавая мораль, религию, стремясь к истине, но в этом кроется величайшая ошибка: истины нет. Познание это всегда лишь истолковывание фактов. Человек толкует мир, в котором живет, создавая свой собственный мир – мир иллюзии, где проявляется воля человека к власти.

Мораль для Ницше предельно относительна. Истин морали не существует. Но у поступков есть критерий. Критерий действия – степень приближения человека к власти. Никакой общей морали не существует. То, что морально для одних, неморально для других.

(До Сократа мораль отражала интересы умных, богатых, сильных, благородных людей. Сократ – первый декадент в философии, пытался найти общую мораль.)

По Ницше главное искажение морали – христианское учение. Христианская мораль перевернула истинные идеалы людей в целях сохранения стадного большинства, убогого физически и морально. Она провозгласила добром смирение, нищету духа, аскетизм тела.

Ницше считал, что сложившиеся ценности европейской культуры следует подвергнуть переоценке. Однако такая склонность к переоценке – свойство особого человека, носителя творчества и воли, который вскоре должен появиться в мире.

Философия – “любовь к мудрости” (от греч. phileo – люблю и sophia – мудрость) – возникает в VII-VI веках до н.э. в Древней Греции и на Востоке – в Индии и Китае. С тех пор не утихают споры о предмете философских размышлений, назначении философии, ее соотношении с другими формами человеческой духовной деятельности.

Философия состоит из следующих разделов:

1. Онтология (антология – собрание текстов) – раздел о бытие(основной), главные вопросы:

 Что первично: бытие или сознание?

Материализм-бытие определяет сознание /идеализм –сознание определяет бытие.

Идеализм-сознание определяет бытие. Делится на три направления:

Объективный идеализм– существует объективное божественное сознание, которое порождает материальный мир (Платон);

Субъективный идеализм (солепсизм) – мир является представлением моего субъективного сознания

Дуализм -две субстанции появляются одновременно, ничто ничего не определяет. (Рене Декарт)

 Какова причина мира?

Монизм –бытие имеет один единственный источник. (Фалес – все из воды)

Дуализм-2 начала

Плюрализм –множество начал (атамизм Демокрита, монаги Лейбница)

Гносеология (Эпистомология) – гнозис (знание вообще), эпистема (точное научное знание) – учение о познании

 Познаваем ли окр. Мир/ бытие? Постижима ли истина?

Гносеологический оптимизм-мир познаваем

Агностицизм-мир непознаваем

Скептицизм (скепсиз-сомнение)

 Главное понятие-истина

Корреспондентская концепция истины (Аристотель) – истина есть соответствие нашего знания о действительности самой действительности

Социальная философия – философия об обществе

 Как возникло? Что является ячейкой? Что такое?

 Учение об идеальном государстве

Антропология – философия о человеке

 Что отличает человеческое бытие, какие главные ценности человека?

Этика (нрав, мораль) – учение о нравственности

Эстетика (Баунгартум) – учение о чувственном восприятии (часть гносеологии), с 19 в. Наука о прекрасном.

Аксеология (ценность) – учение о ценностях (часть антропологии)

 В чем ценность человеческой жизни?

Историософия, философия истории

 Что управляет ходом истории?

 Почему происходят события?

 Существует ли логика истории?

 Циклично/линейно/веерообразно ли развивается история?

Для греческого философа Платона философия – это мышление о вечном и непреходящем. Пифагор усматривал в философии не обнаружение окончательной истины, а лишь любовь к мудрости и к нравственной жизни.

Аристотель видел корень философии в удивлении, а предмет ее – в исследовании “первых начал и причин”. Одновременно философия помогает познать и цель деятельности. К философии стремятся не ради пользы, “эта наука единственно свободная, ибо она одна существует ради самой себя”(Аристотель)

Немецкий философ И.Г.Фихте (1762-1814) считал, что философия не только всеобщая наука, но и предпосылка всякого знания, свою систему он назвал “наукоучением”.

Другой немецкий ученый и философ, В.Вундт (1832-1920), считал, что “философия есть всеобщая наука, имеющая своей целью соединить в единую беспротиворечивую систему познания, добытые специальными науками, и свести всеобщие употребляемые наукою методы и предпосылки познания к их принципам”.

Современный швейцарский философ Д. Мерсье придерживается противоположного мнения. Он считает, что философия не является наукой. Наука не является ни какой-то определенной философией, ни философией вообще.

В XX веке философию все чаще выводят за границы науки, за границы познания мира вообще. “Не в мире, а в человеке философия должна искать внутреннюю связь своих познаний”, – писал немецкий философ, представитель “философии жизни” В.Дильтей. Французский философ-экзистенциалист А.Камю рассматривает философию как форму решения человеком своих глубоко личных проблем: “Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит ответить на Фундаментальный вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно”. Многие философы сближают философию с искусством. Испанский философ М.Унамуно (1864-1936) писал: “…философия значительно ближе к поэзии, чем к науке. Все философские системы, задуманные как предельное обобщение конечных результатов частных наук за тот или иной период времени, были гораздо менее содержательны и жизнеспособны, чем системы, в которых выразилась во всей своей полноте духовная страсть их автора”

Философия затрагивает человеческие интересы, хотя и далека от примитивной полезности. Решая проблему смысла человеческой жизни, философия решает ее как проблему смысла жизни вообще, то есть философия стремится к универсальным, всеобщим ответам. Наконец, противоречивость оценок философии также не случайна, она связана с внутренней противоречивостью самого предмета философии.

Предмет философии – все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

Философия то рассматривается как знание о сущем, то как нормативная дисциплина, знание о должном. В первом случае философия сближается с наукой, во втором – с мудростью, с религией, идеологией, искусством. Наиболее яркие примеры попыток объединения этих двух способов понимания специфики философии – философская система Гегеля и философия марксизма.

Предфилософия включала мифические, мистические и научные представления.

Мифы – это синкретические образы мира, включающие в себя научные, религиозные, художественные и этические элементы. Они существовали на этапе политеизма – многобожия. Мифы характеризовались зооморфизмом и антропоморфизмом образов природы и богов. В них обожествлялись природные стихия и элементы космоса, сам космос.

Отличительные черты мифа:

1) неспособность отделения человека от природы;

2) мышление неотъемлемо от эмоций;

3) культурные и природные объекты сопоставляются метафорически;

4) природные формы очеловечиваются;

5) фрагменты космоса одушевляются;

6) нет четкого разделения субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слови, существа и имени, пространственных и временных отношений;

7) слабо развит анализ причинности;

8) происхождение или творение объясняет происходящее;

9) время делится на ранний период, в котором находится перводействие и первопричины, а на основе событий раннего периода предсказываются события текущего, причем разница между современным и древним мало различима;

10) миф воспринимается как правда и первичная реальность;

11) миф синкретичен – в нем слиты абстрактные символы, образы, аллегории и все это нерасторжимо соединено. Гея – женщина порождающее начало земля; Афина – персонаж и абстрактное понятие ума и т.п.

12) в мире нет противопоставления верующего и объекта веры, миф исключает рефлексию – носитель мифологического сознания исключает возможность другой точки зрения;

13) Отношения людей представляются в виде совокупности полуфантастических существ, созидающих свои отношения.

Рациональное начало в мифе практически отсутствует. К тому же, миф по этой причине является свойственным традиционному складу мышления.

Как только возникает возможность сомнения, рационализации, и появляется гипотеза о том, что существует что-то что не может быть объяснено с помощью мифа мифологическое сознание разрушается, так как принцип рационализации противоречит многим его основополагающим чертам. Мифологическое мировоззрение разрушается и на его месте зарождается философское и религиозное мировоззрения.

Древняя греческая философия – общепринятый духовный исток современной философии, всей европейской культуры. Поэтому истоки самой греческой философии также являются предметом пристального внимания.

Возникновение философии – сложное взаимодействие изменившихся социальных и индивидуальных потребностей и возможностей их реализации. Взаимодействие мифологических представлений и зарождающегося научного знания, с одной стороны, особой социальной атмосферы, с другой, и привело к возникновению философии – качественно нового явления, отличного от древнего мифа, предфилософских представлений, житейской мудрости и эмпирических наблюдений.

Вся жизнь греческого общества строилась на рациональной основе. Однако традиционные мировоззренческие установки, закрепленные в культуре, исходили из схемы мифа: все происходящее рассматривалось как результат борьбы противоположных антропоморфных (сходных с человеком) начал; причинно-следственные связи были облечены в форму кровнородственных связей, отношений порождения.

Для человека, который уже всю свою жизнь подчинил законам разума, решение главных для него вопросов судьбы, счастья, свободы на основе мифологических образов представлялось неубедительным. Миф уже не отвечает запросам человека, реально живущего в мире общего; он не утешает, не дает надежду, не стимулирует социальную активность. Возникает настоятельная потребность всеобщее, закономерное, разумное обнаружить в самой основе мира. Философия и есть совершенно новая форма ответа на коренную “бытийную” потребность человека. Философ оказывается той фигурой, которая стоит между мифологическим прошлым и будущим человека, строящего жизнь на рациональной основе.

На этой стадии рождающееся философское мышление открыто признает свои истоки: у греков не было иного материала, кроме старых мифов, собственной наблюдательности и здравого смысла

Мифогенная концепция – философия происходит из мифа.

Гносиогенная концепция – философия, как и мифология, появляется из протознания.

Гносиомифогенная концепция- в мифологии мы встречаемся с метафизическими вопросами, а протознание – источник этических норм в философии

Систематизаторами древнегреческой религии выступили Гомер («Илиада» – спор Агамемнона и «Одиссея» – похождения царя Итаки) и Гесиод. Если Гомер – полулегендарная фигура, то Гесиод реальное лицо. Гесиод жил в 8-7 вв до н э. Он автор поэм «Теогония» и «Труды и дни»

К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов-“досократиков”:

• милетской школы — “физиков” (Фалеса, Анаксимандра, Анак­симена);

• Гераклита Эфесского;

• элейской школы;

• атомистов (Демокрита, Левкиппа);

• некоторых иных философов.

Основные проблемы, которыми занимались “досократики”: объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования — декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.

Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII – У вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления.

К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:

• милетская школа;

• школа пифагорейцев;

• школа Гераклита Эфесского;

• элейская школа;

• атомисты.

Характерными чертами досократических философских школ являлись:

• ярко выраженный космоцентризм;

• повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы;

• поиск первоначала, породившего все сущее;

• гилозоизм (одушевление неживой природы);

• доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.

Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета — крупного торгово-ремесленного поли­са в Малой Азии.

Представителями данной школы являлись Фалес, Анакси­мандр, Анаксимен.

Философы милетской школы:

• выступали с материалистических позиций;

• занимались не только философией, но и другими науками — точными и естественными;

• пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название – школа “физиков”);

• искали первоначало – субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес (примерно 640 – 560 гг. до н. э.) – основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:

• первоначалом всего сущего считал воду (“архэ”);

• представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;

• считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом — одушевлял все сущее);

• допускал наличие множества богов;

• считал центром вселенной Землю;

• точно определил продолжительность года — 365 дней;

• сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.).

Анаксимандр (610 – 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса:

• первоначалом всего сущего считал “апейрон” – вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все воз­никло, все состоит и в которую все превратится;

• вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы (“атомы”) остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и жи­вые организмы;

• первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 – 526 гг. до н. э.) – ученик Анаксимандра:

• первопричиной всего сущего считал воздух;

• выдвинул идею о том, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем – в почву, ка­мень и т. д.);

• проводил параллели между душой человека (“психэ”) и воздухом (“пневмой”) – “душой космоса”;

• отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

Гераклит из Эфеса (2-я половина VI – 1-я половина V вв. до н. э.) – крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

• первоначалом всего сущего считал огонь;

• вывел закон единства и борьбы противоположностей — клю­чевой закон диалектики (наиболее важное философское от­крытие Гераклита);

• считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении (“в одну и ту же реку нельзя войти дважды”);

• был сторонником круговорота веществ в природе и циклич­ности истории;

• признавал относительность окружающего мира (“морская вода грязная для человека, но чистая для рыб”, в разных си­туациях один и тот же поступок человека может быть и хо­рошим, и плохим);

• всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос — Мировой Разум;

• выступал за материальность человеческой и мировой души;

• был сторонником чувственного (материалистического) по­знания окружающей действительности;

• движущей силой всех процессов считал борьбу: “война (борьба) есть отец всему и мать всему”.

Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI — начало V вв. до н. э.), древнегреческого философа и математика:

• первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);

• выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);

• считали единицу мельчайшей частицей всего;

• пытались выделить “протокатегории”, которые показывали диалектическое единство мира (четное — нечетное, светлое — темное, прямое — кривое, правое — левое, мужское — женское и др.).

Элеаты — представители элейской философской школы, существовавшей в VI — V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Ксенофан.

Ксенофан — ранний представитель греческого свободомыслия в отношении религии. Наблюдательный, склонный к насмешке, он подверг критике господствующие представления о множестве богов, которыми поэты и народная фантазия населили Олимп.

Элеаты:

• изучали проблемы познания;

• жестко разделяли чувственное познание (мнение, “докса”) и высшее духовное идеалистическое;

• были сторонниками монизма — выводили всю множественность явлений из единого первоначала;

• считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) “строительным материалом”, “первокирпичиком” всего сущего считали микроскопические частицы — “атомы”.

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии (“линия Демокрита” — противоположность “линии Платона” — идеалистическому направлению).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

• весь материальный мир состоит из атомов;

• атом — мельчайшая частица, “первокирпичик” всего сущего;

• атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

• атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, “с крючками” и т. д.);

• между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

• атомы находятся в вечном движении;

• существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают но­вые живые организмы и предметы материального мира;

• атомы невозможно “увидеть” путем чувственного познания.

Софисты — философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний за деньги (в переводе с греческого “софисты” — мудрецы, учителя мудрости).

Поиски основ человеческого существования подводят греческую мысль к опасной черте, к возможности разрыва между первоосновой мира и человеческим существованием. Разрушение гармонии, встроенности человека в мироздание особенно активно начали софисты (V-IV вв. до н.э.). Софисты ищут основы человеческого существования не в мире, но в самом человеке. Софисты – учителя риторики, появившиеся в греческих городах в период возникновения выборных учреждений – народных собраний, судебных органов. Искусство ведения спора, знакомство с политическими знаниями, с правом стали необходимыми условиями активного участия в общественной жизни. Софисты (“учителя мудрости”) знакомили своих учеников и с общими философскими вопросами. Философия становится обоснованием активной политической деятельности. Кто пренебрегает философией, говорил один из софистов, Горгий, тот похож на женихов Пенелопы, которые, добиваясь ее, развлекаются со служанками.

Среди софистов выделяются группы так называемых:

• старших софистов (V в. до н. э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

Протагор: человек есть мера всех вещей. Для Греков истина и ложь – антологические понятия. Что человек считает истиной истинно. Релятивизм софистов – учение о том что все относительно.

Горгий: все ложно, потому что все можно опровергнуть. Все ложно – ничего не существует. Если нечто существует, то оно не познаваемо. Парменид: бытие и мысл есть одно. Горгий считал: бытие может и есть, но познать его невозможно, потому что относительно одного и того же есть множество мнений. Даже если существует и познаваемо, нельзя произнести. Невозможно выразить то, что нельзя познать (Тютчев)

• младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ (469-399 гг. до н.э.), сам принадлежавший к “учителям мудрости” и одновременно отрицающий софистскую мудрость в чем-то существенном.

Вслед за софистами Сократ отрицал поглощение человека бытием как чем-то внешним ему, отрицал зависимость человека от внешних политических авторитетов, отрицал некритическое отношение к богам традиционной религии (за что и был осужден). Но Сократ отрицал и ту хаотичную субъективность софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для самого себя.

Софисты впервые обращаются к человеческой субъективности, к человеку в его ограниченности. Софисты впервые намечают контуры особой “жизненной” философии, вдохновляющей человека как активного, деятельного, самостоятельного существа. Софисты впервые апеллируют не к космическому разуму, но к разуму человеческому, они начинают отделять разум от первоначала. Идеи софистов пронизаны оптимизмом. Человек свободен, автономен по отношению к космосу. Предшественники софистов видели опору для человека в гармоничном, упорядоченном бытии. Софисты обосновывают человеческую свободу, апеллируя к небытию.

Софисты поколебали сами основы жизни древнего грека, которые оберегали и защищали первые греческие философы. Вместе с тем софисты способствовали развитию логики, пробудили интерес к внутренней жизни человека, показали необходимость критически-рефлексивного отношения к себе и к другому человеку, к явлениям общественной жизни. Софисты – ниспровергатели авторитетов, традиций.

Для софистов характерно:

• критическое отношение к окружающей действительности;

• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

• стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является “рогатый” софизм:

“То, что ты не потерял, ты имеешь;

ты не потерял рога;

значит, ты их имеешь”.

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

• критически взглянули на окружающую действительность;

• распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: “Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”.

Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

• вне человеческого сознания ничего не существует;

• нет ничего раз и навсегда данного;

• что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

• если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

• вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека (“То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким”);

• окружающий мир относителен;

• объективное (истинное) познание недостижимо;

• существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается создание произведения “Двоякие речи”, которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания (“Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей”; “Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков”) и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: “О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию — и вопрос темен, и людская жизнь коротка”.

Эристика – искусство спора (эристос – спор, Эрида подкинула золотое яблоко). Это спор не имеющий цели. Спор ради самого спора. Техномотическое понимание философии.

Софисты сделали образование доступным. Стимулировали появление логики. Философия после софистов немыслима без аргументации.

Сократ- первый величайший философ. Мудрейший из эллинов, Аполлон. 459-399 гг до н э. Первый афинский философ. После него Афины стали центром интеллектуальной жизни Греции

Сам Сократ не оставил сочинений, так как истина замыкается в тексте он не брал денег со своих учеников, не заботился о семье. Все, что мы знаем о Сократе, мы знаем от Платона Главной задачей своей жизни он считал обучение человека мышлению, умению находить в себе глубинное духовное начало. По его собственным словам, он был приставлен к афинскому народу как овод к коню, чтобы тот не забывал думать о своей душе. Метод, который Сократ избрал для решения этой непростой задачи, – ирония, освобождающая человека от самоуверенности, от некритического принятия чужого мнения. Цель иронии – не разрушение общих нравственных устоев, напротив, в результате иронического отношения ко всему внешнему, к предвзятым мнениям человек вырабатывает общее представление о том духовном начале, которое лежит в каждом человеке. Разум и нравственность в своей основе тождественны, считает Сократ. Счастье и есть осознанная добродетель. Философия должна стать учением о том, как следует человеку жить, философия вырабатывает общее понятие о вещах, обнаруживает единую основу существующего, которая для человеческого разума оказывается благом – высшей целью. Единая основа человеческой жизни не существует в отрыве от духовных усилий самого человека, это не равнодушное природное начало. Только когда единое станет целью человека, будет представлено в форме понятия, оно составит его счастье.

Сократ вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.

Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название “майевтика”. Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.

Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.

• любое знание есть добро;

• любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.

Сократическая беседа:

– Скажи, Лахет, что такое мужество?

– Это никогда не поворачиваться лицом к врагу

– Знаешь, лакедомоняне имитируют бегство и обернувшись, разбивают ряды врага

– Это не сдаваться в бою

– …

– Теперь я не знаю, что такое мужество, скажи?

– Я тоже не знаю, теперь мы не знаем вместе, давай будем искать

Ирония (иронери – притворство) – притворяется дурачком и ищет истину, а не стремится победить собеседника. Разрушить самоуверенность.

Диалектика – искусство спора – вопросно-ответная процедура. майевтика и диалектика противостоят эристике- это спор ради достижения истины.

Проблематика Сократа: мораль, этика. «Познай самого себя», «Я знаю, что я ничего не знаю», «Добродетель – есть знание». Не знаяя что такое добро и зло, мы сособны совершать неправильные поступки. Люди изначально стремятся к добру.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

• способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

• искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;

• открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

• ввел диалогический (диалектический?) метод нахождения истины — путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;

• воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых “сократических школ”.

“Сократические школы” — философские учения, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу “сократических школ” относятся:

• Академия Платона;

• школа киников;

• киренская школа;

• лигарская школа;

• элидо-эритрийская школа.

Академия Платона — религиозно-философская школа, соз­данная Платоном в 385 г. до н. э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просущество­вавшая до VI в. н. э. (около 1000 лет).

Киники — философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках.

Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном “Сократ, сошедший с ума”).

Киренская школа основана в IV в. до н. э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (ки­ренаики):

• выступали против изучения природы;

• высшим благом считали наслаждение;

• соответственно целью жизни видели наслаждение, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство — как средство для достижения наслаждения.

Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н. э. Представители – Евбулид, Диодор Крон.

Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, — Бог, разум, жизнен­ная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует.

Помимо философских теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занима­лись софистикой) и получили прозвище “спорщики”.

Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов (не путать с софизмами), — “Куча” и “Лысый”, с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество.

Апория “Куча”: “Если на землю бросить зерно и к нему добавлять по одному зерну, то с какого момента на этом месте возникнет куча? Может ли совокупность зерен превратиться в кучу после добавления одного зерна?”

Апория “Лысый”: “Если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения которого человек становится лысым? Можно ли установить грань, разделяющую “еще не лысого” и “уже лысого”?”

Платон (427 – 347 гг. до н. э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Настоящее имя Платона – Аристокл

Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются “Апология Сократа”, “Парменид”, “Горгий”, “Федон”, “Государство”, “Законы”.

Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

Отец Платона Аристон – потомок афинского царя Подра, который пожертвовал собой ради горожан. Мать Птона – родственница афинского законодателя Солона. Платона учили участвовать в политике, но он писал стихи, которые сжег.

Философия Платона.

Философская система Платона развертывает образ мира, достойный рождающейся человеческой личности; ставит перед человеком цели, достойные гармонии Космоса. Бытие и небытие в его системе не есть два равноправных объяснительных принципа мироустройства, безразличные человеку, его целям и надеждам. Мир “центрируется” вокруг человека, у ног его клубится бесформенная материя – небытие, взор его обращен к небу – прекрасному, благому, вечному – бытию.

В своей онтологии, учении о бытии, Платон утверждает, что чувственно воспринимаемый мир, в который мы погружены, не есть единственный мир. Мир, в котором мы живем называется Мир вещей, вещи в нашем мире это тени идей, подобие их. (Миф о пещере) Платон не оригинален, высказывая идею существования двух миров.

Миф о пещере — Главный сюжет “Республики” — миф о пещере. В нем мы находим аллегорическое изложение платоновской метафизики, гносеологии, диалектики и этики.

Внутри пещеры кажется, что тени — единственная реальность; не зная ничего другого, узники принимают за чистую монету теневые проекции и звуки эха. Предположим, один из узников сбрасывает оковы, осваивается с новым видением вещей. Попав на свободу, он ошеломлен видом пламени костра и солнечных лучей. Минуты ослепления проходят, и он понимает, что именно солнце — истинная причина всех видимых вещей.

«Ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию… посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная — глянь-ка — невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

— Это я себе представляю.

— Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

— Странный ты рисуешь образ и странных узников!

— Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?

— Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?

— А предметы, которые проносят там, за стеной; Не то же ли самое происходит и с ними?

— То есть?

— Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

— Непременно так.»

Для Платона пещера представляет собой чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, что благодаря органам чувств познают истинную реальность. Однако такая жизнь — всего лишь иллюзия. От истинного мира идей до них доходят только смутные тени. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно задавая себе вопросы и ища на них ответы. Однако бессмысленно пытаться разделить полученное знание с толпой, которая не в состоянии оторваться от иллюзий повседневного восприятия. Платон продолжает:

«Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх — в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?

— Конечно, он так подумает.

— А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?

— Да, это так.»

Излагая данную притчу, Платон демонстрирует своим слушателям, что познание требует известного труда — беспрестанных усилий, направленных на изучение и понимание тех или иных предметов.

Миф намекает на онтологическую градацию бытия. Тени на пещерных стенах — простая кажимость вещей, статуи — чувственно воспринимаемые объекты, каменный вал — демаркационная линия между родами бытия. Люди вне пещеры — истинное бытие, ведущее к идеям, ну а солнце — идея Блага.

2. Три ступени познания. Когда мы в мире теней — это ступень воображения (eikasia). Видение статуй вне пещеры дает ступень верований (pistis). B лучах яркого солнечного света мы познаем идеальный смысл бытия, и это — noesis, диалектика и чистое созерцание.

3. Аскеза, мистика и теология. Материальным людям дана только пещерная жизнь. Умопостигаемое поднимает нас над грубой материей, через аскезу мы входим в мир мистики. Полное преображение наступает при созерцании божественного солнца-Блага.

Платон впервые открыто говорит о невещественности этого подлинного мира, его идеальности. Бестелесные внечувственные сущности, постигаемые только умом, Платон назвал “эйдосами” – “видами”, или идеями.

учение Платона позже было названо объективным идеализмом.

Историческое значение философии Платона в том, что:

• впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений;

• положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая “линия Платона” — противоположность материалистической “линии Демокрита”);

• впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества — государство, законы и т. д.;

• были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие — становление, вечное — временное, покоящееся — движущееся, неделимое — делимое и др.);

• была создана философская школа (Академия), просущество­вавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.)