Вопрос 2. мифология, религия и философия как формы мировоззрения. их преемственность и различия.
Вопрос 2. Мифология, религия и философия как формы мировоззрения. Их преемственность и различия.
Исторически первым типом мировоззрения считается миф, т.е. попытка (осуществленная в форме наивных и фантастических представлений) ответить на вопросы возникновения мира и обосновать наличие естественного порядка. В мифе человек не выделяет себя из природы. Его мышление конкретно образно, а не абстрактно и понятийно. Мифологическое сознание синкретично: в нем все находится в единстве и нерасчлененности – правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. В мифе человек не выделяет себя из мира, кроме того он очеловечивает мир и природу, пытается объяснить их происхождение и существование по аналогии с самим собой. Несмотря на это миф представляет собой важнейшую предпосылку философии как качественно более высокого уровня осмысления действительности. Переход от мифа к философии происходил под влиянием целого ряда факторов (социальных, экономических и духовных). Философия возникает и существует достаточно долго в форме предфилософии, все еще тесно связанной с мифологией и религией. Несмотря на сходство религии, и мифа, религиозному сознанию присущ ряд характерных отличительных качеств: 1)жесткость религиозной догматики. Религиозные вероучения рассматриваются как данные свыше священные смыслы, связывающие человека с Богом, поэтому вероучительные тексты считаются священными, содержащими абсолютную истину, не подлежащую сомнениям и пересмотру. Критическое отношение к ним рассматривается приверженцами религии как кощунство, недопустимая ересь. 2) главенствующая роль веры и превосходство ее над разумом в религиозном сознании. Вся системы средств религиозного воздействия на человека направлена на развитие у него глубокой веры в истины Священного Писания. Доводы разума, логика, факты действительности имеют в лучшем случае подчиненное значение. От философии религии отличается, прежде всего тем, что, как и миф, объясняет процессы и явления окружающего мира наличием сверхъестественного. Как способ целостного, синтетичного восприятия мира миф – это форма сознания, соответствующая первобытной эпохе. Но он не только объясняет мир, но и выполняет регулятивно-прагматические функции. Философия, в отличие от мифа и религии, строится на принципах доказательности и обоснования, но, тем не менее, сохраняет изначальное родство с мифом. Особенно хорошо это видно на материале античной философии, чем и объясняется ее поэтичность. Таким образом, миф, подвергшись определенной рациональной интерпретации, перешел в область философии – исторически сложившемуся типу мировоззрения.
Вопрос 3. Основной вопрос философии. Основные направления в философии (материализм, объективные и субъективный идеализм, агностицизм)
Суть основного вопроса философии была сформулирована в XIX веке Фридрихом Энгельсом «соотношение бытия и мышления, бытия и сознания, материи и сознания, материи и духа». Вопрос о соотношении и о первичности той или иной субстанции и есть основной вопрос философии. Сам вопрос появился в глубокой древности, а именно Энгельс сказал, что это именно основной вопрос философии. Основной вопрос философии имеет две стороны, то есть, строго говоря, у нас два вопроса.
Первая сторона звучит следующим образом: «Что первично в основании мира?».
Принято называть «Онтологическая сторона».
Только в таком виде примут на экзамене.
Вторая сторона звучит: «Познаваем ли мир?».
Принято называть также «Гносеологическая сторона».
Вопрос 7. Философия Платона
Платон ученик Сократа, учитель Аристотеля. Основоположник Академии философской школы в Афинах, основоположник объективного идеализма.
Платон – первый философ, у которого есть уже сложившаяся философская система, а не просто он изучал отдельные элементы. Он рассматривает все основные элементы бытия – и само мироздание, и человека, и общество. Истоки объективного идеализма следует искать уже у Сократа, которого считают предтечей объективного идеализма (и в принципе идеализма вообще), который уже начал говорить о существовании некого общего уровня в сознании человека, неких общих идей в сознании, которые присущи человеку вообще, как роду. Но у Сократа это не научная система, это были просто какие-то размышления, он только подошёл к этому, а Платон уже разработал систему и изучил. Платон всё же иногда вынужден прибегать к мифу, это была вынужденная мера, так как не был ещё достаточно развит понятий аппарат науки. Платон писал свои работы в форме диалогов, когда философы (Сократ, в основном – часто присутствует, как один из персонажей, или ученики) они берут какую-то проблему и рассматривают её. Диалог носит характер в какой-то степени и художественный, литературное произведение – это переходный этап от отдельных каких-то работ (ранее все носили характер поэм, полухудожественные-полунаучные произведения), что-то такое присутствует и у Платона и только Аристотель начнёт писать именно научные трактаты. «Как возможны общие понятия?» То есть человек вообще, дерево вообще, животное вообще и так далее – общие понятия. Платон задумался, как существуют эти общие понятия и что это такое. Греки не считали, что разум – это функция мозга, считалось, что существует некий божественный разум, общий, абсолютный разум, и в человеке лишь его часть, а человек сам на это не способен. Проблема соотношения общего и единичного начинается с Платона и, строго говоря, уже в Новое время только получает решение в диалектике. Платон наделил общие понятия онтологическим статусом, то есть наделил их, иначе говоря, истинным бытием. Он сказал, что истинны первичны, существуют именно эти общие понятия, которые он называл идеями, отсюда у нас «идеализм». Платон говорил, что это – «условный мир идей, некое условное пространство, постижимое только с помощью разума, где и находятся эти общие идеи». Соответственно, если мир идей первичен, то мир наш реальный естественный чувственный мир (мир вещей) вторичен. Таким образом, есть мир вещей и мир идей.
Характеристики этих двух миров. 1)Мир идей вечен, а мир вещей временен. 2)Идеи неподвижны (это абстракции, какое уж тут движение), а в мире идей присутствует движение. 3)идеи совершенны (отсюда «идеал»), а мир вещей, вещи – несовершенны, соответственно. 4)Идеи неизменны (так как они уже совершенны, так что меняться им некуда и ненужно), а мир вещей, соответственно, изменчив.
То есть, иными словами, мир идей мы ещё можем назвать «мир бытия», а мир вещей – «мир становления». Как говорил Платон: «В мире вещей всё изменяется, становится, изменяется… Но никогда не есть – мы никогда за хвост не поймаем и никогда не зафиксируем вещь, она никогда не остановится, а вот мир идей – он есть, он неизменен, вечен и неподвижен, это мир идеалов, совершенства и абстракций».
Почему же мир вещей такой? А всё очень просто – мир вещей состоит из материи, вещи они именно вещи, они телесны и изменчивы. Именно материя и «виновата» в том, что вещи изменчивы. Сама по себе материя для познания вещи ненужно, как из пластилина – нам не важно, из какого пластилина сделана вещь, нам важна её сущность: пластилин может быть разным, а сущность вещи от этого не меняется.
Чтобы познать вещь, нужно только одно – познать её идею, то есть познать, к какой идее вещь причастна. А познать это можно только с помощью разума, но никак не опыта.
Идея кошки – познал её и автоматически познал суть кошки, и абсолютно, совершенно неважно, какова каждая конкретная кошка – рыжая, белая, чёрная, пушистая, гладкошёрстая… Это не важно – кошка она и есть кошка. Эти идеи можно изучать годами, пытаясь понять их сущность.Вообще-то одна вещь причастна не одной идее. Поэтому кошка причастна и к кошке, и к животному, там ещё и можно найти млекопитающим… В общем, вещь как матрёшка – она причастна не к одной идее. Скажем, прекрасная ваза, прекрасная девушка, прекрасная лошадь – лошадь прекрасная идее лошади, девушка – девушек, ваза – вазе, но все они причастны и ещё общей характеристикой идеи «прекрасная». В конечном счёте прекрасное – это гармоничное сочетание, соотношение структуры, формы… В конечном счёте под прекрасным понимается гармоничная пропорция. Идеи, кстати сказать, имеют иерархию. Высшей идеей Платон считал идею блага, но, опять же, он считал, что для человека идея блага – это одно, а для животного – другого. Благо разное для всех, но идея блага высшая и всё к ней стремится. Возникает ещё один вопрос, самый сложный вопрос для Платона – откуда берутся вещи, проблема соотношения идеи и вещей, и это притом, что у Платона они разведены категорически. И именно здесь, решая эту проблему, Платон был вынужден прибегнуть к мифу, так как рационально он обосновать это не мог.Платон вводит фигуру демиурга. Демиург – это так называемый «божественный ремесленник». Бог христианский творит мир актом воли, всё творит. Вообще. Вот демиург не имеет сил христианского бога, он не творит идеи – идеи вечно существующие, на творение идей сил у него нет. Божественный ремесленник – у него есть силы на что-то определённое, но не на всё. Но он достаточно могущественен, чтобы их непосредственно созерцать, созерцать идеи в мире идей. И, глядя на них, как на образец, творит материальный мир.
Демиург – он могущественен, но не всемогущ, он не может отобразить весь мир идей, потому что творит он из материи, а материя несовершенна. Вещь всегда хуже идей, они никогда не достигают уровня идей. Вещь всегда связана с идее в меньшей или в большей степени. Ещё раз подытожим: 1)Идея, во-первых, выступает как сущность вещи (онтологический аспект; если уж демиург делает кошку, то она всё же кошка, в большей или меньшей степени соответствия идеи). 2)Также идея выступает как понятие вещи (гносеологический аспект). 3)Третий аспект (идея как замысел, план, набросок, проект и так далее).
| Вопрос 7. Философия Платона Платон ученик Сократа, учитель Аристотеля. Основоположник Академии философской школы в Афинах, основоположник объективного идеализма. Платон – первый философ, у которого есть уже сложившаяся философская система, а не просто он изучал отдельные элементы. Он рассматривает все основные элементы бытия – и само мироздание, и человека, и общество. Истоки объективного идеализма следует искать уже у Сократа, которого считают предтечей объективного идеализма (и в принципе идеализма вообще), который уже начал говорить о существовании некого общего уровня в сознании человека, неких общих идей в сознании, которые присущи человеку вообще, как роду. Но у Сократа это не научная система, это были просто какие-то размышления, он только подошёл к этому, а Платон уже разработал систему и изучил. Платон всё же иногда вынужден прибегать к мифу, это была вынужденная мера, так как не был ещё достаточно развит понятий аппарат науки. Платон писал свои работы в форме диалогов, когда философы (Сократ, в основном – часто присутствует, как один из персонажей, или ученики) они берут какую-то проблему и рассматривают её. Диалог носит характер в какой-то степени и художественный, литературное произведение – это переходный этап от отдельных каких-то работ (ранее все носили характер поэм, полухудожественные-полунаучные произведения), что-то такое присутствует и у Платона и только Аристотель начнёт писать именно научные трактаты. «Как возможны общие понятия?» То есть человек вообще, дерево вообще, животное вообще и так далее – общие понятия. Платон задумался, как существуют эти общие понятия и что это такое. Греки не считали, что разум – это функция мозга, считалось, что существует некий божественный разум, общий, абсолютный разум, и в человеке лишь его часть, а человек сам на это не способен. Проблема соотношения общего и единичного начинается с Платона и, строго говоря, уже в Новое время только получает решение в диалектике. Платон наделил общие понятия онтологическим статусом, то есть наделил их, иначе говоря, истинным бытием. Он сказал, что истинны первичны, существуют именно эти общие понятия, которые он называл идеями, отсюда у нас «идеализм». Платон говорил, что это – «условный мир идей, некое условное пространство, постижимое только с помощью разума, где и находятся эти общие идеи». Соответственно, если мир идей первичен, то мир наш реальный естественный чувственный мир (мир вещей) вторичен. Таким образом, есть мир вещей и мир идей. Характеристики этих двух миров. 1)Мир идей вечен, а мир вещей временен. 2)Идеи неподвижны (это абстракции, какое уж тут движение), а в мире идей присутствует движение. 3)идеи совершенны (отсюда «идеал»), а мир вещей, вещи – несовершенны, соответственно. 4)Идеи неизменны (так как они уже совершенны, так что меняться им некуда и ненужно), а мир вещей, соответственно, изменчив. То есть, иными словами, мир идей мы ещё можем назвать «мир бытия», а мир вещей – «мир становления». Как говорил Платон: «В мире вещей всё изменяется, становится, изменяется… Но никогда не есть – мы никогда за хвост не поймаем и никогда не зафиксируем вещь, она никогда не остановится, а вот мир идей – он есть, он неизменен, вечен и неподвижен, это мир идеалов, совершенства и абстракций». | Почему же мир вещей такой? А всё очень просто – мир вещей состоит из материи, вещи они именно вещи, они телесны и изменчивы. Именно материя и «виновата» в том, что вещи изменчивы. Сама по себе материя для познания вещи ненужно, как из пластилина – нам не важно, из какого пластилина сделана вещь, нам важна её сущность: пластилин может быть разным, а сущность вещи от этого не меняется. Чтобы познать вещь, нужно только одно – познать её идею, то есть познать, к какой идее вещь причастна. А познать это можно только с помощью разума, но никак не опыта. Идея кошки – познал её и автоматически познал суть кошки, и абсолютно, совершенно неважно, какова каждая конкретная кошка – рыжая, белая, чёрная, пушистая, гладкошёрстая… Это не важно – кошка она и есть кошка. Эти идеи можно изучать годами, пытаясь понять их сущность.Вообще-то одна вещь причастна не одной идее. Поэтому кошка причастна и к кошке, и к животному, там ещё и можно найти млекопитающим… В общем, вещь как матрёшка – она причастна не к одной идее. Скажем, прекрасная ваза, прекрасная девушка, прекрасная лошадь – лошадь прекрасная идее лошади, девушка – девушек, ваза – вазе, но все они причастны и ещё общей характеристикой идеи «прекрасная». В конечном счёте прекрасное – это гармоничное сочетание, соотношение структуры, формы… В конечном счёте под прекрасным понимается гармоничная пропорция. Идеи, кстати сказать, имеют иерархию. Высшей идеей Платон считал идею блага, но, опять же, он считал, что для человека идея блага – это одно, а для животного – другого. Благо разное для всех, но идея блага высшая и всё к ней стремится. Возникает ещё один вопрос, самый сложный вопрос для Платона – откуда берутся вещи, проблема соотношения идеи и вещей, и это притом, что у Платона они разведены категорически. И именно здесь, решая эту проблему, Платон был вынужден прибегнуть к мифу, так как рационально он обосновать это не мог.Платон вводит фигуру демиурга. Демиург – это так называемый «божественный ремесленник». Бог христианский творит мир актом воли, всё творит. Вообще. Вот демиург не имеет сил христианского бога, он не творит идеи – идеи вечно существующие, на творение идей сил у него нет. Божественный ремесленник – у него есть силы на что-то определённое, но не на всё. Но он достаточно могущественен, чтобы их непосредственно созерцать, созерцать идеи в мире идей. И, глядя на них, как на образец, творит материальный мир. Демиург – он могущественен, но не всемогущ, он не может отобразить весь мир идей, потому что творит он из материи, а материя несовершенна. Вещь всегда хуже идей, они никогда не достигают уровня идей. Вещь всегда связана с идее в меньшей или в большей степени. Ещё раз подытожим: 1)Идея, во-первых, выступает как сущность вещи (онтологический аспект; если уж демиург делает кошку, то она всё же кошка, в большей или меньшей степени соответствия идеи). 2)Также идея выступает как понятие вещи (гносеологический |
Вопрос 8. Аристотель. Учение о форме и материи
По Аристотелю, для нашего понятия и познания единичное бытие есть сочетание «формы» и «материи». В плане бытия «форма» — сущность предмета. В плане познания «форма» — понятие о предмете или те определения существующего в себе предмета, которые могут быть сформулированы в понятии о предмете. Согласно Аристотелю, то, с чем может иметь дело знание, есть только понятие, заключающее в себе существенные определения предмета. Чтобы знание было истинным, оно, по Аристотелю, не только должно быть понятием предмета. Кроме того, самим предметом познания может быть не преходящее, не изменчивое и не текучее бытие, а только бытие непреходящее. Такое познание возможно, хотя отдельные предметы, в которых только и существует непреходящая сущность, всегда будут только предметами преходящими, текучими. Однако такое познание может быть только познанием или понятием о «форме». Эта «форма» для каждого предмета, «формой» которого она является, вечна: не возникает и не погибает. Допустим, мы наблюдаем, как, например, глыба меди становится статуей, получает «форму» статуи. В «форме» Аристотеля соединяются вечность и общность. Установление этих определений «формы» дает .возможность продолжить исследование субстанции, или самобытного единичного бытия. Для того, чтобы «форма» могла стать «формой» такого-то единичного или индивидуального предмета, необходимо, чтобы к «форме» присоединилось еще нечто. Но если к «форме» присоединится нечто, способное быть выраженным посредством определенного понятия, то это вновь будет «форма».
Отсюда Аристотель выводит, что присоединяемый к «форме» новый элемент может стать элементом субстанции только при условии, если он будет совершенно «неопределенным субстратом» или «неопределённой материей». Это тот субстрат (материя), в котором общее («форма») впервые становится определенностью другого бытия. Всякий предмет, приобретающий новое свойство, которое может быть выражено в новом определении, до этого приобретения, очевидно, не имел этого свойства. Поэтому, чтобы ответить на вопрос, что такое «материя», или «субстрат», необходимо уяснить следующее: «материя» есть, во-первых, отсутствие («лишенность», «отрицание») определения, которое ей предстоит приобрести как новое определение. Иначе говоря, «материя (‘ ulh )» — «лишенность» «формы». Однако понятие «материи» не может быть сведено как к единственной характеристике к «лишению» или к «отсутствию» формы, к «отрицанию» формы. Когда в «материи» возникает новая определенность, новая «форма», например, когда глыба меди превращается в медный шар или в медную статую, то основанием этой новой определенности не может быть простое отсутствие («лишение» — отрицание) формы шара или формы статуи. С другой стороны, новая «форма» возникает в «материи», которая не имела ранее этой «формы». Отсюда следует, заключает Аристотель, что «материя» — нечто большее, чем «лишенность» («отсутствие»). Откуда же берется в «материи» новая «форма»? «Форма» эта, отвечает Аристотель, не может возникнуть, .во-первых, из бытия. Если бы она возникала из бытия, то в таком случае нечто, возникающее как -новое, возникающее впервые, существовало бы еще до своего возникновения. Но «форма» эта, во-вторых, не могла возникнуть и из небытия: ведь из небытия ничто произойти не может. Выходит, что-то, из чего возникает «форма», не есть ни отсутствие «формы», ни уже возникшая, действительная «форма», а есть нечто среднее между отсутствием («лишенностью») «формы» и «формой» действительной. Это среднее между отсутствием бытия и действительным бытием есть, согласно Аристотелю, бытие «в возможности» ( dunamei ). «Материя» («субстрат») заключает в себе два определения: 1) отсутствие «формы», которая в ней возникнет впоследствии, и 2) возможность этой «формы» как уже действительного бытия. Первое определение («лишенность») всего лишь отрицательное, второе («возможность») — положительное. В отличие от «материи», которая есть бытие «в возможности», «форма» есть «действительность», т. е. осуществление возможного. Аристотель различает в понятии «материя» (субстрата) два значения. Под «материей» он разумеет, во-первых, субстрат в безусловном смысле. Это только «материя», или, иначе, чистая возможность. И во-вторых, под «материей» он понимает и такой субстрат, который уже не только возможность, но и действительность. Аристотель различает первую и последнюю материю. «Последняя» материя, согласно разъяснению Аристотеля, — это та «материя», которая не только есть возможность известной «формы», но, кроме того, будучи такой возможностью, есть одновременно и особая «действительность». В отличие от «последней» материи, «первая» материя есть «материя», которая может стать действительностью, однако не так, как становится ею «последняя» материя.
| Вопрос 8. Аристотель. Учение о форме и материи По Аристотелю, для нашего понятия и познания единичное бытие есть сочетание «формы» и «материи». В плане бытия «форма» — сущность предмета. В плане познания «форма» — понятие о предмете или те определения существующего в себе предмета, которые могут быть сформулированы в понятии о предмете. Согласно Аристотелю, то, с чем может иметь дело знание, есть только понятие, заключающее в себе существенные определения предмета. Чтобы знание было истинным, оно, по Аристотелю, не только должно быть понятием предмета. Кроме того, самим предметом познания может быть не преходящее, не изменчивое и не текучее бытие, а только бытие непреходящее. Такое познание возможно, хотя отдельные предметы, в которых только и существует непреходящая сущность, всегда будут только предметами преходящими, текучими. Однако такое познание может быть только познанием или понятием о «форме». Эта «форма» для каждого предмета, «формой» которого она является, вечна: не возникает и не погибает. Допустим, мы наблюдаем, как, например, глыба меди становится статуей, получает «форму» статуи. В «форме» Аристотеля соединяются вечность и общность. Установление этих определений «формы» дает .возможность продолжить исследование субстанции, или самобытного единичного бытия. Для того, чтобы «форма» могла стать «формой» такого-то единичного или индивидуального предмета, необходимо, чтобы к «форме» присоединилось еще нечто. Но если к «форме» присоединится нечто, способное быть выраженным посредством определенного понятия, то это вновь будет «форма». Отсюда Аристотель выводит, что присоединяемый к «форме» новый элемент может стать элементом субстанции только при условии, если он будет совершенно «неопределенным субстратом» или «неопределённой материей». Это тот субстрат (материя), в котором общее («форма») впервые становится определенностью другого бытия. Всякий предмет, приобретающий новое свойство, которое может быть выражено в новом определении, до этого приобретения, очевидно, не имел этого свойства. Поэтому, чтобы ответить на вопрос, что такое «материя», или «субстрат», необходимо уяснить следующее: «материя» есть, во-первых, отсутствие («лишенность», «отрицание») определения, которое ей предстоит приобрести как новое определение. Иначе говоря, «материя (‘ ulh )» — «лишенность» «формы». | Однако понятие «материи» не может быть сведено как к единственной характеристике к «лишению» или к «отсутствию» формы, к «отрицанию» формы. Когда в «материи» возникает новая определенность, новая «форма», например, когда глыба меди превращается в медный шар или в медную статую, то основанием этой новой определенности не может быть простое отсутствие («лишение» — отрицание) формы шара или формы статуи. С другой стороны, новая «форма» возникает в «материи», которая не имела ранее этой «формы». Отсюда следует, заключает Аристотель, что «материя» — нечто большее, чем «лишенность» («отсутствие»). Откуда же берется в «материи» новая «форма»? «Форма» эта, отвечает Аристотель, не может возникнуть, .во-первых, из бытия. Если бы она возникала из бытия, то в таком случае нечто, возникающее как -новое, возникающее впервые, существовало бы еще до своего возникновения. Но «форма» эта, во-вторых, не могла возникнуть и из небытия: ведь из небытия ничто произойти не может. Выходит, что-то, из чего возникает «форма», не есть ни отсутствие «формы», ни уже возникшая, действительная «форма», а есть нечто среднее между отсутствием («лишенностью») «формы» и «формой» действительной. Это среднее между отсутствием бытия и действительным бытием есть, согласно Аристотелю, бытие «в возможности» ( dunamei ). «Материя» («субстрат») заключает в себе два определения: 1) отсутствие «формы», которая в ней возникнет впоследствии, и 2) возможность этой «формы» как уже действительного бытия. Первое определение («лишенность») всего лишь отрицательное, второе («возможность») — положительное. В отличие от «материи», которая есть бытие «в возможности», «форма» есть «действительность», т. е. осуществление возможного. Аристотель различает в понятии «материя» (субстрата) два значения. Под «материей» он разумеет, во-первых, субстрат в безусловном смысле. Это только «материя», или, иначе, чистая возможность. И во-вторых, под «материей» он понимает и такой субстрат, который уже не только возможность, но и действительность. Аристотель различает первую и последнюю материю. «Последняя» материя, согласно разъяснению Аристотеля, — это та «материя», которая не только есть возможность известной «формы», но, кроме того, будучи такой возможностью, есть одновременно и особая «действительность». В отличие от «последней» материи, «первая» материя есть «материя», которая может стать действительностью, однако не так, как становится ею «последняя» материя. |
ЭТАП
Курс позитивной философии» О. Конт.
Самый знаменитый открытый закон О. Конт – закон трех стадий. По нему общество проходит три ступени:1. теологическая2. метафизическая3. позитивная
По первой стадии люди объясняют мир с помощью сверхъестественных сил. По второй стадии мир пытаются объяснить с помощью философских определений. По третей стадии мир начинают объяснять с помощью науки.
Философия должна выступать в виде методологии.
Второй закон – закон «Подчинения воображение наблюдения». Наука должна отталкиваться от наблюдения. Наука должна отвечать на вопрос КАК, а не ПОЧЕМУ. Самая важная философия науки по Конту это прогностическая.
Третий закон – закон «Классификации науки».
Четыре классификации науки – физика, химия, биология, социология.
Именно Конт создает науку социология к начале она называлась «Социальная физика»
ЭТАП
Возникновение второго этапа позитивизма— эмпириокритицизма относится к 70—90-м гг. 19 в. и связано с именами Маха и Авенариуса. Отличие данной стадии от предшествующей – основная задача философии не в построении всеобъемлющей системы научного знания, а в создании теории научного знания. Основоположники “второго позитивизма” разделяют идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов “первой волны”, которые считали, что философия должна заниматься созданием единой картины мира и классификацией наук, метафизики видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследователя. Э. Мах ввел название принципа экономии мышления. Мах полагал, что в целях экономии мышления описание должно стоять в центре наук. Объяснение предполагает привлечение ненужных предположений, не может обойтись без понятия причинности. Ядром же всякого описания должен быть анализ ощущений – данных чувственного познания; наука должна оставаться в экспериментальной сфере.
ЭТАП
Возникновение и формирование новейшего позитивизма, или неопозитивизма, связано с деятельностью Венского кружка (О. Нейрат, Карнап, Шлик, Франк и др.) и берлинского Общества эмпирической философии (Рейхенбах, Ф. Крауз и др.), объединявших в себе направления: логический атомизм, логический позитивизм, общую семантику (близки к этим направлениям операционализм, прагматизм). Основное место на этом, третьем, этапе, занимают философские проблемы языка, символической логики, структуры научного исследования и др. Отвергнув психологизм, представители этого направления пошли по линии сближения “логики науки” с математикой, по линии формализации гносеологических проблем.
ЭТАП
К Поппер (1902-1996), Его учение наз. «критический рационализм» По его мнению, легко найти подтверждение для любой теории. По Попперу в начале познания лежат не факты, а дуга знания и незнания, т.е. проблема Предлагает принцип фальсификации (потделывать). Для проверки теории на истинность, она должна пройти проверку опровержением.
Рекомендуемые страницы:
§
Направление, которое считает, что мир познаваем, строго говоря, не имеет такого ярко-выраженного названия в философской традиции, но условно их называют «познавательные оптимисты». Их большинство, поэтому они и считают, наверное, что их не надо никак называть.
НЕ ГОВОРИТЬ НА ЭКЗАМЕНЕ «ГНОСТИК»!!! ВЫГОНИТ!!! ЭТО ГРУБЕЙШАЯ ОШИБКА, ИБО ГНОСТИКИ РАННЯЯ СЕКТА ХРИСТИАН I ВЕКА НАШЕЙ ЭРЫ!!!
Направление, которые считают, что мир полностью или частично не познаваем, называется «агностицизм». А – отрицательная приставка, гносис – теория познания, таким образом агностицизм – отрицание знание.
Представителями агностицизма являются Дэвид Юм и величайшим агностиком всех времён является Эммануил Кант.
Направление, которое отвечает на вопрос познаваем ли мир «не знаю», то есть сомневается в познаваемости мира, называется «скептицизм». Скептицизм возник ещё в античности. Секст Эмпирик – один из основоположников (грек). Дэвид Юм.
В философии выдвигают идею и логически её обосновывают. Философия основана на разуме, на логике и аргументация всего. Если есть – у вас своя концепция, вы представитель какого-то направления…
Скептицизм – это тупиковый путь, так как двигаться некуда – и сегодня, и завтра, и послезавтра не знаю… То есть нет развития у этой концепции нет. Что касается познавательных оптимистов, они полагают, что мир познаваем, а вот познание этого мира, они считают, осуществляется разными способами, разными методами и разными мирами в познании мира признают ведущими. Исходя из этого, познавательные оптимисты по превалирующему методу познания мира делятся на следующие виды:
1) Эмпиризм. Emporia – опыт. Направление, которое полагает ведущим методом познания опыт, чувственное познания. Они считают, что без чувственного познания нет ничего. Всё остальное вторично. Представители эмпиризма: Бэкон, Гоббс, Локк и Беркли и Юм. Эмпирики все англосаксы. Если увидишь английского философа – 99,9%, что он эмпирик (их ещё иногда практиками называют).
2) Рационализм. Направление, которое полагает ведущим методом познания логику, разум, мышление, мыслительные операции, в конечном счёте это теоретики. Представители рационализма: Рене Декарт (по сути дела, родоначальник), Бенедикт Спиноза, Лейбниц. Континентальные европейцы. По большому счёту, у немцев и французов не так много можно встретить эмпириков. В основном они всё же рационалисты.
3) Интуитивизм. Направление, которое полагает ведущим в познании интуицию, озарение, некое мгновенное осознание чего-то. Их меньшинство. Представители этого направления: Анри Бергсон (ударение на «о», одна из центральных фигур в интуитивизме). Были представители и среди русских философов. Кто найдёт на семинар, тот молодец.
Хотя в XIX веке понятие основного вопроса философии дал Фридрих Энгельс. Но в разное время разные философы ставили перед собой вопросы, которые во многом похожи на основной вопрос философии.
Три вопроса Канта:
1. Что я могу знать?
2. Что я должен делать? (Вопрос морально-этического характера, здесь идёт этика).
3. На что я могу надеяться?
Все философские вопросы важны, но этот вопрос является основным и самым важным потому, что красной нитью проходит через все вопросы, все проблемы, философы в любом случае в решении этих вопросов привнесёт что-то от своей позиции по основному вопросу.
Альберт Камю (ударение на «ю»). Французский философ и писатель, лауреат Нобелевской премии. Сказал, что неважно, что первично и вторично – материя или дух, эти дискуссии нужно оставить в прошлом, оставить в истории. Его основной вопрос: «Стоит ли жизнь труда, чтобы её прожить?» или «В чём смысл человеческой жизни?».
| Вопрос 3. Основной вопрос философии. Основные направления в философии (материализм, объективные и субъективный идеализм, агностицизм) Суть основного вопроса философии была сформулирована в XIX веке Фридрихом Энгельсом «соотношение бытия и мышления, бытия и сознания, материи и сознания, материи и духа». Вопрос о соотношении и о первичности той или иной субстанции и есть основной вопрос философии. Сам вопрос появился в глубокой древности, а именно Энгельс сказал, что это именно основной вопрос философии. Основной вопрос философии имеет две стороны, то есть, строго говоря, у нас два вопроса. Первая сторона звучит следующим образом: «Что первично в основании мира?». Принято называть «Онтологическая сторона». Вторая сторона звучит: «Познаваем ли мир?». Принято называть также «Гносеологическая сторона». Что первично в основании мира? Здесь две градации: сначала по количественному признаку, а потом по качественному. Все направления философии по количественному признаку, то есть по количеству субстанций в основе мира делятся на три группы:1)Монизм. От слова mono – один, одно. Соответственно, монизм – это направление, которое понимает в основании мира одну-единственную субстанцию, неважно, какого качества. 2)Дуализм. От слова duo – два. Полагает в основе мира две субстанции. Это самое малочисленное направление. Дуализм говорит, что первичны две равноправные субстанции, которые независимы друг от друга. 3)Политеизм. От pluralis – множественный. Полагает, что в основе мира лежит более двух субстанций (от трёх до бесчисленного множества). По качественному признаку: 1)Направление, полагающее, что в основе мира лежит материя или природа (что одно и то же в данной ситуации), то есть та или иная материальная субстанция, телесная, природа… Так и называется – материализм. Представители материализма: строго говоря родоначальник развитого материализма Демокрит (линия Демокрита), Гольбах (XVIII века, французский представитель развитого материализма), Карл Маркс и Фридрих Энгельс (XIX века, представители развитого материализма). В зависимости от представлений о материи выделяют несколько форм материализма: А)Стихийный материализм. Демокрит в этом смысле является переходным звеном, когда уже не стихийный, но ещё не развитый материализм. Б)Метафизический материализм или механистический материализм (это одно и то же). В)Диалектический материализм. 2)Философское направление, которое полагает в основе мира то или иное духовное начало (и дальше синонимичный ряд – разум, сознание, мышление, дух, идея… Всё это сюда, просто у разных философов по-разному, но главное – нематериальное, бестелесное, духовное начало). Называется идеализм. Называется оно так потому, что первым человеком (но не Платоном), который назвал «идеями». «Линия Платона». Платон считается родоначальником. Идеализм выступает в двух формах: Объективный идеализм. И Субъективный идеализм. бъективный идеализм – направление, которое полагает первичным (или лежащим в основе мира) дух, сознание, разум, существующее до, вне и независимо от субъекта. Субъективный идеализм – полагает первичным сознание человека, субъекта, и, соответственно, всё выводит так или иначе из этого сознания и его деятельности. В том числе и то, что материалисты называют «материей». Представители объективного идеализма: Платон как родоначальник именно объективного идеализм, Гегель как вершина немецкого идеализма, все практически религиозные философы являются объективными идеалистами. Представители субъективного идеализма: английские философы-эмпирики Джордж Беркли, Дэвид Юм. 3)Дуализм говорит, что первичными являются две равноправные субстанции – материя и сознания. Представитель – Рене Декарт. Это наименее популярное направление, ибо всё равно возникает вопрос – что первее, главнее и равнее. | Вторая сторона – «Познаваем ли мир?». Направление, которое считает, что мир познаваем, строго говоря, не имеет такого ярко-выраженного названия в философской традиции, но условно их называют «познавательные оптимисты». Их большинство, поэтому они и считают, наверное, что их не надо никак называть.НЕ ГОВОРИТЬ НА ЭКЗАМЕНЕ «ГНОСТИК»!!! ВЫГОНИТ!!! ЭТО ГРУБЕЙШАЯ ОШИБКА, ИБО ГНОСТИКИ РАННЯЯ СЕКТА ХРИСТИАН I ВЕКА НАШЕЙ ЭРЫ!!! Направление, которые считают, что мир полностью или частично не познаваем, называется «агностицизм». А – отрицательная приставка, гносис – теория познания, таким образом агностицизм – отрицание знание. Представителями агностицизма являются Дэвид Юм и величайшим агностиком всех времён является Эммануил Кант. Направление, которое отвечает на вопрос познаваем ли мир «не знаю», то есть сомневается в познаваемости мира, называется «скептицизм». Скептицизм возник ещё в античности. Секст Эмпирик – один из основоположников (грек). Дэвид Юм. В философии выдвигают идею и логически её обосновывают. Философия основана на разуме, на логике и аргументация всего. Если есть – у вас своя концепция, вы представитель какого-то направления… Скептицизм – это тупиковый путь, так как двигаться некуда – и сегодня, и завтра, и послезавтра не знаю… То есть нет развития у этой концепции нет. Что касается познавательных оптимистов, они полагают, что мир познаваем, а вот познание этого мира, они считают, осуществляется разными способами, разными методами и разными мирами в познании мира признают ведущими. Исходя из этого, познавательные оптимисты по превалирующему методу познания мира делятся на следующие виды: 2)Рационализм. Направление, которое полагает ведущим методом познания логику, разум, мышление, мыслительные операции, в конечном счёте это теоретики. Представители рационализма: Рене Декарт (по сути дела, родоначальник), Бенедикт Спиноза, Лейбниц. Континентальные европейцы. По большому счёту, у немцев и французов не так много можно встретить эмпириков. В основном они всё же рационалисты .3)Интуитивизм. Направление, которое полагает ведущим в познании интуицию, озарение, некое мгновенное осознание чего-то. Их меньшинство. Представители этого направления: Анри Бергсон (ударение на «о», одна из центральных фигур в интуитивизме). Были представители и среди русских философов. Кто найдёт на семинар, тот молодец. Хотя в XIX веке понятие основного вопроса философии дал Фридрих Энгельс. Но в разное время разные философы ставили перед собой вопросы, которые во многом похожи на основной вопрос философии. Три вопроса Канта: 4. Что я могу знать? 5. Что я должен делать? (Вопрос морально-этического характера, здесь идёт этика). 6. На что я могу надеяться? Все философские вопросы важны, но этот вопрос является основным и самым важным потому, что красной нитью проходит через все вопросы, все проблемы, философы в любом случае в решении этих вопросов привнесёт что-то от своей позиции по основному вопросу. Альберт Камю (ударение на «ю»). Французский философ и писатель, лауреат Нобелевской премии. Сказал, что неважно, что первично и вторично – материя или дух, эти дискуссии нужно оставить в прошлом, оставить в истории. Его основной вопрос: «Стоит ли жизнь труда, чтобы её прожить?» или «В чём смысл человеческой жизни?». |
Рекомендуемые страницы:
§
Античная философия – философия Древнего Рима и Древней Греции. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленностью своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира. В своем развитии античная философия прошла несколько этапов: 1) зарождение и формирование. Первая половина 6 века до н.э. в Малоазиатской части Илиады (Иония) в г. Милете возникает первая философская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр); 2)зрелость и расцвет. 5-4 века до н.э. Этот период связан с именами Сократа и Аристотеля; 3)период эллинизма (эпикуреизм, неоплатонизм, стоицизм, скептизм, кинизм). По содержанию философской мысли выделялись следующие периоды: 1) Ранняя классика. VII—V вв. до н. э. — ранняя классика, или греческая натурфилософия. Первые греческие натурфилософы не касались или почти не касались вопросов этики и эстетики, уделяя внимание в первую очередь космогонии и космологии и заложив основу для последующего развития точных наук. Основные школы: милетская и элейская; 2) Средняя классика. V—IV вв. до н. э. — Сократ и сократики. Классическая греческая философия традиционно начинается с имени Сократа, который первым обратился от натурфилософских вопросов к проблемам добра и зла, этики поведения человека. Ученики Сократа породили ряд «сократических» школ, крупнейшими из которых стали платоники и киники. Основным моментом философских исканий этого периода является человека и его мораль; 3) высокая классика. Основной момент – проблема методологии и познания (творчество Платона); 4) философия эллинизма. IV—I вв. до н. э. — философия периода эллинизма, которая была представлена как новыми школами, так и новыми представителями старых (платоников, перипатетиков и киников). Проблема добра и зла, проблема человеческого существования и проблема познания (Агриппа – скептицизм, Эпикур – эпикуреизм, Хрисипп, Клеанф, Зенон из Китона – стоики; Кратет – киники). Милетская школа. Фалес (625 – 547), Анаксимандр (610 – 540), Анаксимен (588 – 525). Мыслители Милетской школы ставили перед собой проблемы:• Как совместить единство мира (тоже аксиома) со множественностью вещей?
Для объяснения они вводили представление о всеобщем первоначале, но не как начале во времени, а как о первовеществе, едином и вечном, которое даёт начало всему многообразию конечно-живущих вещей. Первым философом и основателем Ионийской школы считают Фалеса. Он предполагал, что этим первовеществом является вода, но не обычная, а абстрактная вода. В то же время не было полного абстрагирования от обычной воды, у неё проявлялись свойства и обычной, эмпирической воды. Весь космос представлялся живым сверхсложным существом, и как для любого существа, вода есть необходимая основа его жизни. Все остальные предметы также каким-то образом состоят из воды. Огромное внимание уделялось космологии, особенно строению ближнего космоса. Впервые Фалесом была высказана мысль, что Земля не блин, а некоторое тело в космосе, но не очень толстое. Также была высказана идея некоторого мирового порядка, закона, которому подчиняется весь мир. Анаксимандр продолжил идеи Фалеса, но в качестве первовещества у него фигурировало неопределённое вещество апейрон («безграничное»). Ни вода Фалеса, ни какое-либо другое вещество не казалось Анаксимандру подходящим на роль того, что лежит в основе всех порождений и изменений. Ведь сама вода превращается в газ или в твёрдое тело, и другие вещества также изменяются сами, а начало не должно изменяться. Апейрон Анаксимандра материален, “не знает старости”, “бессмертен и неуничтожим” и находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет ему “не иссякать, то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также позволяет ему лежать в основе взаимопревращений четырех стихий. А ведь если они превращаются друг в друга, значит, у них есть нечто общее, что само по себе не является ни землей, ни водой, ни воздухом, ни огнем. Анаксимандр утверждал, что апейрон – единственная причина рождения и гибели всего сущего. Апейрон все из себя производит сам: находясь во вращательном движении, он “выделяет противоположности – влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Как самое тяжелое, земля собирается в центре и окружается водной, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействия. В результате образуется суша, а небесная сфера размывается на три кольца, окруженные воздухом ”. Анаксимандр говорил, что это три обода колесницы, полые внутри и наполненные огнем, они не видны с земли – их нельзя воспринимать чувствами. В нижнем ободе множество отверстий, сквозь которые просматривается заключенный в нем огонь – это звезды; в среднем ободе одно отверстие – это Луна; в верхнем ободе одно отверстие – это Солнце; отверстия способны полностью или частично закрываться – это затмения; ободы вращаются вокруг Земли – и с ними вращаются звезды, Луна и Солнце”. Таким образом, в этой картине мира фактически представляющей собой космогонию, полностью отсутствуют боги и божественные силы, без которых не обходилась ни одна мифологическая космогония (поэтому к ней применим термин “теогония” – происхождение богов). То есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних причин и из одного материально-вещественного начала. Анаксимен рассматривал в качестве первоначала «беспредельный воздух». Именно из воздуха образуются все вещи: разряжаясь от нагревания, воздух превращается в огонь, а сгущаясь от охлаждения – в воду, а затем – в камень. Анаксимен принял воздух за начало, поскольку считал, что воздух – это то вещество, в котором скрыто содержатся противоположные качества, например, горячее и холодное. Вторая причина, по которой был выбран именно воздух, заключалась в том, что философ полагал: воздух родственен нашей душе, представляющей из себя тонкое дуновение. И подобно тому, как наша душа объемлет и оживляет тело, так и воздух объемлет и приводит в движение всю вселенную. Таким образом, мыслители из Милетской школы рассматривали природу как самопорождающее начало, поэтому они стремились найти такое материальное вещество, которое лежало бы в основе всего остального. Природа вообще была главным предметом из размышлений, поэтому их называли «философами природы», натурфилософами. Эфесская ветвь. Гераклит Эфесский (ок. 530 – 470 гг. до н.э.) Помимо милетской ветви Ионийской школы, существовала также эфесская, родоначальником которой был Гераклит из Эфеса. Основное отличие его учения состоит в том, что он акцентировал внимание на текучесть и изменчивость мира. Поэтому в качестве первоначала взял огонь – подвижное начало, подчиняющееся внутреннему закону – логосу. Гераклит утверждал: «этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами загорающимся и мерами потухающим» . Огонь – и первовещество, и разум, и закон, поскольку в их основе лежит «закономерное беспокойство» огня. Мир, по мнению Гераклита, постоянно движется, меняется, но он не является хаосом. Даже «мировой пожар», которым должен завершиться каждый цикл мирового движения, не есть абсолютное уничтожение. Всякая борьба, завершаясь, предполагает возможность повторения. Огонь, логос, постигается только с помощью разума. Разум – свидетельство силы человека, он приближает его к началу мира. Элейская школа. Парменид (540/538 – 515), Зенон Элейский (кон. VI – первая пол. V в. до н.э) Именно у элатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид своим известнейшим изречением “Бытие есть, а небытия нет” фактически заложил основы парадигмы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления. Если разум у Гераклита – это вершина человеческих возможностей, пользование им – способ приблизиться к огню – логосу, не теряя себя, то разум Парменида рассекает человека надвое. Человек, опирающийся на свой разум, «исчезает» в своей телесности, подвижности, «небытии» и рождается заново. Человек должен выбирать – либо иллюзорное бытие, по существу небытие, мир чувственно-воспринимаемого, либо – подлинное бытие, неподвижное, существующее вне пространства и времени, нераздельное, безначальное, единое.
Что же такое бытие для Парменида? Важнейшее определение бытия – постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом и есть бытие, чувствам же бытие недоступно. Поэтому “одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует “. В этом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытие – это то, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, “как и мысль о нем”. Мышление же – это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления – знание (episteme). Ещё одним представителем Элейской школы является Зенон Элейский, ученик Парменида. Защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника, он отвергал мысленность чувственного бытия, множественности вещей и их движения. Впервые применив доказательство как способ мышления, как познавательный прием, Зенон стремился показать, что множественность и движение не могут мыслиться без противоречия, поэтому они – не суть бытие, которое едино и неподвижно. Метод Зенона был методом не прямого доказательства, а был методом “от противного”: Зенон опровергал или сводил к абсурду тезис, противоположный первоначальному, пользуясь “законом исключенного третьего”, который был введен Парменидом и является одним из основных логических законов в европейской культуре. Такой спор, в котором посредством возражений противник ставится в затруднительное положение и его точка зрения опровергается – прообраз диалога, прообраз субъективной диалектики; этим же методом пользовались софисты. Рассуждения Зенона получили название “апория” (дословно “затруднение”, “безвыходное положение”). Апория – это трудноразрешимая проблема, заключающаяся в противоречии между данными опыта и мысленным анализом. Наиболее известны 4 апории Зенона: “Дихотомия”, “Ахилл и черепаха”, “Стрела” и ” Стадион”; они дошли до нас благодаря “Физике” Аристотеля. Первая апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен сначала дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца, но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины (“дихотомия” – дословно “деление пополам”), и так – до бесконечности. То есть чтобы попасть из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, а это абсурдно.
| Вопрос 4. Периодизация античной философии. Досократики: Милетская и Элейская школы. Гераклит. Античная философия – философия Древнего Рима и Древней Греции. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленностью своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира. В своем развитии античная философия прошла несколько этапов: 1) зарождение и формирование. Первая половина 6 века до н.э. в Малоазиатской части Илиады (Иония) в г. Милете возникает первая философская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр); 2)зрелость и расцвет. 5-4 века до н.э. Этот период связан с именами Сократа и Аристотеля; 3)период эллинизма (эпикуреизм, неоплатонизм, стоицизм, скептизм, кинизм). По содержанию философской мысли выделялись следующие периоды: 1) Ранняя классика. VII—V вв. до н. э. — ранняя классика, или греческая натурфилософия. Первые греческие натурфилософы не касались или почти не касались вопросов этики и эстетики, уделяя внимание в первую очередь космогонии и космологии и заложив основу для последующего развития точных наук. Основные школы: милетская и элейская; 2) Средняя классика. V—IV вв. до н. э. — Сократ и сократики. Классическая греческая философия традиционно начинается с имени Сократа, который первым обратился от натурфилософских вопросов к проблемам добра и зла, этики поведения человека. Ученики Сократа породили ряд «сократических» школ, крупнейшими из которых стали платоники и киники. Основным моментом философских исканий этого периода является человека и его мораль; 3) высокая классика. Основной момент – проблема методологии и познания (творчество Платона); 4) философия эллинизма. IV—I вв. до н. э. — философия периода эллинизма, которая была представлена как новыми школами, так и новыми представителями старых (платоников, перипатетиков и киников). Проблема добра и зла, проблема человеческого существования и проблема познания (Агриппа – скептицизм, Эпикур – эпикуреизм, Хрисипп, Клеанф, Зенон из Китона – стоики; Кратет – киники). Милетская школа. Фалес (625 – 547), Анаксимандр (610 – 540), Анаксимен (588 – 525). Мыслители Милетской школы ставили перед собой проблемы:• Как совместить единство мира (тоже аксиома) со множественностью вещей? Для объяснения они вводили представление о всеобщем первоначале, но не как начале во времени, а как о первовеществе, едином и вечном, которое даёт начало всему многообразию конечно-живущих вещей. Первым философом и основателем Ионийской школы считают Фалеса. Он предполагал, что этим первовеществом является вода, но не обычная, а абстрактная вода. В то же время не было полного абстрагирования от обычной воды, у неё проявлялись свойства и обычной, эмпирической воды. Весь космос представлялся живым сверхсложным существом, и как для любого существа, вода есть необходимая основа его жизни. Все остальные предметы также каким-то образом состоят из воды. Огромное внимание уделялось космологии, особенно строению ближнего космоса. Впервые Фалесом была высказана мысль, что Земля не блин, а некоторое тело в космосе, но не очень толстое. Также была высказана идея некоторого мирового порядка, закона, которому подчиняется весь мир. Анаксимандр продолжил идеи Фалеса, но в качестве первовещества у него фигурировало неопределённое вещество апейрон («безграничное»). Ни вода Фалеса, ни какое-либо другое вещество не казалось Анаксимандру подходящим на роль того, что лежит в основе всех порождений и изменений. Ведь сама вода превращается в газ или в твёрдое тело, и другие вещества также изменяются сами, а начало не должно изменяться. Апейрон Анаксимандра материален, “не знает старости”, “бессмертен и неуничтожим” и находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет ему “не иссякать, то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также позволяет ему лежать в основе взаимопревращений четырех стихий. А ведь если они превращаются друг в друга, значит, у них есть нечто общее, что само по себе не является ни землей, ни водой, ни воздухом, ни огнем. Анаксимандр утверждал, что апейрон – единственная причина рождения и гибели всего сущего. Апейрон все из себя производит сам: находясь во вращательном движении, он “выделяет противоположности – влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Как самое тяжелое, земля собирается в центре и окружается водной, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействия. В результате образуется суша, а небесная сфера размывается на три кольца, окруженные воздухом ”. Анаксимандр говорил, что это три обода колесницы, полые внутри и наполненные огнем, они не видны с земли – их нельзя воспринимать чувствами. В нижнем ободе множество отверстий, сквозь которые просматривается заключенный в нем огонь – это звезды; в среднем ободе одно отверстие – это Луна; в верхнем ободе одно отверстие – это Солнце; отверстия способны полностью или частично закрываться – это затмения; ободы вращаются вокруг Земли – и с ними вращаются звезды, Луна и Солнце”. Таким образом, в этой картине мира фактически представляющей собой космогонию, полностью отсутствуют боги и божественные силы, без которых не обходилась ни одна мифологическая космогония (поэтому к ней применим термин “теогония” – происхождение богов). | То есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних причин и из одного материально-вещественного начала. Анаксимен рассматривал в качестве первоначала «беспредельный воздух». Именно из воздуха образуются все вещи: разряжаясь от нагревания, воздух превращается в огонь, а сгущаясь от охлаждения – в воду, а затем – в камень. Анаксимен принял воздух за начало, поскольку считал, что воздух – это то вещество, в котором скрыто содержатся противоположные качества, например, горячее и холодное. Вторая причина, по которой был выбран именно воздух, заключалась в том, что философ полагал: воздух родственен нашей душе, представляющей из себя тонкое дуновение. И подобно тому, как наша душа объемлет и оживляет тело, так и воздух объемлет и приводит в движение всю вселенную. Таким образом, мыслители из Милетской школы рассматривали природу как самопорождающее начало, поэтому они стремились найти такое материальное вещество, которое лежало бы в основе всего остального. Природа вообще была главным предметом из размышлений, поэтому их называли «философами природы», натурфилософами. Эфесская ветвь. Гераклит Эфесский (ок. 530 – 470 гг. до н.э.) Помимо милетской ветви Ионийской школы, существовала также эфесская, родоначальником которой был Гераклит из Эфеса. Основное отличие его учения состоит в том, что он акцентировал внимание на текучесть и изменчивость мира. Поэтому в качестве первоначала взял огонь – подвижное начало, подчиняющееся внутреннему закону – логосу. Гераклит утверждал: «этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами загорающимся и мерами потухающим» . Огонь – и первовещество, и разум, и закон, поскольку в их основе лежит «закономерное беспокойство» огня. Мир, по мнению Гераклита, постоянно движется, меняется, но он не является хаосом. Даже «мировой пожар», которым должен завершиться каждый цикл мирового движения, не есть абсолютное уничтожение. Всякая борьба, завершаясь, предполагает возможность повторения. Огонь, логос, постигается только с помощью разума. Разум – свидетельство силы человека, он приближает его к началу мира. Элейская школа. Парменид (540/538 – 515), Зенон Элейский (кон. VI – первая пол. V в. до н.э) Именно у элатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид своим известнейшим изречением “Бытие есть, а небытия нет” фактически заложил основы парадигмы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления. Если разум у Гераклита – это вершина человеческих возможностей, пользование им – способ приблизиться к огню – логосу, не теряя себя, то разум Парменида рассекает человека надвое. Человек, опирающийся на свой разум, «исчезает» в своей телесности, подвижности, «небытии» и рождается заново. Человек должен выбирать – либо иллюзорное бытие, по существу небытие, мир чувственно-воспринимаемого, либо – подлинное бытие, неподвижное, существующее вне пространства и времени, нераздельное, безначальное, единое. Что же такое бытие для Парменида? Важнейшее определение бытия – постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом и есть бытие, чувствам же бытие недоступно. Поэтому “одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует “. В этом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытие – это то, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, “как и мысль о нем”. Мышление же – это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления – знание (episteme). Ещё одним представителем Элейской школы является Зенон Элейский, ученик Парменида. Защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника, он отвергал мысленность чувственного бытия, множественности вещей и их движения. Впервые применив доказательство как способ мышления, как познавательный прием, Зенон стремился показать, что множественность и движение не могут мыслиться без противоречия, поэтому они – не суть бытие, которое едино и неподвижно. Метод Зенона был методом не прямого доказательства, а был методом “от противного”: Зенон опровергал или сводил к абсурду тезис, противоположный первоначальному, пользуясь “законом исключенного третьего”, который был введен Парменидом и является одним из основных логических законов в европейской культуре. Такой спор, в котором посредством возражений противник ставится в затруднительное положение и его точка зрения опровергается – прообраз диалога, прообраз субъективной диалектики; этим же методом пользовались софисты. Рассуждения Зенона получили название “апория” (дословно “затруднение”, “безвыходное положение”). Апория – это трудноразрешимая проблема, заключающаяся в противоречии между данными опыта и мысленным анализом. Наиболее известны 4 апории Зенона: “Дихотомия”, “Ахилл и черепаха”, “Стрела” и ” Стадион”; они дошли до нас благодаря “Физике” Аристотеля. Первая апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен сначала дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца, но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины (“дихотомия” – дословно “деление пополам”), и так – до бесконечности. То есть чтобы попасть из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, а это абсурдно. |
Вопрос 5. Атомистическая теория Демокрита
Древнегреческий философ Демокрит (ок. 460 – ок. 370 до н.э.) отстаивает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое – атом (с греч. Неразрезаемое). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, неделимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие – одно. Атому, по Демокриту, разделены пустотой; пустота – это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Демокрит различает мир атомов – как истинный и потому познаваемый только разумом – и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно лишь мыслить. Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, кривые, заостренные, «с крючками». Так из них образуются тела, допустимые нашему восприятию. Демокрит предложил продуманных вариант механистического объяснения мира целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.
| Вопрос 5. Атомистическая теория Демокрита Древнегреческий философ Демокрит (ок. 460 – ок. 370 до н.э.) отстаивает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое – атом (с греч. Неразрезаемое). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, неделимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие – одно. Атому, по Демокриту, разделены пустотой; пустота – это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Демокрит различает мир атомов – как истинный и потому познаваемый только разумом – и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно лишь мыслить. Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, кривые, заостренные, «с крючками». Так из них образуются тела, допустимые нашему восприятию. Демокрит предложил продуманных вариант механистического объяснения мира целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы. |
Рекомендуемые страницы:
§
Высшего расцвета древнегреческая философия достигает в период со второй половины 5 до конца 4 в. до н.э. Это время наибольшего расцвета греческой рабовладельческой демократии и полисной системы в Древней Греции. Наиболее влиятельный и развитый древнегреческий полис во второй половине 5 в. до н.э. – Афины, не только политический, но и экономический, и культурный центр Древней Греции. Афинская рабовладельческая демократия давала возможность всем свободным гражданам полиса принимать непосредственное участие в управлении государством, что требовало от афинян владения целым рядом специфических знаний. Растущая необходимость в знании компенсировалась ростом числа профессиональных учителей. Они обучали не только риторике, судопроизводству и политике, но и знаниям во всех других сферах, которые гражданин мог использовать практически. В системе обучения они не придавали значения систематическому овладению знаниями. Но их главной целью было обучение использованию приобретенных знаний в дискуссиях, и поэтому столь серьезное значение придавалось риторике. Современники называли этих учителей мудрости софистами ( греч. Sophos – мудрость). Софисты не только разработали риторические учения, но и переориентировали философию от проблем поиска первоначала, созерцания природы к проблемам человека и общества.. Среди наиболее видных софистов выделяют Протагора, Горгия, Гиппия, Продика. Наиболее известно изречение Протагора: «Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Протагор провозглашает человека единственной мерой истинности суждений. Если человек – мера всех вещей, то все становится относительным: за точку отсчета принимается система оценок каждого конкретного человека. Этот принцип касается не только знания, но и этических норм и религиозных представлений. Таким образом, становится неважно, говорит ли человек истину или ложь – относительно любого предмета можно сформулировать два противоположных утверждения, при этом оба они одинаково истинны. Вещи ни хороши, ни плохи сами по себе, – они приобретают некоторые качества только сквозь призму взгляда отдельного человека. Софист Горгий выдвигал три основных тезиса: 1)ничего не существует, 2)если что-то и существует, то его нельзя познать, 3)если это и можно познать, то знание о нем другому передать и объяснить нельзя. Доказывая свои утверждения, Горгий прибегал к манипуляции с речью, с логической и грамматической структурами предложений. То же было характерно и для других софистов. Горгий утверждал, что речь – наилучшее и совершеннейшее орудие человека. Сократ, современник софистов, иронизировал, говоря, что, уча мудрости, нужно самому быть мудрым. Однако Сократ, подобно софистам, ставит в центр своей философии не проблемы «архэ», а проблему человека, а также этическую и познавательную темы. Несмотря на то, что он ничего не писал, он оказал огромнейшее влияние на своих современников и дальнейшее развитие философии. Сократ противопоставлял свою позицию софистам, считавшим себя мудрецами и многознающими. Он принял образ ничего не ведающего человека. Он говорил: «я знаю только то, что ничего не знаю» и «Познай самого себя». Прежде чем заниматься познанием природы, нужно познать самого человека. Он считал себя не мудрецом, а всего лишь любящим мудрость. Избранный метод философствования Сократ сравнивал с повивальным искусством. Свой метод Сократ называл диалектикой (искусством спора). Отправной его точкой была ирония. Подшучивая и иронизируя над собеседником, Сократ надевал маску невежи, заявляя о своем незнании: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Своего многознающего собеседника Сократ просил обучить его или просветить по поводу какого-либо простого вопроса. Путем вопросов и шуток он подводил собеседника к выводу, что тот в действительности ничего не знает, а затем тот вместе с Сократом пытался найти правильные ответы на вопросы. Сократ тесто связывает понятия добродетели и знания. Лишь тот, кто знает, что собой представляет справедливость, только человек, имеющий представления о добродетели вообще, способен поступать согласно справедливости. «Познай самого себя», – неслучайно Сократ повторял эти слова столь часто. Знание и добродетель – всегда одно, они носят абсолютный, а не относительный (как у софистов) характер. Сократ выступал против релятивизма софистов. Софисты пользовались риторическими практиками, чтобы убедить собеседника в своей точке зрения, Сократ подводил собеседника к самопознанию.
Вопрос 7. Философия Платона
Платон ученик Сократа, учитель Аристотеля. Основоположник Академии философской школы в Афинах, основоположник объективного идеализма.
Платон – первый философ, у которого есть уже сложившаяся философская система, а не просто он изучал отдельные элементы. Он рассматривает все основные элементы бытия – и само мироздание, и человека, и общество. Истоки объективного идеализма следует искать уже у Сократа, которого считают предтечей объективного идеализма (и в принципе идеализма вообще), который уже начал говорить о существовании некого общего уровня в сознании человека, неких общих идей в сознании, которые присущи человеку вообще, как роду. Но у Сократа это не научная система, это были просто какие-то размышления, он только подошёл к этому, а Платон уже разработал систему и изучил. Платон всё же иногда вынужден прибегать к мифу, это была вынужденная мера, так как не был ещё достаточно развит понятий аппарат науки. Платон писал свои работы в форме диалогов, когда философы (Сократ, в основном – часто присутствует, как один из персонажей, или ученики) они берут какую-то проблему и рассматривают её. Диалог носит характер в какой-то степени и художественный, литературное произведение – это переходный этап от отдельных каких-то работ (ранее все носили характер поэм, полухудожественные-полунаучные произведения), что-то такое присутствует и у Платона и только Аристотель начнёт писать именно научные трактаты. «Как возможны общие понятия?» То есть человек вообще, дерево вообще, животное вообще и так далее – общие понятия. Платон задумался, как существуют эти общие понятия и что это такое. Греки не считали, что разум – это функция мозга, считалось, что существует некий божественный разум, общий, абсолютный разум, и в человеке лишь его часть, а человек сам на это не способен. Проблема соотношения общего и единичного начинается с Платона и, строго говоря, уже в Новое время только получает решение в диалектике. Платон наделил общие понятия онтологическим статусом, то есть наделил их, иначе говоря, истинным бытием. Он сказал, что истинны первичны, существуют именно эти общие понятия, которые он называл идеями, отсюда у нас «идеализм». Платон говорил, что это – «условный мир идей, некое условное пространство, постижимое только с помощью разума, где и находятся эти общие идеи». Соответственно, если мир идей первичен, то мир наш реальный естественный чувственный мир (мир вещей) вторичен. Таким образом, есть мир вещей и мир идей.
Характеристики этих двух миров. 1)Мир идей вечен, а мир вещей временен. 2)Идеи неподвижны (это абстракции, какое уж тут движение), а в мире идей присутствует движение. 3)идеи совершенны (отсюда «идеал»), а мир вещей, вещи – несовершенны, соответственно. 4)Идеи неизменны (так как они уже совершенны, так что меняться им некуда и ненужно), а мир вещей, соответственно, изменчив.
То есть, иными словами, мир идей мы ещё можем назвать «мир бытия», а мир вещей – «мир становления». Как говорил Платон: «В мире вещей всё изменяется, становится, изменяется… Но никогда не есть – мы никогда за хвост не поймаем и никогда не зафиксируем вещь, она никогда не остановится, а вот мир идей – он есть, он неизменен, вечен и неподвижен, это мир идеалов, совершенства и абстракций».
Почему же мир вещей такой? А всё очень просто – мир вещей состоит из материи, вещи они именно вещи, они телесны и изменчивы. Именно материя и «виновата» в том, что вещи изменчивы. Сама по себе материя для познания вещи ненужно, как из пластилина – нам не важно, из какого пластилина сделана вещь, нам важна её сущность: пластилин может быть разным, а сущность вещи от этого не меняется.
Чтобы познать вещь, нужно только одно – познать её идею, то есть познать, к какой идее вещь причастна. А познать это можно только с помощью разума, но никак не опыта.
Идея кошки – познал её и автоматически познал суть кошки, и абсолютно, совершенно неважно, какова каждая конкретная кошка – рыжая, белая, чёрная, пушистая, гладкошёрстая… Это не важно – кошка она и есть кошка. Эти идеи можно изучать годами, пытаясь понять их сущность.Вообще-то одна вещь причастна не одной идее. Поэтому кошка причастна и к кошке, и к животному, там ещё и можно найти млекопитающим… В общем, вещь как матрёшка – она причастна не к одной идее. Скажем, прекрасная ваза, прекрасная девушка, прекрасная лошадь – лошадь прекрасная идее лошади, девушка – девушек, ваза – вазе, но все они причастны и ещё общей характеристикой идеи «прекрасная». В конечном счёте прекрасное – это гармоничное сочетание, соотношение структуры, формы… В конечном счёте под прекрасным понимается гармоничная пропорция. Идеи, кстати сказать, имеют иерархию. Высшей идеей Платон считал идею блага, но, опять же, он считал, что для человека идея блага – это одно, а для животного – другого. Благо разное для всех, но идея блага высшая и всё к ней стремится. Возникает ещё один вопрос, самый сложный вопрос для Платона – откуда берутся вещи, проблема соотношения идеи и вещей, и это притом, что у Платона они разведены категорически. И именно здесь, решая эту проблему, Платон был вынужден прибегнуть к мифу, так как рационально он обосновать это не мог.Платон вводит фигуру демиурга. Демиург – это так называемый «божественный ремесленник». Бог христианский творит мир актом воли, всё творит. Вообще. Вот демиург не имеет сил христианского бога, он не творит идеи – идеи вечно существующие, на творение идей сил у него нет. Божественный ремесленник – у него есть силы на что-то определённое, но не на всё. Но он достаточно могущественен, чтобы их непосредственно созерцать, созерцать идеи в мире идей. И, глядя на них, как на образец, творит материальный мир.
Демиург – он могущественен, но не всемогущ, он не может отобразить весь мир идей, потому что творит он из материи, а материя несовершенна. Вещь всегда хуже идей, они никогда не достигают уровня идей. Вещь всегда связана с идее в меньшей или в большей степени. Ещё раз подытожим: 1)Идея, во-первых, выступает как сущность вещи (онтологический аспект; если уж демиург делает кошку, то она всё же кошка, в большей или меньшей степени соответствия идеи). 2)Также идея выступает как понятие вещи (гносеологический аспект). 3)Третий аспект (идея как замысел, план, набросок, проект и так далее).
| Вопрос 7. Философия Платона Платон ученик Сократа, учитель Аристотеля. Основоположник Академии философской школы в Афинах, основоположник объективного идеализма. Платон – первый философ, у которого есть уже сложившаяся философская система, а не просто он изучал отдельные элементы. Он рассматривает все основные элементы бытия – и само мироздание, и человека, и общество. Истоки объективного идеализма следует искать уже у Сократа, которого считают предтечей объективного идеализма (и в принципе идеализма вообще), который уже начал говорить о существовании некого общего уровня в сознании человека, неких общих идей в сознании, которые присущи человеку вообще, как роду. Но у Сократа это не научная система, это были просто какие-то размышления, он только подошёл к этому, а Платон уже разработал систему и изучил. Платон всё же иногда вынужден прибегать к мифу, это была вынужденная мера, так как не был ещё достаточно развит понятий аппарат науки. Платон писал свои работы в форме диалогов, когда философы (Сократ, в основном – часто присутствует, как один из персонажей, или ученики) они берут какую-то проблему и рассматривают её. Диалог носит характер в какой-то степени и художественный, литературное произведение – это переходный этап от отдельных каких-то работ (ранее все носили характер поэм, полухудожественные-полунаучные произведения), что-то такое присутствует и у Платона и только Аристотель начнёт писать именно научные трактаты. «Как возможны общие понятия?» То есть человек вообще, дерево вообще, животное вообще и так далее – общие понятия. Платон задумался, как существуют эти общие понятия и что это такое. Греки не считали, что разум – это функция мозга, считалось, что существует некий божественный разум, общий, абсолютный разум, и в человеке лишь его часть, а человек сам на это не способен. Проблема соотношения общего и единичного начинается с Платона и, строго говоря, уже в Новое время только получает решение в диалектике. Платон наделил общие понятия онтологическим статусом, то есть наделил их, иначе говоря, истинным бытием. Он сказал, что истинны первичны, существуют именно эти общие понятия, которые он называл идеями, отсюда у нас «идеализм». Платон говорил, что это – «условный мир идей, некое условное пространство, постижимое только с помощью разума, где и находятся эти общие идеи». Соответственно, если мир идей первичен, то мир наш реальный естественный чувственный мир (мир вещей) вторичен. Таким образом, есть мир вещей и мир идей. Характеристики этих двух миров. 1)Мир идей вечен, а мир вещей временен. 2)Идеи неподвижны (это абстракции, какое уж тут движение), а в мире идей присутствует движение. 3)идеи совершенны (отсюда «идеал»), а мир вещей, вещи – несовершенны, соответственно. 4)Идеи неизменны (так как они уже совершенны, так что меняться им некуда и ненужно), а мир вещей, соответственно, изменчив. То есть, иными словами, мир идей мы ещё можем назвать «мир бытия», а мир вещей – «мир становления». Как говорил Платон: «В мире вещей всё изменяется, становится, изменяется… Но никогда не есть – мы никогда за хвост не поймаем и никогда не зафиксируем вещь, она никогда не остановится, а вот мир идей – он есть, он неизменен, вечен и неподвижен, это мир идеалов, совершенства и абстракций». | Почему же мир вещей такой? А всё очень просто – мир вещей состоит из материи, вещи они именно вещи, они телесны и изменчивы. Именно материя и «виновата» в том, что вещи изменчивы. Сама по себе материя для познания вещи ненужно, как из пластилина – нам не важно, из какого пластилина сделана вещь, нам важна её сущность: пластилин может быть разным, а сущность вещи от этого не меняется. Чтобы познать вещь, нужно только одно – познать её идею, то есть познать, к какой идее вещь причастна. А познать это можно только с помощью разума, но никак не опыта. Идея кошки – познал её и автоматически познал суть кошки, и абсолютно, совершенно неважно, какова каждая конкретная кошка – рыжая, белая, чёрная, пушистая, гладкошёрстая… Это не важно – кошка она и есть кошка. Эти идеи можно изучать годами, пытаясь понять их сущность.Вообще-то одна вещь причастна не одной идее. Поэтому кошка причастна и к кошке, и к животному, там ещё и можно найти млекопитающим… В общем, вещь как матрёшка – она причастна не к одной идее. Скажем, прекрасная ваза, прекрасная девушка, прекрасная лошадь – лошадь прекрасная идее лошади, девушка – девушек, ваза – вазе, но все они причастны и ещё общей характеристикой идеи «прекрасная». В конечном счёте прекрасное – это гармоничное сочетание, соотношение структуры, формы… В конечном счёте под прекрасным понимается гармоничная пропорция. Идеи, кстати сказать, имеют иерархию. Высшей идеей Платон считал идею блага, но, опять же, он считал, что для человека идея блага – это одно, а для животного – другого. Благо разное для всех, но идея блага высшая и всё к ней стремится. Возникает ещё один вопрос, самый сложный вопрос для Платона – откуда берутся вещи, проблема соотношения идеи и вещей, и это притом, что у Платона они разведены категорически. И именно здесь, решая эту проблему, Платон был вынужден прибегнуть к мифу, так как рационально он обосновать это не мог.Платон вводит фигуру демиурга. Демиург – это так называемый «божественный ремесленник». Бог христианский творит мир актом воли, всё творит. Вообще. Вот демиург не имеет сил христианского бога, он не творит идеи – идеи вечно существующие, на творение идей сил у него нет. Божественный ремесленник – у него есть силы на что-то определённое, но не на всё. Но он достаточно могущественен, чтобы их непосредственно созерцать, созерцать идеи в мире идей. И, глядя на них, как на образец, творит материальный мир. Демиург – он могущественен, но не всемогущ, он не может отобразить весь мир идей, потому что творит он из материи, а материя несовершенна. Вещь всегда хуже идей, они никогда не достигают уровня идей. Вещь всегда связана с идее в меньшей или в большей степени. Ещё раз подытожим: 1)Идея, во-первых, выступает как сущность вещи (онтологический аспект; если уж демиург делает кошку, то она всё же кошка, в большей или меньшей степени соответствия идеи). 2)Также идея выступает как понятие вещи (гносеологический |
Вопрос 8. Аристотель. Учение о форме и материи
По Аристотелю, для нашего понятия и познания единичное бытие есть сочетание «формы» и «материи». В плане бытия «форма» — сущность предмета. В плане познания «форма» — понятие о предмете или те определения существующего в себе предмета, которые могут быть сформулированы в понятии о предмете. Согласно Аристотелю, то, с чем может иметь дело знание, есть только понятие, заключающее в себе существенные определения предмета. Чтобы знание было истинным, оно, по Аристотелю, не только должно быть понятием предмета. Кроме того, самим предметом познания может быть не преходящее, не изменчивое и не текучее бытие, а только бытие непреходящее. Такое познание возможно, хотя отдельные предметы, в которых только и существует непреходящая сущность, всегда будут только предметами преходящими, текучими. Однако такое познание может быть только познанием или понятием о «форме». Эта «форма» для каждого предмета, «формой» которого она является, вечна: не возникает и не погибает. Допустим, мы наблюдаем, как, например, глыба меди становится статуей, получает «форму» статуи. В «форме» Аристотеля соединяются вечность и общность. Установление этих определений «формы» дает .возможность продолжить исследование субстанции, или самобытного единичного бытия. Для того, чтобы «форма» могла стать «формой» такого-то единичного или индивидуального предмета, необходимо, чтобы к «форме» присоединилось еще нечто. Но если к «форме» присоединится нечто, способное быть выраженным посредством определенного понятия, то это вновь будет «форма».
Отсюда Аристотель выводит, что присоединяемый к «форме» новый элемент может стать элементом субстанции только при условии, если он будет совершенно «неопределенным субстратом» или «неопределённой материей». Это тот субстрат (материя), в котором общее («форма») впервые становится определенностью другого бытия. Всякий предмет, приобретающий новое свойство, которое может быть выражено в новом определении, до этого приобретения, очевидно, не имел этого свойства. Поэтому, чтобы ответить на вопрос, что такое «материя», или «субстрат», необходимо уяснить следующее: «материя» есть, во-первых, отсутствие («лишенность», «отрицание») определения, которое ей предстоит приобрести как новое определение. Иначе говоря, «материя (‘ ulh )» — «лишенность» «формы». Однако понятие «материи» не может быть сведено как к единственной характеристике к «лишению» или к «отсутствию» формы, к «отрицанию» формы. Когда в «материи» возникает новая определенность, новая «форма», например, когда глыба меди превращается в медный шар или в медную статую, то основанием этой новой определенности не может быть простое отсутствие («лишение» — отрицание) формы шара или формы статуи. С другой стороны, новая «форма» возникает в «материи», которая не имела ранее этой «формы». Отсюда следует, заключает Аристотель, что «материя» — нечто большее, чем «лишенность» («отсутствие»). Откуда же берется в «материи» новая «форма»? «Форма» эта, отвечает Аристотель, не может возникнуть, .во-первых, из бытия. Если бы она возникала из бытия, то в таком случае нечто, возникающее как -новое, возникающее впервые, существовало бы еще до своего возникновения. Но «форма» эта, во-вторых, не могла возникнуть и из небытия: ведь из небытия ничто произойти не может. Выходит, что-то, из чего возникает «форма», не есть ни отсутствие «формы», ни уже возникшая, действительная «форма», а есть нечто среднее между отсутствием («лишенностью») «формы» и «формой» действительной. Это среднее между отсутствием бытия и действительным бытием есть, согласно Аристотелю, бытие «в возможности» ( dunamei ). «Материя» («субстрат») заключает в себе два определения: 1) отсутствие «формы», которая в ней возникнет впоследствии, и 2) возможность этой «формы» как уже действительного бытия. Первое определение («лишенность») всего лишь отрицательное, второе («возможность») — положительное. В отличие от «материи», которая есть бытие «в возможности», «форма» есть «действительность», т. е. осуществление возможного. Аристотель различает в понятии «материя» (субстрата) два значения. Под «материей» он разумеет, во-первых, субстрат в безусловном смысле. Это только «материя», или, иначе, чистая возможность. И во-вторых, под «материей» он понимает и такой субстрат, который уже не только возможность, но и действительность. Аристотель различает первую и последнюю материю. «Последняя» материя, согласно разъяснению Аристотеля, — это та «материя», которая не только есть возможность известной «формы», но, кроме того, будучи такой возможностью, есть одновременно и особая «действительность». В отличие от «последней» материи, «первая» материя есть «материя», которая может стать действительностью, однако не так, как становится ею «последняя» материя.
Рекомендуемые страницы:
§
Средневековье охватывает историю Европы от распада Римской империи в 5 веке до эпохи Возрождения (14-15 века). Возникновение средневековой философии часто связывают с падением Западной Римской империи (476), когда варвары свергли последнего римского императора. В 1-4 веках конкурируют между философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников. Но тогда же формируется новая религия – христианство и философия новой формации. Средневековая философия – это исторически своеобразный способ философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока эпохи феодализма. Сущность этой философии заключается в её сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма. Средневековая философия осуществляла рациональную рефлексию над основаниями религиозного мировоззрения. Сформировавшись под влиянием древнегреческой, в первую очередь платоновской и аристотелевской традиции; Священного Писания, определившего ее религиозную направленность, а так же в рамках религиозного христианского учения, Средневековая философия не всегда была «служанкой теологии», каковой ее хотели сделать некоторые представители церкви. Тем не менее философия на данном этапе находилась под исключительном воздействием религиозной догматики, к подавляющему влиянию которой прибавлялось наследие античной философии. Представители: Августин Блаженный, Фома Аквинский, Августин Аврелий. Главные черты философии средних веков
* Ретроспективизм и традиционализм, то есть, обращенность в прошлое. Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее.
* Дидактизм, учительство. Почти все известные мыслители средневековья были проповедниками или преподавателями богословия.
* Монолитность формы и консерватизм содержания. Это было необходимо для того, чтобы точнее и полнее передать потомкам истину откровения.
Основные идеи
* Идея творения, лежащая в основе онтологии.
* Идея откровения, лежащая в основе теории познания.
Основные принципы средневековой философии
* Теоцентризм, который гласит, что источником всякого бытия, блага и красоты является Бог.
* Креационизм, согласно которому все существующее и изменяемое сотворено Богом из ничего, а все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству.
* Провиденциализм, утверждающий, что Бог постоянно контролирует созданный им мир, управляет им, человеческой историей и поведением отдельного человека.
* Персонализм, в котором человек понимается как “персона”, то есть неделимая личность, обладающая разумом и волей, сотворенная по образцу и подобию Бога и наделенная совестью. Будучи замкнутой и автономной, личность подотчетна только Богу. Отсюда – значение исповеди.
* Ревеляционизм. Он считает, что самый надежный и достоверный способ познания состоит в постижении смысла Священного писания.
В средневековой философии выделяют два основных этапа становления и развития: патристику и схоластику. Патристика – это классический период в средневековой философии, включающий в себя совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, названных “отцами Церкви”. Здесь происходит становление системы христианской теологии на основе религиозных убеждений и в связи с распространением философии. Этапы патристики: 1) апологетика(1-3 века) – оформила христианское мировоззрение и защищала его от нападок государственной власти. Сочинения этого периода носили характер апологий, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения; 2)классическая патристика (4-5 века) систематизировала христианское учение; 3_ заключительный период (6-8 века) стабилизировал догматика. Схоластика- иной тип философствования: средствами человеческого разума пытаются основать принятые на веру идеи и формулы. Этапы схоластика: 1)ранняя форма (11-12 века); 2)зрелая форма (12-13 века); 3)поздняя схоластика (13-14 века). Отличительная особенность схоластики заключается в том, что она сознательно рассматривает сея как науку, поставленную на служу теологии.
| Вопрос 9. Характеристика средневековой философии. Ее основные принципы. Средневековье охватывает историю Европы от распада Римской империи в 5 веке до эпохи Возрождения (14-15 века). Возникновение средневековой философии часто связывают с падением Западной Римской империи (476), когда варвары свергли последнего римского императора. В 1-4 веках конкурируют между философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников. Но тогда же формируется новая религия – христианство и философия новой формации. Средневековая философия – это исторически своеобразный способ философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока эпохи феодализма. Сущность этой философии заключается в её сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма. Средневековая философия осуществляла рациональную рефлексию над основаниями религиозного мировоззрения. Сформировавшись под влиянием древнегреческой, в первую очередь платоновской и аристотелевской традиции; Священного Писания, определившего ее религиозную направленность, а так же в рамках религиозного христианского учения, Средневековая философия не всегда была «служанкой теологии», каковой ее хотели сделать некоторые представители церкви. Тем не менее философия на данном этапе находилась под исключительном воздействием религиозной догматики, к подавляющему влиянию которой прибавлялось наследие античной философии. Представители: Августин Блаженный, Фома Аквинский, Августин Аврелий. Главные черты философии средних веков * Ретроспективизм и традиционализм, то есть, обращенность в прошлое. Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее. * Дидактизм, учительство. Почти все известные мыслители средневековья были проповедниками или преподавателями богословия. * Монолитность формы и консерватизм содержания. Это было необходимо для того, чтобы точнее и полнее передать потомкам истину откровения. Основные идеи * Идея творения, лежащая в основе онтологии. * Идея откровения, лежащая в основе теории познания. | Основные принципы средневековой философии * Теоцентризм, который гласит, что источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. * Креационизм, согласно которому все существующее и изменяемое сотворено Богом из ничего, а все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству. * Провиденциализм, утверждающий, что Бог постоянно контролирует созданный им мир, управляет им, человеческой историей и поведением отдельного человека. * Персонализм, в котором человек понимается как “персона”, то есть неделимая личность, обладающая разумом и волей, сотворенная по образцу и подобию Бога и наделенная совестью. Будучи замкнутой и автономной, личность подотчетна только Богу. Отсюда – значение исповеди. * Ревеляционизм. Он считает, что самый надежный и достоверный способ познания состоит в постижении смысла Священного писания. В средневековой философии выделяют два основных этапа становления и развития: патристику и схоластику. Патристика – это классический период в средневековой философии, включающий в себя совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, названных “отцами Церкви”. Здесь происходит становление системы христианской теологии на основе религиозных убеждений и в связи с распространением философии. Этапы патристики: 1) апологетика(1-3 века) – оформила христианское мировоззрение и защищала его от нападок государственной власти. Сочинения этого периода носили характер апологий, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения; 2)классическая патристика (4-5 века) систематизировала христианское учение; 3_ заключительный период (6-8 века) стабилизировал догматика. Схоластика- иной тип философствования: средствами человеческого разума пытаются основать принятые на веру идеи и формулы. Этапы схоластика: 1)ранняя форма (11-12 века); 2)зрелая форма (12-13 века); 3)поздняя схоластика (13-14 века). Отличительная особенность схоластики заключается в том, что она сознательно рассматривает сея как науку, поставленную на служу теологии. |
Рекомендуемые страницы:
§
Патристика – это классический период в средневековой философии, включающий в себя совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, названных “отцами Церкви”. Здесь происходит становление системы христианской теологии на основе религиозных убеждений и в связи с распространением философии.
“Отцы Церкви”, с одной стороны, критиковали философию как попытку “притязать на мудрость” в то время как единственно мудрым может быть только Бог, но, с другой стороны, они не могли обойтись без философии. Поэтому у них намечается примирительная линия по отношению к античной философии, прежде всего к Аристотелю и мыслителям эллинистической эпохи.
Основные черты философской патристики
* От поздней античности средневековую философию отделяют две принципиальные идеи: Творения и Откровения.
* Онтология патристики зиждется на идее Бога как абсолютного бытия.
* В рамках патристики выделяют два толкования бытия Бога: в катафатической и в апофатической теологии.
* Катафатическая теология описывает Бога как сосредоточие блага, справедливости и всемогущества.
* Апофатическая теология считает, что Бог как Абсолют не имеет атрибутов и не поддается определениям, ибо находится за пределами бытия и качественности. Главные представители философской патристики: Ориген (185-254гг.), Василий Великий (330-379 гг.), Григорий Нисский (335-394 гг.), Августин Аврелий (354 – 430 гг.).
Схоластический период в философии средних веков
Этот период характеризуется принципиальным подчинением философии богословию, соединением догматики христианства и элементов светской философии, преимущественно – аристотелизма. Особенно ярко выражен интерес к формальной логике. Активно разрабатывается проблема универсалий, ставится и решается вопрос об отношениях между разумом и верой. Философская деятельность протекает по преимуществу в монастырских школах, отсюда и название – “схоластика” (от лат. scholastikos – ученый, школьный).
Периодизация
схоластической
философии
* Начальный период – 12 век
* Расцвет схоластики – 13 век.
* Период упадка схоластики – 14 век.
Главные проблемы
Проблема универсалий. Её возникновение и развитие служит снованием для периодизации внутри схоластики.
Учение о “двух истинах” – божественной, содержащейся в священных текстах, и человеческой, которую дают философские размышления.
Законы и правила логики, используемые в богословской догматике для обоснования истинности священного Писания.
Соотношения сущности и существования.
Проблема теодицеи – оправдания Бога в виду господства в мире зла.
Начальный период схоластики
Схоластическая философия переняла от патристики ряд неразрешенных проблем, имеющих принципиальное значение для средневековой мысли. Прежде всего, это проблема “двух истин”, которая решалась “Отцами Церкви” однозначно в пользу “истин веры”. Центральное же место в схоластике занимает вопрос о природе универсалий (общих понятий), аккумулирующий в себе большинство философских проблем.
Вопрос об отношениях Бога и мира решается в рамках теологической догматики. Основные представители: Иоан Скот Эригена, Ансельм Кентерберийский, Росцелин, Пьер Абеляр, философы Шартрской школы.
Период расцвета схоластики
Главное содержание этого периода составляет окончательное оформление учения о “двух истинах”. Доминирует аристотелизм в философии. Наиболее известные представители: Альберт Великий и Фома Аквинский.
Период упадка схоластики
Для поздней схоластики наиболее характерным признаком является утверждение концепции “двух истин”, усиление позиций номинализма, доминирование критического по отношению к христианскому догматизму направления. Ослабевает роль церковной организации в управлении светским обществом. Картина мира из богословской постепенно эволюционирует в сторону естественнонаучной. Наиболее известные представители: Дунс Скот, Роджер Бэкон, Вильгельм Оккам.
Направления схоластики. Реализм (направление схоластики) учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единые предметы, существующие в эмпирическом мире. Реальным бытием обладают вечные идеи, а не переходящие и изменчивые чувственные вещи. Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме (позиция Платона). Познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен посчитать общее. Номинализм отдавал приоритет воле над разумом (nomen имя) отрицал возможность существования общих понятий. Универсалии существуют не до, а после вещей. (человек есть живое существо, наделенное разумом) Общие понятия только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием. Это был спор о взаимоотношении общего и сделочного. Реализм разновидность объективно-идеологического решения проблемы, а номинализм больше тяготеет к материализму. Реализм был ведущий в споре о природе универсалий, а номинализм в оппозиции. Аврелий Августин бог мыслится как творец мира личностного духовного существа.
Направления схоластики. Реализм (направление схоластики) учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единые предметы, существующие в эмпирическом мире. Реальным бытием обладают вечные идеи, а не переходящие и изменчивые чувственные вещи. Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме (позиция Платона). Познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен посчитать общее. Номинализм отдавал приоритет воле над разумом (nomen имя) отрицал возможность существования общих понятий. Универсалии существуют не до, а после вещей. (человек есть живое существо, наделенное разумом) Общие понятия только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием. Это был спор о взаимоотношении общего и сделочного. Реализм разновидность объективно-идеологического решения проблемы, а номинализм больше тяготеет к материализму. Реализм был ведущий в споре о природе универсалий, а номинализм в оппозиции. Аврелий Августин бог мыслится как творец мира личностного духовного существа.
Рекомендуемые страницы:
§
Постепенно в недрах феодализма развиваются товарно-денежные отношения и складываются зачатки капиталистического производства. В связи с интенсивным развитием промышленности, мореплавания, торговли и под влиянием великих географических открытий кругозор европейских ученых резко расширился. Великие научные открытия создали новое естествознание. Стремительно развиваются такие его отрасли как механика, физика, химия. Накопление сложных научных проблем обостряет потребность в философском анализе знаний – в выработке общей методологии познания. Не случайно этот период в развитии философии получил название гносеоцентрического. Мыслители эпохи Нового времени опирались на достижение естествознания. Развитие математики, механики и физики отвечало потребностям развития производства и повлияло на своеобразие философского осмысления мира. Механистическое видение характерно для многих философов Нового времени. Так, Ж. Ламетри рассматривал человека как сложно устроенный механизм. Похожее представление можно найти и у Декарта. Подобные представления получили обозначение «механицизм». Черты философии Нового времени
* Преобладание гносеологической проблематики над онтологической.
* Отчетливо выраженный интерес к методологии научного познания.
* Рационализм и антропоцентризм как основания философствования.
* Просветительская направленность.
* Критика религии и теологии.
Основные проблемы философии Нового времени
* Условия и границы обыденного, научного и философского познания.
* Проблема истины в познании.
* Чувственное и рациональное познание, их соотношение
* Природа методов научного познания.
* Классификация наук.
* Соотношение единого и многого в субстанции.
* Природа государства и права.
* Влияние культуры на развитие человека Культурное и природное в человеке.
Два основных направления: эмпиризм – направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний, утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. Представители этого направления Френсис Бекон, Томас Гоббс и Джон Локк ; и рационализм, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности. Рационализм- (ratio – разум) как целостная система гносеологических воззрений начал складываться в 17-18 вв. в результате “торжества разума” – развития математики и естествознания, хотя его истоки можно найти еще в др.греческой философии, например еще Парменид различал знание “по истине” (полученное посредством разума) и знание “по мнению” (полученное в результате чувственногог восприятия). Культ разума вообще характерен для эпохи 17-18 вв. – истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естесвознания рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно критерием истинности. Так например к основному тезису сенсуалистов “нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах” рационалист Лейбниц добавляет: “Кроме самого разума”.Принижение роли чувств и ощущений восприятия в форме которого реализуется связь с миром влечет за собой отрыв от реального объекта познания. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей. Хотя, с точки зрения материализма, это можно назвать “генетическим кодом”, передаваемым от поколения к поколению. С ним перекликается Лейбниц, предполагая наличие предрасположений (задатков) мышления.
Вопрос 12. Развитие идей эмпиризма и рационализма. Б. Спиноза, Дж. Локк, Г. Лейбниц, Д. Юм
ЭМПИРИЗМ (от греч . empeiria – опыт)- направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в 17-18 вв. Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк- представители материалистического эмпиризма. Для него характерно признание того, что источником чувственного опыта является объективно существующий внешний мир. Дж. Беркли, Д. Юм- представители идеалистического эмпиризма. Он ограничивает опыт совокупностью ощущений или представлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир. Элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм). Продолжая тему развития эмпиризма, нельзя не упомянуть представителя английской философской линии данного направления – Джона Локка (1632- 1704) Получил философское и медицинское образование в Оксфордском университете. В 60-е годы занимался экспериментированием в лаборатории знаменитого химика Р. Бойля. Основное произведение – “Опыт о человеческом разумении”(1689), где он разработал эмпирическую теорию познания. Локк считал, знание проистекает из опыта, а опыт складывается из ощущений. Теория Локка гласила: 1) нет врожденных идей, все познание рождается в опыте; 2) душа или разум человека при рождении подобны чистой доске; 3) в интеллекте нет ничего, чего раньше не было в ощущениях, в чувствах. Локк подверг критике учение Декарта о “врожденных” идеях. Ощущения, получаемые человеком от окружающей его среды, по мнению Локка, – первое и решающее основание всего познания. Локк подразделяет опыт на два вида: опыт внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия). Источник первого – объективный материальный мир, воздействующий на наши органы чувств и вызывающий ощущения. Внутренний же опыт через рефлексию обращен на наблюдение своих собственных наблюдений. Локк подразделяет все идеи (представления) на простые и сложные. Простые идеи, по Локку, образуются непосредственно из ощущений и рефлексии. Простые идеи пассивны, они как бы навязываются нам извне. Сложные же идеи требуют активности ума. Эта деятельность сводится к комбинированию простых представлений. Таким путем, по Локку, образуются даже самые сложные, абстрактные идеи. Локк был одним из первых философов, рассмотревших чувственные восприятия, вызванные внешним миром, как исходный момент всей психической жизни. Это одно из основных положений материалистической теории познания. Таким образом, Локк положил начало эмпирической психологии, в которой первостепенное значение придавалось самонаблюдению (интроспекции).
Д.Юм(1711-1776). Теория познания Юма сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж.Беркли в духе агностицизма и феноменалитизма. Первичными восприятиями Юм считал впечатления внешнего опыта(ощущения) , вторичными- впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, Юм заменил её проблемой зависимости простых идей ( т.е. чувств, образов) от внешних впечатлений. Человек по Юму,- существо слабое, подверженное ошибкам и капризам ассоциаций; образование приносит ему не знания, но привычки.
Итак, основные черты эмпиризма философии Нового времени заключаются в следующем: исключительная значимость и необходимость наблюдений и опыта в обнаружении истины; путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент; исключительно все знания черпаются из опыта, ощущений.
РАЦИОНАЛИЗМ (от лат . rationalis – разумный, ratio – разум), философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Противостоит как иррационализму, так и сенсуализму. Выступив против средневековой схоластики и религиозного догматизма, классический рационализм 17-18 вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Научное (т. е. объективное, всеобщее, необходимое) знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума – одновременно источника знания и критерия его истинности. Рационализм – один из философских источников идеологии Просвещения. Бенедикт Спиноза (1631 – 1677)Основные идеи философии Спинозы изложены в его главном и основном труде – “Этике”. Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца- значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь – значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений. Истинная мысль отличается от ложной в первую очередь тем, что познает вещь через ее первопричину; а форма истинной мысли должна быть заключена в самой этой мысли, не иметь причины в качестве объекта, быть познаваемой через себя, зависеть от “самой мощи и природы разума”. Второй критерий истинной мысли – ясность, отчетливость и простота. Правила, выдвигаемые для вещей сотворенных, связаны с обычным причинным ее объяснением, как способом, которым эта вещь может быть произведена. Истина, согласно Спинозе, должна быть ясна через саму себя. Высшей познавательной ценностью обладает в представлении Спинозы рациональная интуиция. Кроме основных положений формальной логики и математики, по его гносеологической концепции, самая очевидная интуиция – понятие субстанции. Вслед за Декартом Спиноза рассматривает интуицию как доказательство ее самой, то есть как критерий истинности. Спиноза считает, что последняя цель, которую мы ищем, и самое предпочтительное, что нам известно, есть истинное познание, в котором человек соединяется с богом, “постижение бога – высшая добродетель души”. Рационалистическая теория познания Спинозы различает три рода познания Познание первого рода – мнение или воображение- имеет своим источником или беспорядочный опыт (чувственное познание отдельных вещей), или воспоминание о том, что мы слышали от других людей. Познание второго рода- разум, рациональное познание- возникает из общих понятий о свойствах вещей. Познание третьего рода- интуитивное познание сущности вещей; лишь этим путём, полагал Спиноза, мы познаём субстанцию ;интуицию, которую Спиноза вслед за Декартом понимал как способность интеллекта, он считал наивысшим родом познания и критерием истины.Можно сказать, что познавательный процесс в собственном смысле слова в философии Б.Спинозы является инструментом освобождения деятельности человека от влияния аффектов. Задача познания – подчинение аффектов разуму.
Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646-1716) В учении о познании стоит на позициях идеалистического рационализма и возможности объединения сильных сторон эмпирического и рационального методов познания. Признает наличие врожденных способностей к мышлению, отвергая декартовское утверждение о существовании в разуме врожденных идей. Источником знаний считает разум, в нём заключены врождённые идеи, которые не всегда отчётливо осознаются нами. Чтобы их понять, необходимо умственное усилие. Лейбниц развил учение о прирожденной способности ума к познанию высших категорий бытия и всеобщих и необходимых истин логики и математики. Лейбниц не отвергает чувственного познания или роли опыта. Он принимает тезис “ничего нет в разуме, что не прошло бы раньше через чувства”, но он дополняет его следующим положением – “кроме самого разума”, т. е. врожденных способностей к мышлению и образованию понятий или идей.Чувственное познание постигает лишь случайное и эмпирическое, выступает как определенная низшая ступень рационального, которое раскрывает действительное, необходимое и существенное в мире. Лейбниц выдвинул учение о двух истинах: истинах факта и истинах необходимых. Истины факта – это истины в результате чувственного, эмпирического познания. Они имеют дело лишь с единичными конкретными вещами, основываются на опыте и не доказываются посредством логических выводов, поэтому не исключают и возможности противоположных истин. Здесь действует лишь причинная связь явлений, связывающая одни явления с другими. Для этого рода истин действует закон достаточного основания, посредством которого мы заключаем о существовании одного факта относительно другого. Метафизические же (вечные) истины обнаруживаются посредством разума, для их признания не требуется оправдания в опыте. Их истинность утверждается лишь наличием положения, которое не противоречит им. К истинам разума принадлежат, согласно Лейбницу, все основные положения математики и логики.
| Вопрос 12. Развитие идей эмпиризма и рационализма. Б. Спиноза, Дж. Локк, Г. Лейбниц, Д. ЮмЭМПИРИЗМ (от греч . empeiria – опыт)- направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в 17-18 вв. Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк- представители материалистического эмпиризма. Для него характерно признание того, что источником чувственного опыта является объективно существующий внешний мир. Дж. Беркли, Д. Юм- представители идеалистического эмпиризма. Он ограничивает опыт совокупностью ощущений или представлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир. Элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм). Продолжая тему развития эмпиризма, нельзя не упомянуть представителя английской философской линии данного направления – Джона Локка (1632- 1704) Получил философское и медицинское образование в Оксфордском университете. В 60-е годы занимался экспериментированием в лаборатории знаменитого химика Р. Бойля. Основное произведение – “Опыт о человеческом разумении”(1689), где он разработал эмпирическую теорию познания. Локк считал, знание проистекает из опыта, а опыт складывается из ощущений. Теория Локка гласила: 1) нет врожденных идей, все познание рождается в опыте; 2) душа или разум человека при рождении подобны чистой доске; 3) в интеллекте нет ничего, чего раньше не было в ощущениях, в чувствах. Локк подверг критике учение Декарта о “врожденных” идеях. Ощущения, получаемые человеком от окружающей его среды, по мнению Локка, – первое и решающее основание всего познания. Локк подразделяет опыт на два вида: опыт внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия). Источник первого – объективный материальный мир, воздействующий на наши органы чувств и вызывающий ощущения. Внутренний же опыт через рефлексию обращен на наблюдение своих собственных наблюдений. Локк подразделяет все идеи (представления) на простые и сложные. Простые идеи, по Локку, образуются непосредственно из ощущений и рефлексии. Простые идеи пассивны, они как бы навязываются нам извне. Сложные же идеи требуют активности ума. Эта деятельность сводится к комбинированию простых представлений. Таким путем, по Локку, образуются даже самые сложные, абстрактные идеи. Локк был одним из первых философов, рассмотревших чувственные восприятия, вызванные внешним миром, как исходный момент всей психической жизни. Это одно из основных положений материалистической теории познания. Таким образом, Локк положил начало эмпирической психологии, в которой первостепенное значение придавалось самонаблюдению (интроспекции). Д.Юм(1711-1776). Теория познания Юма сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж.Беркли в духе агностицизма и феноменалитизма. Первичными восприятиями Юм считал впечатления внешнего опыта(ощущения) , вторичными- впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, Юм заменил её проблемой зависимости простых идей ( т.е. чувств, образов) от внешних впечатлений. Человек по Юму,- существо слабое, подверженное ошибкам и капризам ассоциаций; образование приносит ему не знания, но привычки. Итак, основные черты эмпиризма философии Нового времени заключаются в следующем: исключительная значимость и необходимость наблюдений и опыта в обнаружении истины; путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент; исключительно все знания черпаются из опыта, ощущений. РАЦИОНАЛИЗМ (от лат . rationalis – разумный, ratio – разум), философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Противостоит как иррационализму, так и сенсуализму. Выступив против средневековой схоластики и религиозного догматизма, классический рационализм 17-18 вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Научное (т. е. объективное, всеобщее, необходимое) знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума – одновременно источника знания и критерия его истинности. Рационализм – один из философских источников идеологии Просвещения. | Бенедикт Спиноза (1631 – 1677)Основные идеи философии Спинозы изложены в его главном и основном труде – “Этике”. Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца- значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь – значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений. Истинная мысль отличается от ложной в первую очередь тем, что познает вещь через ее первопричину; а форма истинной мысли должна быть заключена в самой этой мысли, не иметь причины в качестве объекта, быть познаваемой через себя, зависеть от “самой мощи и природы разума”. Второй критерий истинной мысли – ясность, отчетливость и простота. Правила, выдвигаемые для вещей сотворенных, связаны с обычным причинным ее объяснением, как способом, которым эта вещь может быть произведена. Истина, согласно Спинозе, должна быть ясна через саму себя. Высшей познавательной ценностью обладает в представлении Спинозы рациональная интуиция. Кроме основных положений формальной логики и математики, по его гносеологической концепции, самая очевидная интуиция – понятие субстанции. Вслед за Декартом Спиноза рассматривает интуицию как доказательство ее самой, то есть как критерий истинности. Спиноза считает, что последняя цель, которую мы ищем, и самое предпочтительное, что нам известно, есть истинное познание, в котором человек соединяется с богом, “постижение бога – высшая добродетель души”. Рационалистическая теория познания Спинозы различает три рода познания Познание первого рода – мнение или воображение- имеет своим источником или беспорядочный опыт (чувственное познание отдельных вещей), или воспоминание о том, что мы слышали от других людей. Познание второго рода- разум, рациональное познание- возникает из общих понятий о свойствах вещей. Познание третьего рода- интуитивное познание сущности вещей; лишь этим путём, полагал Спиноза, мы познаём субстанцию ;интуицию, которую Спиноза вслед за Декартом понимал как способность интеллекта, он считал наивысшим родом познания и критерием истины.Можно сказать, что познавательный процесс в собственном смысле слова в философии Б.Спинозы является инструментом освобождения деятельности человека от влияния аффектов. Задача познания – подчинение аффектов разуму. Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646-1716) В учении о познании стоит на позициях идеалистического рационализма и возможности объединения сильных сторон эмпирического и рационального методов познания. Признает наличие врожденных способностей к мышлению, отвергая декартовское утверждение о существовании в разуме врожденных идей. Источником знаний считает разум, в нём заключены врождённые идеи, которые не всегда отчётливо осознаются нами. Чтобы их понять, необходимо умственное усилие. Лейбниц развил учение о прирожденной способности ума к познанию высших категорий бытия и всеобщих и необходимых истин логики и математики. Лейбниц не отвергает чувственного познания или роли опыта. Он принимает тезис “ничего нет в разуме, что не прошло бы раньше через чувства”, но он дополняет его следующим положением – “кроме самого разума”, т. е. врожденных способностей к мышлению и образованию понятий или идей.Чувственное познание постигает лишь случайное и эмпирическое, выступает как определенная низшая ступень рационального, которое раскрывает действительное, необходимое и существенное в мире. Лейбниц выдвинул учение о двух истинах: истинах факта и истинах необходимых. Истины факта – это истины в результате чувственного, эмпирического познания. Они имеют дело лишь с единичными конкретными вещами, основываются на опыте и не доказываются посредством логических выводов, поэтому не исключают и возможности противоположных истин. Здесь действует лишь причинная связь явлений, связывающая одни явления с другими. Для этого рода истин действует закон достаточного основания, посредством которого мы заключаем о существовании одного факта относительно другого. Метафизические же (вечные) истины обнаруживаются посредством разума, для их признания не требуется оправдания в опыте. Их истинность утверждается лишь наличием положения, которое не противоречит им. К истинам разума принадлежат, согласно Лейбницу, все основные положения математики и логики. |
Рекомендуемые страницы:
§
Классическая немецкая философия представляет собой преемственный ряд философских учений Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, в которых получила дальнейшее развитие и решение центральная проблема рационалистической философии – проблема тождества объекта и субъекта.
Оригинальность подхода немецких философов к этой проблеме состоит в том, что она была трансформирована в проблему тождества субъекта и объекта и решалась в рамках идеалистической традиции.
Немецкая классика считается вершиной западной философии и одновременно – началом кризиса её основополагающего принципа рационализма. Исторические рамки этой философии – вторая половина 18 века – первая треть 19 столетия.
Этапы развития классической немецкой философии
* Формирование предпосылок КНФ – начало XVIII века.
* Философская деятельность И.Канта. Формулировка проблемы тождества субъекта и объекта.
* Развитие идеи активности субъекта в философии Фихте.
* Система трансцендентального идеализма Шеллинга.
* Решение проблемы тождества объекта и субъекта в системе абсолютного идеализма Гегеля;
* Послегегелевская философия в Германии в 30-50-е годы XIX-го столетия.
Классическая немецкая философия завершает историю западной философии от Сократа до Гегеля. Она продемонстрировала возможности и границы рационально-логического философствования. Последующая западная философия второй половины 19 века и всего 20 столетия лишь уточняла и шлифовала основные интуиции, принципы и понятия немецкой классики.
Иммануил Кант (1724 – 1801)
Многие специалисты делят историю философии на до – и после-кантовскую. Главная заслуга Канта – в новом подходе к природе познания, его возможностям и границам. Он впервые предложил понимать знание не как отражение действительности, а как её конструирование сквозь призму присущих разуму и рассудку априорных схем и принципов. Кант был убежден, что одних средств науки недостаточно для создания полной и адекватной картины мира. Указав науке её пределы, Кант провозглашает самостоятельность эстетического и нравственного мышления. Идея автономии морали, выдвинутая Кантом, имеет принципиальное значение для этики и философии права. Без Канта были бы невозможны более поздние течения западной и русской философии, особенно такие, как экзистенциализм, феноменология, неокантианство. Кант признавал, что основные идеи его философии инициированы скептицизмом Юма. Если цель познания – всеобщее и необходимое знание, то, очевидно, что опыт не может дать нам такое знание. Кант утверждал, что наш ум может познавать предметы окружающего мира лишь потому, что все познаваемое в этих предметах, создается этим же самым умом по присущим ему априорным принципам и схемам. Мы познаем не вещи сами по себе, а их явления сознанию. Кант делит окружающую действительность на ту, что доступна познанию, и ту, что не может быть познана человеком. Познаваемая реальность называется сферой явлений, “вещей-для-нас”, “феноменов”. Непознаваемые объекты называются “вещами – в – себе”, “ноуменами”. Мир делится не по онтологическому, а по гносеологическому принципу. Такая позиция получила название “теоретико – познавательного дуализма”. Разум как способность Кант подразделяет на чистый (спекулятивный) разум и практический разум. Чистый разум ограничивается пределами мира явлений, практический разум нацелен на “вещи-в-себе”. Пределы чистого или спекулятивного разума Кант демонстрирует на примере доказательства космологической идеи. В попытке осуществить такое доказательство, разум запутывается во внутренних противоречиях, которые названы Кантом антиномиями чистого рассудка”. Всего таких антиномий четыре: Первая антиномия. Тезис: Мир имеет начало во времени и пространстве. Антитезис: Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве.
Вторая антиномия. Тезис: В мире все состоит из простого и неделимого. Антитезис: В мире нет ничего простого, а есть только сложные тела. Третья антиномия. Тезис: В мире есть свобода. Антитезис: В мире нет свободы, а все необходимо и причинно обусловлено.
Четвертая антиномия. Тезис: Бог есть. Антитезис: Бога нет.
И тезис, и антитезис могут быть одинаково истинными, следовательно, объекты их не могут служить предметом научного познания. Но они могут быть предметом практического разума Практический разум у Канта регулирует сферу человеческой свободы. Он означает право на свободу выбора. Часто практический разум отождествляется с нравственностью. Говоря об отношениях чистого и практического разума, Кант отдает предпочтение последнему. Это означает, что в затруднительных ситуациях человек в первую очередь должен прислушиваться к голосу сердца, совести, даже если это идет вразрез с требованиями логики.
Основные работы Канта
* “Всеобщая естественная история и теория неба” (1770);
* “Критика чистого разума” (1781);
* “Основы метафизики нравов”(1775);
* “Критика практического разума” (1787);
* “Критика способности суждения” (1790);
* “Религия в пределах только разума” (1793).
| Вопрос 15. Немецкая классическая философия (Кант) Классическая немецкая философия представляет собой преемственный ряд философских учений Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, в которых получила дальнейшее развитие и решение центральная проблема рационалистической философии – проблема тождества объекта и субъекта. Оригинальность подхода немецких философов к этой проблеме состоит в том, что она была трансформирована в проблему тождества субъекта и объекта и решалась в рамках идеалистической традиции. Немецкая классика считается вершиной западной философии и одновременно – началом кризиса её основополагающего принципа рационализма. Исторические рамки этой философии – вторая половина 18 века – первая треть 19 столетия. Этапы развития классической немецкой философии * Формирование предпосылок КНФ – начало XVIII века. * Философская деятельность И.Канта. Формулировка проблемы тождества субъекта и объекта. * Развитие идеи активности субъекта в философии Фихте. * Система трансцендентального идеализма Шеллинга. * Решение проблемы тождества объекта и субъекта в системе абсолютного идеализма Гегеля; * Послегегелевская философия в Германии в 30-50-е годы XIX-го столетия. Классическая немецкая философия завершает историю западной философии от Сократа до Гегеля. Она продемонстрировала возможности и границы рационально-логического философствования. Последующая западная философия второй половины 19 века и всего 20 столетия лишь уточняла и шлифовала основные интуиции, принципы и понятия немецкой классики. Иммануил Кант (1724 – 1801) Многие специалисты делят историю философии на до – и после-кантовскую. Главная заслуга Канта – в новом подходе к природе познания, его возможностям и границам. Он впервые предложил понимать знание не как отражение действительности, а как её конструирование сквозь призму присущих разуму и рассудку априорных схем и принципов. Кант был убежден, что одних средств науки недостаточно для создания полной и адекватной картины мира. Указав науке её пределы, Кант провозглашает самостоятельность эстетического и нравственного мышления. Идея автономии морали, выдвинутая Кантом, имеет принципиальное значение для этики и философии права. Без Канта были бы невозможны более поздние течения западной и русской философии, особенно такие, как экзистенциализм, феноменология, неокантианство. Кант признавал, что основные идеи его философии инициированы скептицизмом Юма. Если цель познания – всеобщее и необходимое знание, то, очевидно, что опыт не может дать нам такое знание. Кант утверждал, что наш ум может познавать предметы окружающего мира лишь потому, что все познаваемое в этих предметах, создается этим же самым умом по присущим ему априорным принципам и схемам. | Мы познаем не вещи сами по себе, а их явления сознанию. Кант делит окружающую действительность на ту, что доступна познанию, и ту, что не может быть познана человеком. Познаваемая реальность называется сферой явлений, “вещей-для-нас”, “феноменов”. Непознаваемые объекты называются “вещами – в – себе”, “ноуменами”. Мир делится не по онтологическому, а по гносеологическому принципу. Такая позиция получила название “теоретико – познавательного дуализма”. Разум как способность Кант подразделяет на чистый (спекулятивный) разум и практический разум. Чистый разум ограничивается пределами мира явлений, практический разум нацелен на “вещи-в-себе”. Пределы чистого или спекулятивного разума Кант демонстрирует на примере доказательства космологической идеи. В попытке осуществить такое доказательство, разум запутывается во внутренних противоречиях, которые названы Кантом антиномиями чистого рассудка”. Всего таких антиномий четыре: Первая антиномия. Тезис: Мир имеет начало во времени и пространстве. Антитезис: Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве. Вторая антиномия. Тезис: В мире все состоит из простого и неделимого. Антитезис: В мире нет ничего простого, а есть только сложные тела. Третья антиномия. Тезис: В мире есть свобода. Антитезис: В мире нет свободы, а все необходимо и причинно обусловлено. Четвертая антиномия. Тезис: Бог есть. Антитезис: Бога нет. И тезис, и антитезис могут быть одинаково истинными, следовательно, объекты их не могут служить предметом научного познания. Но они могут быть предметом практического разума Практический разум у Канта регулирует сферу человеческой свободы. Он означает право на свободу выбора. Часто практический разум отождествляется с нравственностью. Говоря об отношениях чистого и практического разума, Кант отдает предпочтение последнему. Это означает, что в затруднительных ситуациях человек в первую очередь должен прислушиваться к голосу сердца, совести, даже если это идет вразрез с требованиями логики. Основные работы Канта * “Всеобщая естественная история и теория неба” (1770); * “Критика чистого разума” (1781); * “Основы метафизики нравов”(1775); * “Критика практического разума” (1787); * “Критика способности суждения” (1790); * “Религия в пределах только разума” (1793). |
Рекомендуемые страницы:
§
Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770 – 1831)
В системе Гегеля получила объективно-идеалистическое решение проблема тождества субъекта и объекта, мышления и бытия. Основные понятия философии Гегеля
Абсолютная идея .Центральное понятие гегелевской системы абсолютного идеализма, характеризующая универсум во всей его полноте. Это безусловная и конкретная всеобщность, в которой субъект и объект совпадают. Абсолютная идея означает исходный пункт и конечную цель познания. Субъективный дух . Первый этап отчуждения абсолютной идеи. Субъективный дух – это индивидуальная душа, раскрывающаяся на трех уровнях: * антропологии; * феноменологии; * психологии. Здесь происходит осознание духом самого себя, своих способностей. Здесь же дух сознает себя как свободный. Объективный дух. Вторая ступень развития абсолютной идеи, отчуждение её в объективном мире. Осознав себя как свободную волю, дух должен уяснить, что всё, противостоящее ему в мире, есть дух. На этой ступени, погружаясь в мир, идея проходит следующие ступени объективации: * Право; * Мораль; *Нравственность. Нравственность, в свою очередь, раскрывается через семью, гражданское общество и государство. Абсолютный дух. Третья, последняя ступень отчуждения абсолютной идеи, на которой происходит её возвращение к себе, полное её самосознание. Формы абсолютного духа: * Религия; * Искусство; * Философия.
Из указанных форм абсолютного знания максимально полно дух воплощается в философии. Отчуждение. Это способ воплощения абсолютного духа в природе и истории. Дух отчуждает от себя часть своей самости, сущности. С помощью категории отчуждения Гегель также характеризует отношения между человеком и созданной им действительностью. Снятие. Характеризует преемственность в процессе развития, указывает, что в новой форме удерживается какое-то положительное содержание старой формы. Но сама старая форма и большая часть её содержания уничтожаются. Снятие – ключевой момент процесса отрицания отрицания. Триада. Универсальная схема всякого процесса развития, включающая три ступени: тезис – антитезис – синтез. Тезис – это исходный момент; антитезис – отрицание первоначального содержания; синтез – завершение цикла развития, объединение противоположного содержания первых двух ступеней.
Основные принципы гегелевской философии
Восхождение от абстрактного к конкретному
Один из главных принципов диалектического метода познания Гегеля. Познание начинается с самого общего и бессодержательного, то есть с абстрактного. Первый взгляд на предмет дает поверхностное представление о нем. Затем познание идет по пути углубления знаний посредством конкретизации. Конкретное знание – это самое глубокое знание, в нем соединены общее и особенное. Принцип историзма. Гегель считал, что любой объект познания не представляет собой раз и навсегда ставшего состояния, а есть или результат, или процесс развития. То есть, действительность обладает историческим измерением и, следовательно, познание должно это учитывать. Целостность и всесторонность процесса познания предполагает совпадение исторического и логического аспектов. Чтобы воспроизвести объект в мысли, нужно логически реконструировать его историю. Системность. Рассмотрение действительности как взаимосвязанного целого, все элементы которого находятся между собой в необходимой связи. Источник развития системы заключен в ней самой. Развивается система в целом, а не входящие в неё элементы. Степень развитости этих последних оценивается в зависимости от того, как они соответствуют целому. Вместо понятия “система” Гегель использует также понятие “целостности”. Противоречие. Противоречие рассматривается не как признак логической ошибки, а как источник и причина всякого развития. Противоречие возникает за счет обострения отношений между противоположными моментами в рамках единого целого. Развитие противоречия приводит к тому, что прежняя система разрушается и возникает новая. Вместе с новой системой возникает и новое противоречие.
Основные идеи “Феноменологии духа” Гегеля
Основные идеи своей будущей системы абсолютного духа Гегель впервые представил в работе “Феноменология духа”, опубликованной в 1807 году. Главной задачей “Феноменологии…” Гегель считал изображение пути, который должно пройти обыденное сознание, чтобы стать философским сознанием. Ключевая идея работы заключается в убеждении, что окружающая человека действительность не есть нечто внешнее и чуждое ему, а является результатом его собственной деятельности. Парадоксальность же ситуации в том, что эта действительность противостоит человеку как некая враждебная сила. Такое положение Гегель называет отчуждением. Гегель убежден, что существует необходимая связь между историческим развитием человека, логической последовательностью категорий и их диалектической связью. Все созданное людьми должно постигаться в своем генезисе, в историческом становлении. Путь становления должен проходиться мыслью три раза: здесь Гегель применяет схему триады.
Первое движение мысли – подход к действительности с позиции естественного, обыденного сознания индивида. Когда человек впервые сталкивается с жизнью, она представляется ему как внешняя, чуждая реальность. Но уже на этом уровне обыденного сознания человек начинает понимать, что внешний мир есть результат человеческой деятельности. Второй круг мысль проходит уже более осознанно, имея в виду, что действительность есть результат деятельности. Это позволяет понять историю как целостность, устроенную закономерно. Третий круг сознания: оно проходит тот же путь, но уже в перспективе имеющихся теоретических попыток осмыслить историю духа.
Указанные три круга движения мысли соответствуют, по Гегелю, ступеням сознания, самосознания и разума соответственно.
| Вопрос 16. Немецкая классическая философия (Гегель) Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770 – 1831) В системе Гегеля получила объективно-идеалистическое решение проблема тождества субъекта и объекта, мышления и бытия. Основные понятия философии Гегеля Абсолютная идея .Центральное понятие гегелевской системы абсолютного идеализма, характеризующая универсум во всей его полноте. Это безусловная и конкретная всеобщность, в которой субъект и объект совпадают. Абсолютная идея означает исходный пункт и конечную цель познания. Субъективный дух . Первый этап отчуждения абсолютной идеи. Субъективный дух – это индивидуальная душа, раскрывающаяся на трех уровнях: * антропологии; * феноменологии; * психологии. Здесь происходит осознание духом самого себя, своих способностей. Здесь же дух сознает себя как свободный. Объективный дух. Вторая ступень развития абсолютной идеи, отчуждение её в объективном мире. Осознав себя как свободную волю, дух должен уяснить, что всё, противостоящее ему в мире, есть дух. На этой ступени, погружаясь в мир, идея проходит следующие ступени объективации: * Право; * Мораль; *Нравственность. Нравственность, в свою очередь, раскрывается через семью, гражданское общество и государство. Абсолютный дух. Третья, последняя ступень отчуждения абсолютной идеи, на которой происходит её возвращение к себе, полное её самосознание. Формы абсолютного духа: * Религия; * Искусство; * Философия. Из указанных форм абсолютного знания максимально полно дух воплощается в философии. Отчуждение. Это способ воплощения абсолютного духа в природе и истории. Дух отчуждает от себя часть своей самости, сущности. С помощью категории отчуждения Гегель также характеризует отношения между человеком и созданной им действительностью. Снятие. Характеризует преемственность в процессе развития, указывает, что в новой форме удерживается какое-то положительное содержание старой формы. Но сама старая форма и большая часть её содержания уничтожаются. Снятие – ключевой момент процесса отрицания отрицания. Триада. Универсальная схема всякого процесса развития, включающая три ступени: тезис – антитезис – синтез. Тезис – это исходный момент; антитезис – отрицание первоначального содержания; синтез – завершение цикла развития, объединение противоположного содержания первых двух ступеней. Основные принципы гегелевской философии Восхождение от абстрактного к конкретному Один из главных принципов диалектического метода познания Гегеля. Познание начинается с самого общего и бессодержательного, то есть с абстрактного. Первый взгляд на предмет дает поверхностное представление о нем. Затем познание идет по пути углубления знаний посредством конкретизации. Конкретное знание – это самое глубокое знание, в нем соединены общее и особенное. Принцип историзма. Гегель считал, что любой объект познания не представляет собой раз и навсегда ставшего состояния, а есть или результат, или процесс развития. То есть, действительность обладает историческим измерением и, следовательно, познание должно это учитывать. Целостность и всесторонность процесса познания предполагает совпадение исторического и логического аспектов. Чтобы воспроизвести объект в мысли, нужно логически реконструировать его историю. | . Системность. Рассмотрение действительности как взаимосвязанного целого, все элементы которого находятся между собой в необходимой связи. Источник развития системы заключен в ней самой. Развивается система в целом, а не входящие в неё элементы. Степень развитости этих последних оценивается в зависимости от того, как они соответствуют целому. Вместо понятия “система” Гегель использует также понятие “целостности”. Противоречие. Противоречие рассматривается не как признак логической ошибки, а как источник и причина всякого развития. Противоречие возникает за счет обострения отношений между противоположными моментами в рамках единого целого. Развитие противоречия приводит к тому, что прежняя система разрушается и возникает новая. Вместе с новой системой возникает и новое противоречие. Основные идеи “Феноменологии духа” Гегеля Основные идеи своей будущей системы абсолютного духа Гегель впервые представил в работе “Феноменология духа”, опубликованной в 1807 году. Главной задачей “Феноменологии…” Гегель считал изображение пути, который должно пройти обыденное сознание, чтобы стать философским сознанием. Ключевая идея работы заключается в убеждении, что окружающая человека действительность не есть нечто внешнее и чуждое ему, а является результатом его собственной деятельности. Парадоксальность же ситуации в том, что эта действительность противостоит человеку как некая враждебная сила. Такое положение Гегель называет отчуждением. Гегель убежден, что существует необходимая связь между историческим развитием человека, логической последовательностью категорий и их диалектической связью. Все созданное людьми должно постигаться в своем генезисе, в историческом становлении. Путь становления должен проходиться мыслью три раза: здесь Гегель применяет схему триады. Первое движение мысли – подход к действительности с позиции естественного, обыденного сознания индивида. Когда человек впервые сталкивается с жизнью, она представляется ему как внешняя, чуждая реальность. Но уже на этом уровне обыденного сознания человек начинает понимать, что внешний мир есть результат человеческой деятельности. Второй круг мысль проходит уже более осознанно, имея в виду, что действительность есть результат деятельности. Это позволяет понять историю как целостность, устроенную закономерно. Третий круг сознания: оно проходит тот же путь, но уже в перспективе имеющихся теоретических попыток осмыслить историю духа. Указанные три круга движения мысли соответствуют, по Гегелю, ступеням сознания, самосознания и разума соответственно. Главные работы Гегеля “Феноменология духа” (1801); “Наука Логики” в 3-х тт. (1812- 1816); “Энциклопедия философских наук” в 3-х тт. (1817); “Философия права” (1821); “Лекции по истории философии” в 3-х тт. (Изданы посмертно); “Лекции по эстетике” в 4-х тт. (Изданы посмертно); “Лекции по философии религии” в 2-х тт. (Изданы посмертно). |
Рекомендуемые страницы:
§
ПОЗИТИВИЗМ (лат. positivus— положительный) — направление немарксистской философии, объявляющее единственным источником истинного, действительного знания конкретные (эмпирические) науки и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Возникновение позитивизма было своеобразной реакцией на неспособность спекулятивной философии (напр., нем. классического идеализма) решить философские проблемы, выдвигавшиеся развитием наук. Проблемы, понятия и положения прежней философии (о бытии, сущностях, причинах и т. п.), которые в силу их высокой абстрактности не могут быть ни разрешены, ни проверены посредством опыта, позитивизм объявил ложными или лишенными смысла. Сам позитивизм претендовал на звание принципиально новой, “неметафизической” (“позитивной”) философии, построенной по подобию эмпирических наук и являющейся их методологией. По своей сути позитивизм есть эмпиризм, в определенных отношениях доведенный до крайних логических Основателем позитивизма был Конт, который ввел и термин “позитивизм”. В развитии позитивизма выделяют четыре основных этапа:
1. этап 30 г. 19 века. Первый или классический позитивизм. Представителя: О. Конт, Спенсер, Милль.
2. этап. Второй позитивизм рубеж 19 – 20вв. Представители: Э. Мах, Р. Авенариус.
3 этап. 20-30г. 20 века. Нео или логический позитивизм. Представители: Карнпт, Шлик.
4 этап. Пост позитивизм 50 -60гг. Представители: К. Поппер. Центр – Англия и Америка.
ЭТАП
Курс позитивной философии» О. Конт.
Самый знаменитый открытый закон О. Конт – закон трех стадий. По нему общество проходит три ступени:1. теологическая2. метафизическая3. позитивная
По первой стадии люди объясняют мир с помощью сверхъестественных сил. По второй стадии мир пытаются объяснить с помощью философских определений. По третей стадии мир начинают объяснять с помощью науки.
Философия должна выступать в виде методологии.
Второй закон – закон «Подчинения воображение наблюдения». Наука должна отталкиваться от наблюдения. Наука должна отвечать на вопрос КАК, а не ПОЧЕМУ. Самая важная философия науки по Конту это прогностическая.
Третий закон – закон «Классификации науки».
Четыре классификации науки – физика, химия, биология, социология.
Именно Конт создает науку социология к начале она называлась «Социальная физика»
ЭТАП
Возникновение второго этапа позитивизма— эмпириокритицизма относится к 70—90-м гг. 19 в. и связано с именами Маха и Авенариуса. Отличие данной стадии от предшествующей – основная задача философии не в построении всеобъемлющей системы научного знания, а в создании теории научного знания. Основоположники “второго позитивизма” разделяют идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов “первой волны”, которые считали, что философия должна заниматься созданием единой картины мира и классификацией наук, метафизики видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследователя. Э. Мах ввел название принципа экономии мышления. Мах полагал, что в целях экономии мышления описание должно стоять в центре наук. Объяснение предполагает привлечение ненужных предположений, не может обойтись без понятия причинности. Ядром же всякого описания должен быть анализ ощущений – данных чувственного познания; наука должна оставаться в экспериментальной сфере.
ЭТАП
Возникновение и формирование новейшего позитивизма, или неопозитивизма, связано с деятельностью Венского кружка (О. Нейрат, Карнап, Шлик, Франк и др.) и берлинского Общества эмпирической философии (Рейхенбах, Ф. Крауз и др.), объединявших в себе направления: логический атомизм, логический позитивизм, общую семантику (близки к этим направлениям операционализм, прагматизм). Основное место на этом, третьем, этапе, занимают философские проблемы языка, символической логики, структуры научного исследования и др. Отвергнув психологизм, представители этого направления пошли по линии сближения “логики науки” с математикой, по линии формализации гносеологических проблем.
ЭТАП
К Поппер (1902-1996), Его учение наз. «критический рационализм» По его мнению, легко найти подтверждение для любой теории. По Попперу в начале познания лежат не факты, а дуга знания и незнания, т.е. проблема Предлагает принцип фальсификации (потделывать). Для проверки теории на истинность, она должна пройти проверку опровержением.
Рекомендуемые страницы:
§
Термин “экзистенциализм” буквально, в переводе означает: “учение о существовании”. Под философским экзистенциализмом понимают учение, которое утверждает, что всякая истина и всякое действие предполагают некоторую среду и человеческую субъективность. Большинство классических философских концепций старались исключить человека из теории познания, подозревая, что он искажает на процесс получения истины. Экзистенциализм, напротив, выдвигает на первый план абсолютную универсальность человеческого бытия и рассматривает все философские проблемы в перспективе человеческого существования. Главное в экзистенциализме – это утверждение, что существование человека предшествует его сущности. Один из классиков экзистенциализма, французский философ Ж.-П.Сартр, так разъясняет этот тезис: “Возьмём любой предмет, изготовленный человеком, к примеру, нож для разрезания бумаги. Этот нож сделан мастером, который знал, что он делает. То есть, он руководствовался определённым понятием ножа. Невозможно представить ситуацию, когда мастер изготовляет нож, не имея представления о нём. Классическое традиционное представление о человеке считало последнего творением Божьим. Человек сотворён по определённому понятию, его сущность предшествует существованию. Есть некая человеческая природа, общая для всех людей, а отдельный человек – это частный случай этой общей природы. Экзистенциализм переворачивает всё наоборот: человек сначала существует, появляется в мире, а уже затем определяется, становится чем-то”. Вначале он ничего собой не представляет. Человеком он становится впоследствии, причём таким, каким он себя делает. Свобода человека есть его существенное определение. Человек – это сумма его поступков, это его жизнь. Познание и деятельность производны от человеческой субъективности. Экзистенциализм есть прежде всего онтология. Этим он отличается от большинства философских учений прошлого и настоящего, тяготевших в сторону теории познания. Экзистенциальное мышление разворачивается исключительно в сфере бытия, а все остальные проблемы приобретают второстепенное значение.
Главная проблема экзистенциализма – определение места экзистенции в общей структуре бытия, то есть конкретизация специфики человеческого существования в соотношении с остальными видами бытия. Центральная характеристика человеческого бытия – “бытие-между”. Этим подчёркивается промежуточный, несамостоятельный характер человеческого существования, его зависимость от “Иного”. Характеризующими бытие человека понятиями являются: “тревога”, “заброшенность”, “отчаяние”, “вина”. Экзистенциалисты утверждают, что основное человеческое чувство – это тревога. Решившись на что-то, человек не может не сознавать, что он выбирает не только своё собственное бытие, но и берёт в свои “попутчики” всё человечество. Следовательно, он не может не испытывать чувства ответственности и тревоги.
Это чувство тревоги хорошо известно тем, кто брал или берёт с собой в “попутчики” всё человечество: к примеру, военачальник, посылающий человека на смерть. “Заброшенность” характеризует человека, отказавшегося от Бога: “если Бога нет, то всё дозволено”. Нет инстанции, сверяясь с которой человек совершает поступки. Будучи “заброшенным” в мир, человек сам творит свою жизнь и отвечает за всё то, что делает. В мире нет знамений и нам не на что ориентироваться. “Отчаяние” означает, что мы можем принимать во внимание лишь то, что зависит от нашей воли. Человек свободен и жизнь такова, как он её определит. Нужно лишь понять, что значение имеют действия и их результаты, а не намерения. Человек – это сумма его поступков. Нет раз и навсегда установленных качеств его характера: сегодня ты герой, а завтра можешь показать себя трусом. Всё зависит от тебя.
Особенно отчётливо смысл индивидуального человеческого бытия обнаруживается в так называемых “пограничных ситуациях” (К.Ясперс), то есть в ситуациях реальной опасности для жизни. Здесь слетают все маски и человек показывает свою суть. На формирование современной философии существования огромное влияние оказали предшествующие теории и труды С. Кьеркегора, Ф. М. Достоевского, Ф. Ницше, М.Унамуно, а также феноменология Э. Гуссерля и философская антропология М Шелера. Идеи экзистенциализма, защищали и развивали многие выдающиеся философы. В Германии – это Мартин Хайдеггер (1889-1976 гг.), Карл Ясперс (1883-1969 гг) Во Франции – Жан Поль Сартр (1905-1980), Альбер Камю 1913-1960), В России – Лев Шестов, (1866-1938). Николай Бердяев (1874-1948).
| Вопрос 18. Причины возникновения и основные идеи экзистенциализма Термин “экзистенциализм” буквально, в переводе означает: “учение о существовании”. Под философским экзистенциализмом понимают учение, которое утверждает, что всякая истина и всякое действие предполагают некоторую среду и человеческую субъективность. Большинство классических философских концепций старались исключить человека из теории познания, подозревая, что он искажает на процесс получения истины. Экзистенциализм, напротив, выдвигает на первый план абсолютную универсальность человеческого бытия и рассматривает все философские проблемы в перспективе человеческого существования. Главное в экзистенциализме – это утверждение, что существование человека предшествует его сущности. Один из классиков экзистенциализма, французский философ Ж.-П.Сартр, так разъясняет этот тезис: “Возьмём любой предмет, изготовленный человеком, к примеру, нож для разрезания бумаги. Этот нож сделан мастером, который знал, что он делает. То есть, он руководствовался определённым понятием ножа. Невозможно представить ситуацию, когда мастер изготовляет нож, не имея представления о нём. Классическое традиционное представление о человеке считало последнего творением Божьим. Человек сотворён по определённому понятию, его сущность предшествует существованию. Есть некая человеческая природа, общая для всех людей, а отдельный человек – это частный случай этой общей природы. Экзистенциализм переворачивает всё наоборот: человек сначала существует, появляется в мире, а уже затем определяется, становится чем-то”. Вначале он ничего собой не представляет. Человеком он становится впоследствии, причём таким, каким он себя делает. Свобода человека есть его существенное определение. Человек – это сумма его поступков, это его жизнь. Познание и деятельность производны от человеческой субъективности. Экзистенциализм есть прежде всего онтология. Этим он отличается от большинства философских учений прошлого и настоящего, тяготевших в сторону теории познания. Экзистенциальное мышление разворачивается исключительно в сфере бытия, а все остальные проблемы приобретают второстепенное значение. Главная проблема экзистенциализма – определение места экзистенции в общей структуре бытия, то есть конкретизация специфики человеческого существования в соотношении с остальными видами бытия. Центральная характеристика человеческого бытия – “бытие-между”. Этим подчёркивается промежуточный, несамостоятельный характер человеческого существования, его зависимость от “Иного”. Характеризующими бытие человека понятиями являются: “тревога”, “заброшенность”, “отчаяние”, “вина”. Экзистенциалисты утверждают, что основное человеческое чувство – это тревога. Решившись на что-то, человек не может не сознавать, что он выбирает не только своё собственное бытие, но и берёт в свои “попутчики” всё человечество. Следовательно, он не может не испытывать чувства ответственности и тревоги. | Это чувство тревоги хорошо известно тем, кто брал или берёт с собой в “попутчики” всё человечество: к примеру, военачальник, посылающий человека на смерть. “Заброшенность” характеризует человека, отказавшегося от Бога: “если Бога нет, то всё дозволено”. Нет инстанции, сверяясь с которой человек совершает поступки. Будучи “заброшенным” в мир, человек сам творит свою жизнь и отвечает за всё то, что делает. В мире нет знамений и нам не на что ориентироваться. “Отчаяние” означает, что мы можем принимать во внимание лишь то, что зависит от нашей воли. Человек свободен и жизнь такова, как он её определит. Нужно лишь понять, что значение имеют действия и их результаты, а не намерения. Человек – это сумма его поступков. Нет раз и навсегда установленных качеств его характера: сегодня ты герой, а завтра можешь показать себя трусом. Всё зависит от тебя. Особенно отчётливо смысл индивидуального человеческого бытия обнаруживается в так называемых “пограничных ситуациях” (К.Ясперс), то есть в ситуациях реальной опасности для жизни. Здесь слетают все маски и человек показывает свою суть. На формирование современной философии существования огромное влияние оказали предшествующие теории и труды С. Кьеркегора, Ф. М. Достоевского, Ф. Ницше, М.Унамуно, а также феноменология Э. Гуссерля и философская антропология М Шелера. Идеи экзистенциализма, защищали и развивали многие выдающиеся философы. В Германии – это Мартин Хайдеггер (1889-1976 гг.), Карл Ясперс (1883-1969 гг) Во Франции – Жан Поль Сартр (1905-1980), Альбер Камю 1913-1960), В России – Лев Шестов, (1866-1938). Николай Бердяев (1874-1948). |
Рекомендуемые страницы:
§
“БУНТУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК” (1943-1951, опубликована в 1951) – книга Камю. Цель “Б.Ч.” автор формулирует так: “Осмыслить реальность логического преступления, характерного для нашего времени, и тщательно изучить способы его оправдания. Это попытка понять нашу современность”. По мысли Камю, выбор современного человека таков: “либо соответствовать эпохе убийства, либо отвернуться от нее”. Проблематизируя суть современной эпохи посредством понятия “абсурд”, Камю отмечает: “…когда пытаешься извлечь из чувства абсурда правила действия, обнаруживается, что благодаря этому чувству убийство воспринимается в лучшем случае безразлично и, следовательно, становится допустимым… Добродетель и злой умысел становятся делом случая или каприза”. При этом, разграничивая логические и этические соображения, Камю приходит к выводу, что “последним итогом абсурдного рассуждения является отказ от самоубийства и участие в отчаянном противостоянии вопрошающего человека и безмолвной вселенной”. Раскрывая суть понятия “Б.Ч.”, Камю пишет: “Это человек, говорящий нет”, который “отрицая, не отрекается”; “это человек, уже первым своим действием говорящий да”. Данное нет утверждает существование границы, за которой лежит “область суверенных прав, ставящих преграду всякому на них посягательству”. Или: именно подобным образом выясняется, что “в человеке есть нечто такое, с чем он может отождествлять себя хотя бы на время”. Тем самым нередко сознание рождается у человека “вместе с бунтом”. Полемизируя с сартровским тезисом о том, что у человека нет природы, некоей предустановленной сущности (“существование предшествует сущности”; проект человека, акт его выбора определяют его), Камю постулирует: “Анализ бунта приводит по меньшей мере к догадке, что человеческая природа действительно существует, подтверждая представления древних греков…”. Бунт взламывает бытие и помогает выйти за его пределы. Согласно Камю (использующего также выкладки Шелера), бунтующий дух “с трудом находит свое выражение” в обществах, где неравенство слишком велико (касты Индии), либо в социумах, где равенство близко к абсолютному (первобытные племена). Его почва – общество, где “теоретическое равенство скрывает огромные фактические неравенства”, т.е. общество западного типа. Общество, где человек твердо осознает свои права и – одновременно – где “фактическая свобода развивается медленнее, чем представления человека о свободе”. Бунт – удел человека, живущего “до или после священного”, требующего разумно сформулированных, а не мифологических ответов на свои вопросы. Камю констатирует: для человеческого духа доступны только два универсума – универсум священного (или “благодати” в христианской лексике) и универсум бунта. Внутреннее противоречие бунта в том, что “для того, чтобы жить, человек должен бунтовать, но его бунт обязан уважать границы, открытые бунтарем в самом себе, границы, за которыми люди, объединившись, начинают свое подлинное бытие”. Камю продолжает: “В опыте абсурда страдание индивидуально. В бунтарском порыве оно приобретает характер коллективного существования […] Я бунтую, следовательно, мы существуем”. Осмысливая “метафизический бунт”, автор “Б.Ч.” фиксирует, что эго “восстание человека против своего удела и против всего мироздания”, такой бунт “оспаривает конечные цели человека и вселенной”. Бунтующий раб, отрицая свой удел, вовлекает в этот конфликт и потусторонние силы: это не атеизм, это полемика с богами, это желание доказать им собственную правоту, а затем и свергнуть их. Итогом подобной социальной процедуры оказывается “метафизическая революция”: низложение Бога необходимо оправдать, компенсировать в посюстороннем мире. Как правило, новое царство людей без Бога отстраивается ценой “ужасающих последствий”. В античном мире, по мнению Камю, всегда личностно направленный бунт был невозможен. Мировидение древних греков не было упрощенным: они не усматривали пропасти между людьми и богами. В западном мире история бунта “неотделима от истории христианства”. Причем такой бунт ведет историю от Бога Ветхого Завета: с точки зрения Камю, “история бунта, которой мы живем сегодня, является историей детей Каина…”. У Камю “Христос пришел разрешить две важнейшие проблемы – проблемы зла и смерти, а это и есть проблемы взбунтовавшихся”. Иисус принял на себя и зло, и смерть. Бог Нового Завета, Бого-человек стремился создать посредника между Ним и человеком.. Одна из проблем “Б.Ч.” такова: подвергая Бога моральной оценке, человек убивает Бога в самом себе; отрицая Бога во имя справедливости сама эта идея превращается в абсурдную. Человек оказывается вынужден действовать сам.. Как отмечает Камю, “человека нельзя считать полностью виновным – ведь не с него началась история; но и полностью невиновным его тоже не назовешь – ведь он ее продолжает. […] Бунт же, напротив, настаивает на относительной виновности человека”. Согласно Камю, “бунт беспрестанно сталкивается со злом, после чего ему приходится всякий раз набирать силы для нового порыва. Человек может обуздать в себе все, чем он должен быть. И должен улучшить в мироздании все, что может быть улучшено. […] Но несправедливость и страдания останутся… искусство и бунт умрут только с последним человеком”.
| Вопрос 19. «Бунтующий человек» А. Камю “БУНТУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК” (1943-1951, опубликована в 1951) – книга Камю. Цель “Б.Ч.” автор формулирует так: “Осмыслить реальность логического преступления, характерного для нашего времени, и тщательно изучить способы его оправдания. Это попытка понять нашу современность”. По мысли Камю, выбор современного человека таков: “либо соответствовать эпохе убийства, либо отвернуться от нее”. Проблематизируя суть современной эпохи посредством понятия “абсурд”, Камю отмечает: “…когда пытаешься извлечь из чувства абсурда правила действия, обнаруживается, что благодаря этому чувству убийство воспринимается в лучшем случае безразлично и, следовательно, становится допустимым… Добродетель и злой умысел становятся делом случая или каприза”. При этом, разграничивая логические и этические соображения, Камю приходит к выводу, что “последним итогом абсурдного рассуждения является отказ от самоубийства и участие в отчаянном противостоянии вопрошающего человека и безмолвной вселенной”. Раскрывая суть понятия “Б.Ч.”, Камю пишет: “Это человек, говорящий нет”, который “отрицая, не отрекается”; “это человек, уже первым своим действием говорящий да”. Данное нет утверждает существование границы, за которой лежит “область суверенных прав, ставящих преграду всякому на них посягательству”. Или: именно подобным образом выясняется, что “в человеке есть нечто такое, с чем он может отождествлять себя хотя бы на время”. Тем самым нередко сознание рождается у человека “вместе с бунтом”. Полемизируя с сартровским тезисом о том, что у человека нет природы, некоей предустановленной сущности (“существование предшествует сущности”; проект человека, акт его выбора определяют его), Камю постулирует: “Анализ бунта приводит по меньшей мере к догадке, что человеческая природа действительно существует, подтверждая представления древних греков…”. Бунт взламывает бытие и помогает выйти за его пределы. Согласно Камю (использующего также выкладки Шелера), бунтующий дух “с трудом находит свое выражение” в обществах, где неравенство слишком велико (касты Индии), либо в социумах, где равенство близко к абсолютному (первобытные племена). | Его почва – общество, где “теоретическое равенство скрывает огромные фактические неравенства”, т.е. общество западного типа. Общество, где человек твердо осознает свои права и – одновременно – где “фактическая свобода развивается медленнее, чем представления человека о свободе”. Бунт – удел человека, живущего “до или после священного”, требующего разумно сформулированных, а не мифологических ответов на свои вопросы. Камю констатирует: для человеческого духа доступны только два универсума – универсум священного (или “благодати” в христианской лексике) и универсум бунта. Внутреннее противоречие бунта в том, что “для того, чтобы жить, человек должен бунтовать, но его бунт обязан уважать границы, открытые бунтарем в самом себе, границы, за которыми люди, объединившись, начинают свое подлинное бытие”. Камю продолжает: “В опыте абсурда страдание индивидуально. В бунтарском порыве оно приобретает характер коллективного существования […] Я бунтую, следовательно, мы существуем”. Осмысливая “метафизический бунт”, автор “Б.Ч.” фиксирует, что эго “восстание человека против своего удела и против всего мироздания”, такой бунт “оспаривает конечные цели человека и вселенной”. Бунтующий раб, отрицая свой удел, вовлекает в этот конфликт и потусторонние силы: это не атеизм, это полемика с богами, это желание доказать им собственную правоту, а затем и свергнуть их. Итогом подобной социальной процедуры оказывается “метафизическая революция”: низложение Бога необходимо оправдать, компенсировать в посюстороннем мире. Как правило, новое царство людей без Бога отстраивается ценой “ужасающих последствий”. В античном мире, по мнению Камю, всегда личностно направленный бунт был невозможен. Мировидение древних греков не было упрощенным: они не усматривали пропасти между людьми и богами. В западном мире история бунта “неотделима от истории христианства”. Причем такой бунт ведет историю от Бога Ветхого Завета: с точки зрения Камю, “история бунта, которой мы живем сегодня, является историей детей Каина…”. У Камю “Христос пришел разрешить две важнейшие проблемы – проблемы зла и смерти, а это и есть проблемы взбунтовавшихся”. Иисус принял на себя и зло, и смерть. Бог Нового Завета, Бого-человек стремился создать посредника между Ним и человеком.. Одна из проблем “Б.Ч.” такова: подвергая Бога моральной оценке, человек убивает Бога в самом себе; отрицая Бога во имя справедливости сама эта идея превращается в абсурдную. Человек оказывается вынужден действовать сам.. Как отмечает Камю, “человека нельзя считать полностью виновным – ведь не с него началась история; но и полностью невиновным его тоже не назовешь – ведь он ее продолжает. […] Бунт же, напротив, настаивает на относительной виновности человека”. Согласно Камю, “бунт беспрестанно сталкивается со злом, после чего ему приходится всякий раз набирать силы для нового порыва. Человек может обуздать в себе все, чем он должен быть. И должен улучшить в мироздании все, что может быть улучшено. […] Но несправедливость и страдания останутся… искусство и бунт умрут только с последним человеком”. |
Рекомендуемые страницы:
§
Пограничные ситуации, по Ясперсу, суть те ситуации человеческого здесь-бытия, где становится невозможным рассчитывать на анонимные силы науки, где, стало быть, человек должен полагаться только на самого себя и где в самом человеке обнаруживаются содержания, какие всегда бывают скрыты в процессе чисто функционального применения науки, нацеленного на овладение миром. Таких пограничных ситуаций много. У самого Ясперса особо выделена ситуация смерти, наряду с ней – ситуация вины. В том, как человек ведет себя, когда он виновен, более того, когда он оказывается лицом к лицу со своей виной, нечто выходит наружу, об-наруживается – existit . Способ, каким он ведет себя, таков, что сам человек – всецело внутри того, что с ним происходит. В такой форме Ясперс вводит в свою систему кьеркегоровское понятие экзистенции. Экзистенция – это об-наружение всего, что в человеке, собственно, есть, происходящее в ситуации, когда анонимные силы науки перестают действовать. Решающее значение имеет здесь то обстоятельство, что такое обнаружение представляет собой не смутное проявление эмоций, а высвет-ление, высвечивание. Ясперс употребляет термин «высвечивание экзистенции», а это значит: то, что было спрятано и существовало в скрытом виде, возгоняется в свет экзистенциального единства, собирающего внутри себя свою решимость. Опредмечивающей рефлексии тут нет и в помине. Ситуации, в том числе и ситуации пограничные, требуют такого знания, какое, несомненно, не есть знание опредмечивающее, и познавательных возможностей науки недостаточно для того, чтобы его схватить.
Вопрос 22. Марксизм. Материалистическое понимание истории. Формационный подход.
Марксистская философия начала формироваться в 1840-х гг. в работах немецких мыслителей Маркса и Энгельса. Основной философской предпосылкой марксизма бфли диалектика Гегеля и материализм Фейербаха. Основные идеи марксизма отражены в «Критике гегелевской философии права», «Тезесах о Фейербахе», «Капитале». Маркс призывал совместить философию с практикой.Центральный вопрос философии – освобождение человека, это не идеальный акт, а историческое событие, определенное самим ходом истории. В процессе производства объектом сделки становится труд, в результате человек уже не принадлежит самому себе, продукт труда становится независимым от него, чуждым производителю. Таким образом Маркс провозгласил отчуждение главным препятсвием в решении проблемы человека.
Материалистическое понимание истории, или исторический материализм трактуется в марксистской литературе как распространение философского материализма на понимание общественной жизни. В качестве определяющих категорий Карл Маркс выделяет категории “общественно-экономическая формация”, “общественные отношения”, “историческая закономерность”. Согласно материалистическому пониманию истории определяющую основу общественного бытия составляет материальное производство, или производство материальных благ, которые каждое новое человеческое поколение получает как наследие от предшествующих поколений и которое оно развивает, с тем, чтобы передать следующему поколению. В общественном производстве своей жизни люди вступают в необходимые, независящие от их воли отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, на которой возвышается юридическая и политическая надстройка и которой соответствуют определенные формы общественного сознания. Исторический материализм впервые в истории общественной мысли связывает историю человечества с развитием общественного производства. Маркс и Энгельс считали, что труд сделал человека Человеком. В условиях человеческого бытия труд выступает не просто специфическим, но и определяющим способом жизнедеятельности людей. В практической деятельности он реализует свои общественные цели, удовлетворяет потребности и интересы.
Материальное производство в рамках материалистического понимания истории, в конечном счете, детерминирует все условия бытия людей. Марксистская философия не имеет аналогов в самом главном ее достижении, а именно в расширении материализма на область общественных явлений. Противопоставив идеалистическим взглядам материалистическое понимание истории, Маркс доказал, что общественное бытие определяет общественное сознание. История общества предстала как закономерный процесс смены способов производства. Изменения общественных отношений идут за объективными законами жизнедеятельности людей, как то: характер и разделение труда, развитие материальных сил и средств. Историю любого общества Маркс рассматривал как историю борьбы классов. В своей социально-философской доктрине он в материалистическом духе интерпретирует диалектический метод Гегеля. Центральным понятием у Маркса здесь выступает общественно-экономическая формация (исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии). Маркс выделил следующие основные формации: первобытнообщинную; рабовладельческую; феодальную; капиталистическую; коммунистическую. В результате разложения первобытнообщинной формации осуществляется переход к классовым формациям. Буржуазные производственные отношения представляют собой последнюю антагонистическую форму общественного производства. Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества, и ей на смену долдна прийти коммунистическая формация. Основанием типологизации служит способ производства (материально-экономическая основа общества, определяющая всю его внутреннюю структуру). Смена формация вызвана антагонистическими противоречиями между простоянно развивающимися производительными силами и устаревающими производственными отношениями. Последние на определенной ступени превращаются из форм развития в оковы производительных сил. Переход от одной формации к другой осуществляется посредством социальной рефолюции, разрешающей противоречия между производительными силами и производственными отношениями.
| Вопрос 22. Марксизм. Материалистическое понимание истории. Формационный подход. Марксистская философия начала формироваться в 1840-х гг. в работах немецких мыслителей Маркса и Энгельса. Основной философской предпосылкой марксизма бфли диалектика Гегеля и материализм Фейербаха. Основные идеи марксизма отражены в «Критике гегелевской философии права», «Тезесах о Фейербахе», «Капитале». Маркс призывал совместить философию с практикой.Центральный вопрос философии – освобождение человека, это не идеальный акт, а историческое событие, определенное самим ходом истории. В процессе производства объектом сделки становится труд, в результате человек уже не принадлежит самому себе, продукт труда становится независимым от него, чуждым производителю. Таким образом Маркс провозгласил отчуждение главным препятсвием в решении проблемы человека. Материалистическое понимание истории, или исторический материализм трактуется в марксистской литературе как распространение философского материализма на понимание общественной жизни. В качестве определяющих категорий Карл Маркс выделяет категории “общественно-экономическая формация”, “общественные отношения”, “историческая закономерность”. Согласно материалистическому пониманию истории определяющую основу общественного бытия составляет материальное производство, или производство материальных благ, которые каждое новое человеческое поколение получает как наследие от предшествующих поколений и которое оно развивает, с тем, чтобы передать следующему поколению. В общественном производстве своей жизни люди вступают в необходимые, независящие от их воли отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, на которой возвышается юридическая и политическая надстройка и которой соответствуют определенные формы общественного сознания. Исторический материализм впервые в истории общественной мысли связывает историю человечества с развитием общественного производства. | Маркс и Энгельс считали, что труд сделал человека Человеком. В условиях человеческого бытия труд выступает не просто специфическим, но и определяющим способом жизнедеятельности людей. В практической деятельности он реализует свои общественные цели, удовлетворяет потребности и интересы. Материальное производство в рамках материалистического понимания истории, в конечном счете, детерминирует все условия бытия людей. Марксистская философия не имеет аналогов в самом главном ее достижении, а именно в расширении материализма на область общественных явлений. Противопоставив идеалистическим взглядам материалистическое понимание истории, Маркс доказал, что общественное бытие определяет общественное сознание. История общества предстала как закономерный процесс смены способов производства. Изменения общественных отношений идут за объективными законами жизнедеятельности людей, как то: характер и разделение труда, развитие материальных сил и средств. Историю любого общества Маркс рассматривал как историю борьбы классов. В своей социально-философской доктрине он в материалистическом духе интерпретирует диалектический метод Гегеля. Центральным понятием у Маркса здесь выступает общественно-экономическая формация (исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии). Маркс выделил следующие основные формации: первобытнообщинную; рабовладельческую; феодальную; капиталистическую; коммунистическую. В результате разложения первобытнообщинной формации осуществляется переход к классовым формациям. Буржуазные производственные отношения представляют собой последнюю антагонистическую форму общественного производства. Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества, и ей на смену долдна прийти коммунистическая формация. Основанием типологизации служит способ производства (материально-экономическая основа общества, определяющая всю его внутреннюю структуру). Смена формация вызвана антагонистическими противоречиями между простоянно развивающимися производительными силами и устаревающими производственными отношениями. Последние на определенной ступени превращаются из форм развития в оковы производительных сил. Переход от одной формации к другой осуществляется посредством социальной рефолюции, разрешающей противоречия между производительными силами и производственными отношениями. |
Вопрос 23. Цивилизационный анализ истории А. Тойнби
Цивилизованный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889-1975). Центральное понятие, используемое его сторонниками, – цивилизация.Цивилизация, по Тойнби, – устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками.История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли.Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках.К основным цивилизациям относятся (относились):шумерская;вавилонская;минойская;эллинская (греческая);китайская;индусская;исламская;христианская Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т.д.).Движущими силами истории согласно Тойнби являются:вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия);ответ цивилизации в целом на вызов;деятельность талантливых, богоизбранных личностей (великих людей).Развитие всей истории строится по схеме «вызов-ответ».По своей внутренней структуре цивилизация состоит из: творческого меньшинства;инертного большинства.Творческое меньшинство ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации.Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большинство склонно «тушить» энергию меньшинства, поглощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается застой. Цивилизации кончены в своем существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают. Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии: зарождение;рост;надлом;дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.
| Вопрос 23. Цивилизационный анализ истории А. ТойнбиЦивилизованный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889-1975). Центральное понятие, используемое его сторонниками, – цивилизация.Цивилизация, по Тойнби, – устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками.История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли.Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках.К основным цивилизациям относятся (относились):шумерская;вавилонская;минойская;эллинская (греческая);китайская;индусская;исламская;христианская Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т.д.).Движущими силами истории согласно Тойнби являются:вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия);ответ цивилизации в целом на вызов;деятельность талантливых, богоизбранных личностей (великих людей). | Развитие всей истории строится по схеме «вызов-ответ».По своей внутренней структуре цивилизация состоит из: творческого меньшинства;инертного большинства.Творческое меньшинство ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации.Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большинство склонно «тушить» энергию меньшинства, поглощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается застой. Цивилизации кончены в своем существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают. Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии: зарождение;рост;надлом;дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации. |
Вопрос 24. Смысл человеческого бытия, предназначение человека.
Философские представления о смысле человеческого бытия весьма разнообразны. В самом общем плане можно разделить их на две ветви. Одни философы ищут смысл жизни внутри нее самой, в каких-либо видимых формах и проявлениях жизни: в любви и добре, в наслаждении, в достижении власти над миром, в совершенствовании разума и т.п. В этом случае жизнь обладает абсолютной самоценностью. Другие выходят в поисках смысла за собственные пределы жизни и видят ее предназначение в служении какому-либо высшему, идеальному началу – человечеству, Природе или Богу. В этом случае жизнь рассматривается как средство приобретения других ценностей, например, достижение счастья. Кроме того, некоторые философы доказывают, что жизнь вовсе лишена смысла, поскольку она конечна. Если в бытии существует смерть, то жизнь абсурдна и превращается в ожидание своей естественной участи. В этом случае философские дискуссии переключаются от темы смысла жизни к проблеме смысла смерти, например, у экзистенциалистов (Кьеркегор, Камю, Сартр). В этом же ключе развивается представление о жизни как средстве достижения бессмертия в различных формах – символической (социальной) или, напротив, буквальной (физической). Философское осмысление проблемы смысла человеческого бытия дополняет современный диспут из области биологической этики – о допустимости эвтаназии, самоубийства, абортов, трансплантации органов, клонировании и др. новыми аспектами понимания свободы человека в распоряжении жизнью. Говоря о смысле человеческой жизни и смерти, Сартр писал: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем… Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём». Философы-прагматики полагают, что вместо поисков истины о жизни мы должны искать полезное понимание жизни. Уильям Джеймс утверждал, что истина может быть создана, но не найдена. Таким образом, смысл жизни — это вера в цель жизни, которая не противоречит чьему-либо опыту содержательной жизни. Грубо говоря, это могло бы звучать как: «Смыслом жизни являются те цели, которые заставляют вас ценить её». Для прагматика смысл жизни, вашей жизни, может быть открыт только через опыт. Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия (гедонизм), понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание. Сами Боги, по Эпикуру, — блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира.
| Вопрос 24. Смысл человеческого бытия, предназначение человека. Философские представления о смысле человеческого бытия весьма разнообразны. В самом общем плане можно разделить их на две ветви. Одни философы ищут смысл жизни внутри нее самой, в каких-либо видимых формах и проявлениях жизни: в любви и добре, в наслаждении, в достижении власти над миром, в совершенствовании разума и т.п. В этом случае жизнь обладает абсолютной самоценностью. Другие выходят в поисках смысла за собственные пределы жизни и видят ее предназначение в служении какому-либо высшему, идеальному началу – человечеству, Природе или Богу. В этом случае жизнь рассматривается как средство приобретения других ценностей, например, достижение счастья. Кроме того, некоторые философы доказывают, что жизнь вовсе лишена смысла, поскольку она конечна. Если в бытии существует смерть, то жизнь абсурдна и превращается в ожидание своей естественной участи. В этом случае философские дискуссии переключаются от темы смысла жизни к проблеме смысла смерти, например, у экзистенциалистов (Кьеркегор, Камю, Сартр). В этом же ключе развивается представление о жизни как средстве достижения бессмертия в различных формах – символической (социальной) или, напротив, буквальной (физической). | Философское осмысление проблемы смысла человеческого бытия дополняет современный диспут из области биологической этики – о допустимости эвтаназии, самоубийства, абортов, трансплантации органов, клонировании и др. новыми аспектами понимания свободы человека в распоряжении жизнью. Говоря о смысле человеческой жизни и смерти, Сартр писал: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем… Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём». Философы-прагматики полагают, что вместо поисков истины о жизни мы должны искать полезное понимание жизни. Уильям Джеймс утверждал, что истина может быть создана, но не найдена. Таким образом, смысл жизни — это вера в цель жизни, которая не противоречит чьему-либо опыту содержательной жизни. Грубо говоря, это могло бы звучать как: «Смыслом жизни являются те цели, которые заставляют вас ценить её». Для прагматика смысл жизни, вашей жизни, может быть открыт только через опыт. Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия (гедонизм), понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание. Сами Боги, по Эпикуру, — блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира. |
Вопрос 25. Проблема человека в философии. Биологическое и социальное в человеке.
Антропологический переворот в философии, когда философия повернулась лицом к человеку, произошел благодаря деятельности Софистов и Сократа. «Человек есть мера всех вещей» и «Познай самого себя» – это два философских тезиса, обусловившие интерес философии к человеку. Платон характеризовал человека с позиций дуализма: человек – противоречивое сочетание души и тела. Тело – материально, изменчиво, является источником чувственного познания, заслоняющего разуму истину. Душа идеальна, бессмертна, она противостоит телу, являющемуся темницей души. Она стремится освободиться от оков телесности. Для Аристотеля человек – политическое животное. Общественными животными являются и муравьи, и пчелы: они сообща добывают пищу, защищаются от врагов. Но они не являются людьми, тогда как для Аристотеля термин «политический» несет в себе этический смысл. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Потребность в удовлетворении первичных нужд приводит к сотрудничеству с животными. Но только у людей появляется государство. Государство – символ разумности человека, его способности к мышлению и речи. Только в рамках государства человек может удовлетворить свои потребности и рассчитывать на достижение высшей цели, заключающейся в праведной богоугодной жизни. В Средние века на человека надели ризы греховности, он стал лишь частью мирового порядка, установленного Богом. Человек имеет божественную природу, но его сущность двойственна: это результат грехопадения, ставшего следствием наличия у человека разума и свободной воли. Августин в своей концепции человека исходит из того, что духовному преобразованию подлежит как дух, так и душа и тело. И сделать это может только сам человек, актом свободной любви к Богу. Этому мешает земная, телесная природа человека. Человек не может сам в себе подавить свою же природу, здесь ему может помочь Церковь. В эпоху Возрождения человека пытаются реабилитировать, смыть с него печать первородного греха. Так, Макиавелли, как ни пессимистично смотрит он на природу человека (человек сосредоточение и добра и зла), заявляет, что она проявляется в зависимости от обстоятельств, в которые попадает человек. Такие качества как дружелюбие, душевность, моральность, доброта, великодушие, не способствуют выживанию человека, особенно в политике. Философы Нового времени связывали учение о человеке и стремительно развивающееся в то время естествознание. В природе человека они видели в первую очередь физические свойства человеческого тела: способность двигаться, занимать место в пространстве, обладать фигурой(формой).Другими сущностными свойствами человеческой природы они считали чувственные реакции и действия. Но глубинное свойство человека – разум, благодаря ему человек активен, автономен, способен познавать природу и самого себя. Настоящий прорыв в философской проблеме человека происходит в 20 веке. В 1920-1930 гг. важный вклад в развитие философской антропологии внесли Шелер, объединивший методы феноменологии и основные идеи философской жизни, Плеснер, сумевший синтезировать данные биологии и философскую рефлексию. Экзистенциалисты основной вопрос философии – вопрос о бытии – напрямую увязывали с проблемой человека. Они заявляли, что говоря о бытии, мы должны вести речь прежде всего о бытие человека. Структуралисты тоже не игнорируют проблему человека. Что касается самого человека, то в нем заключены два уровня: биологический и социальный. По своей сущности человек есть существо социальное. В то же самое время он есть дитя природы и не может в своем существовании выйти за ее рамки, функционировать безотносительно к своей собственной биологической природе, не может перестать есть, пить, покинуть свою телесную оболочку и т.д. Биологическое в человеке выражается в генах, нервно-мозговых и других процессах его организма. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве, сторонами которого являются личность как его «социальное качество» и организм, который составляет его природную основу. Со стороны своей биологической природы каждый индивид обусловлен с самого начала определенным генотипом — набором генов, получаемых от родителей. Уже при рождении он получает ту или иную биологическую наследственность, которая в виде задатков зашифрована в генах. Эти задатки влияют на внешние, физические данные индивида (рост, цвет кожи, форму лица, силу голоса, продолжительность жизни и т.д.), на его психические качества (эмоции, темперамент, отдельные черты характера и т.п.). По мнению некоторых ученых, в какой-то мере по наследству передается и одаренность людей в различных видах деятельности (художественном творчестве, музыке, математике и др.). Однако отсюда не следует делать вывод о только природной обусловленности способностей человека. Задатки — это лишь предпосылки способностей человека, которые нельзя свести к генотипу. Способности обусловлены, в общем виде, единством трех факторов: биологическим (задатки), социальным (социальная среда и воспитание) и психическим (внутреннее Я человека, его воля и т.п.).
| Вопрос 25. Проблема человека в философии. Биологическое и социальное в человеке. Антропологический переворот в философии, когда философия повернулась лицом к человеку, произошел благодаря деятельности Софистов и Сократа. «Человек есть мера всех вещей» и «Познай самого себя» – это два философских тезиса, обусловившие интерес философии к человеку. Платон характеризовал человека с позиций дуализма: человек – противоречивое сочетание души и тела. Тело – материально, изменчиво, является источником чувственного познания, заслоняющего разуму истину. Душа идеальна, бессмертна, она противостоит телу, являющемуся темницей души. Она стремится освободиться от оков телесности. Для Аристотеля человек – политическое животное. Общественными животными являются и муравьи, и пчелы: они сообща добывают пищу, защищаются от врагов. Но они не являются людьми, тогда как для Аристотеля термин «политический» несет в себе этический смысл. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Потребность в удовлетворении первичных нужд приводит к сотрудничеству с животными. Но только у людей появляется государство. Государство – символ разумности человека, его способности к мышлению и речи. Только в рамках государства человек может удовлетворить свои потребности и рассчитывать на достижение высшей цели, заключающейся в праведной богоугодной жизни. В Средние века на человека надели ризы греховности, он стал лишь частью мирового порядка, установленного Богом. Человек имеет божественную природу, но его сущность двойственна: это результат грехопадения, ставшего следствием наличия у человека разума и свободной воли. Августин в своей концепции человека исходит из того, что духовному преобразованию подлежит как дух, так и душа и тело. И сделать это может только сам человек, актом свободной любви к Богу. Этому мешает земная, телесная природа человека. Человек не может сам в себе подавить свою же природу, здесь ему может помочь Церковь. В эпоху Возрождения человека пытаются реабилитировать, смыть с него печать первородного греха. Так, Макиавелли, как ни пессимистично смотрит он на природу человека (человек сосредоточение и добра и зла), заявляет, что она проявляется в зависимости от обстоятельств, в которые попадает человек. Такие качества как дружелюбие, душевность, моральность, доброта, великодушие, не способствуют выживанию человека, особенно в политике. Философы Нового времени связывали учение о человеке и стремительно развивающееся в то время естествознание. | В природе человека они видели в первую очередь физические свойства человеческого тела: способность двигаться, занимать место в пространстве, обладать фигурой(формой).Другими сущностными свойствами человеческой природы они считали чувственные реакции и действия. Но глубинное свойство человека – разум, благодаря ему человек активен, автономен, способен познавать природу и самого себя. Настоящий прорыв в философской проблеме человека происходит в 20 веке. В 1920-1930 гг. важный вклад в развитие философской антропологии внесли Шелер, объединивший методы феноменологии и основные идеи философской жизни, Плеснер, сумевший синтезировать данные биологии и философскую рефлексию. Экзистенциалисты основной вопрос философии – вопрос о бытии – напрямую увязывали с проблемой человека. Они заявляли, что говоря о бытии, мы должны вести речь прежде всего о бытие человека. Структуралисты тоже не игнорируют проблему человека. Что касается самого человека, то в нем заключены два уровня: биологический и социальный. По своей сущности человек есть существо социальное. В то же самое время он есть дитя природы и не может в своем существовании выйти за ее рамки, функционировать безотносительно к своей собственной биологической природе, не может перестать есть, пить, покинуть свою телесную оболочку и т.д. Биологическое в человеке выражается в генах, нервно-мозговых и других процессах его организма. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве, сторонами которого являются личность как его «социальное качество» и организм, который составляет его природную основу. Со стороны своей биологической природы каждый индивид обусловлен с самого начала определенным генотипом — набором генов, получаемых от родителей. Уже при рождении он получает ту или иную биологическую наследственность, которая в виде задатков зашифрована в генах. Эти задатки влияют на внешние, физические данные индивида (рост, цвет кожи, форму лица, силу голоса, продолжительность жизни и т.д.), на его психические качества (эмоции, темперамент, отдельные черты характера и т.п.). По мнению некоторых ученых, в какой-то мере по наследству передается и одаренность людей в различных видах деятельности (художественном творчестве, музыке, математике и др.). Однако отсюда не следует делать вывод о только природной обусловленности способностей человека. Задатки — это лишь предпосылки способностей человека, которые нельзя свести к генотипу. Способности обусловлены, в общем виде, единством трех факторов: биологическим (задатки), социальным (социальная среда и воспитание) и психическим (внутреннее Я человека, его воля и т.п.). |
Рекомендуемые страницы:
§
Принцип развития, как следствие признания движения основным атрибутом материи. Он выделяет в многочисленных видах движения его ведущую форму – развитие. Движение может быть различным: круговым, регрессивным и прогрессивным. Развитие же сосредотачивает в себе особенности всех трех видов движения. Развитие предполагает необратимость изменений, их направленность и цикличность.
Принцип всеобщей связи неразрывен с принципом развития, он как бы раскрывает условие реализации первого принципа. Возникновение, изменение, развитие невозможно в изолированном состоянии, оно предполагает связь внутреннего и внешнего. Противоречие как основное содержание принципа развития предполагает особую форму связи противоположностей.
Принцип тождества (единства) диалектики, логики и теории познания выражает единство законов развития. Он так же выражает и то, что развитие носит тотальный характер, охватывает и природу, и человека, и общество.
Принцип восхождения от абстрактного к конкретному сосредотачивает в себе возможность познания законов и категорий диалектики. Именно он организует процесс познания. Абстрактное – это отвлечение от ряда несущественных свойств и выделение основных. Конкретное – сама объективная деятельность, где существенное и несущественное нераздельны, это отражение объективной действительности в системе понятий.
Принцип единства логического и исторического способствует пониманию того, как конкретное в действительности трансформируется в конкретное в познании. Логическое – это теоретическое воспроизведение закономерностей реального развития. Историческое – процесс развертывания действительности во времени во всем многообразии ее конкретных форм.
Содержанием первого уровня материалистической диалектики является совокупность взаимосвязанных принципов, которые позволяют с единых позиций объяснить развитие. Представление принципов в качестве базиса диалектики позволяет оценить ее как мировоззренческую систему, в которой превосходство мировоззрения над теорией и методом проявляется прежде всего в том, что существование в системе диалектики идейного элемента является условием существования других элементов (законов, категорий, методов). Совокупность философских идей, по-иному (не диалектически) объясняющих первоначала всего сущего, стали духовной основой антидиалектики. Одной из главных форм антидиалектики является метафизика , представляющая собой противоположное диалектике мировоззрение, эволюция которого обеспечивалась и поныне происходит за счет самых различных идей. Философские идеи, систематизирующие метафизику, можно свести в две группы. В первую группу входят идеи “жесткой оппозиции” диалектике. Этими идеями отрицается всеобщая связь явлений, абсолютизируется покой, другими словами, диалектика отрицается в исходном принципе – принципе развития. Оценивая данные метафизические идеи, Ф.Энгельс писал, что метафизика рассматривает процессы “вне их великой общей связи, и в силу этого – не в движении, … а как вечно неизменные”. В процессе эволюции метафизика признала идею развития. Соответственно во вторую группу входят философские идеи, объясняющие мир из принципа развития, но интерпретирующие его метафизически. Данными идеями либо отрицается принцип противоречивости развития, а если и признается противоречивость, то не внутренняя (саморазвитие), а внешняя; развитие сводится или исключительно к эволюционизму (отрицаются скачки), или к катастрофизму (абсолютизируются скачки, отрицается эволюция). Таким образом, метафизика противостоит диалектике, во-первых, как мировоззрение, отрицающее развитие; во-вторых, как противоположная диалектике концепция развития. Эволюция метафизики от первого ее значения ко второму, от исторического ее образа к современному показывает, с одной стороны, идейную силу диалектики, в борьбе против которой метафизика была вынуждена, ведя спор с диалектикой, признать ее исходную позицию – принцип развития. С другой стороны, способность к обновлению показывает и достаточные силы самой метафизики.
| Вопрос 27. Принципы диалектики и ее отличие от метафизики Существует несколько принципов диалектики. Принцип развития, как следствие признания движения основным атрибутом материи. Он выделяет в многочисленных видах движения его ведущую форму – развитие. Движение может быть различным: круговым, регрессивным и прогрессивным. Развитие же сосредотачивает в себе особенности всех трех видов движения. Развитие предполагает необратимость изменений, их направленность и цикличность. Принцип всеобщей связи неразрывен с принципом развития, он как бы раскрывает условие реализации первого принципа. Возникновение, изменение, развитие невозможно в изолированном состоянии, оно предполагает связь внутреннего и внешнего. Противоречие как основное содержание принципа развития предполагает особую форму связи противоположностей. Принцип тождества (единства) диалектики, логики и теории познания выражает единство законов развития. Он так же выражает и то, что развитие носит тотальный характер, охватывает и природу, и человека, и общество. Принцип восхождения от абстрактного к конкретному сосредотачивает в себе возможность познания законов и категорий диалектики. Именно он организует процесс познания. Абстрактное – это отвлечение от ряда несущественных свойств и выделение основных. Конкретное – сама объективная деятельность, где существенное и несущественное нераздельны, это отражение объективной действительности в системе понятий. Принцип единства логического и исторического способствует пониманию того, как конкретное в действительности трансформируется в конкретное в познании. Логическое – это теоретическое воспроизведение закономерностей реального развития. Историческое – процесс развертывания действительности во времени во всем многообразии ее конкретных форм. | Содержанием первого уровня материалистической диалектики является совокупность взаимосвязанных принципов, которые позволяют с единых позиций объяснить развитие. Представление принципов в качестве базиса диалектики позволяет оценить ее как мировоззренческую систему, в которой превосходство мировоззрения над теорией и методом проявляется прежде всего в том, что существование в системе диалектики идейного элемента является условием существования других элементов (законов, категорий, методов). Совокупность философских идей, по-иному (не диалектически) объясняющих первоначала всего сущего, стали духовной основой антидиалектики. Одной из главных форм антидиалектики является метафизика , представляющая собой противоположное диалектике мировоззрение, эволюция которого обеспечивалась и поныне происходит за счет самых различных идей. Философские идеи, систематизирующие метафизику, можно свести в две группы. В первую группу входят идеи “жесткой оппозиции” диалектике. Этими идеями отрицается всеобщая связь явлений, абсолютизируется покой, другими словами, диалектика отрицается в исходном принципе – принципе развития. Оценивая данные метафизические идеи, Ф.Энгельс писал, что метафизика рассматривает процессы “вне их великой общей связи, и в силу этого – не в движении, … а как вечно неизменные”. В процессе эволюции метафизика признала идею развития. Соответственно во вторую группу входят философские идеи, объясняющие мир из принципа развития, но интерпретирующие его метафизически. Данными идеями либо отрицается принцип противоречивости развития, а если и признается противоречивость, то не внутренняя (саморазвитие), а внешняя; развитие сводится или исключительно к эволюционизму (отрицаются скачки), или к катастрофизму (абсолютизируются скачки, отрицается эволюция). Таким образом, метафизика противостоит диалектике, во-первых, как мировоззрение, отрицающее развитие; во-вторых, как противоположная диалектике концепция развития. Эволюция метафизики от первого ее значения ко второму, от исторического ее образа к современному показывает, с одной стороны, идейную силу диалектики, в борьбе против которой метафизика была вынуждена, ведя спор с диалектикой, признать ее исходную позицию – принцип развития. С другой стороны, способность к обновлению показывает и достаточные силы самой метафизики. |
Рекомендуемые страницы:
§
Центральной частью диалектики, прежде всего материалистической, является учение о категориях и законах. К основным законам диалектики относятся:
Закон единства и борьбы противоположностей. Суть этого закона заключается в том, что каждому предмету или явлению свойственны внутренние противоположности, которые находятся в единстве и взаимодействии, в борьбе между собой. Противоречие выступает источником и движущей силой всякого развития. “Противоречие – вот что на самом деле движет миром, и смешно говорить, что противоречие нельзя мыслить”, – писал в свое время Гегель. Противоречие – это отношение между противоположными сторонами, когда они не только взаимоисключены, но и взаимообусловлены друг другом. Пример законы: Самолет как технически овеществленная человеческая мысль предназначен определенным образом преодолевать силу притяжения Земли. Но когда он находится на стоянке, потенциальность его назначения несущественна для его положения, а существенно то, что он так же, как и другие материальные объекты, находящиеся на земле, испытывает на себе господствующее действие силы притяжения Земли и в этом отношении тождествен с ними. Но в данном тождестве есть разность, которая при эксплуатации самолета может сначала перерасти в несущественное различие (прогрев двигателя), а затем и в существенное различие (когда при разбеге самолета сила тяги двигателя приводит к увеличению скорости относительно набегающего потока воздуха и к возникновению подъемной силы, противоположной по направленности силе притяжения Земли). Таким образом, возникает противоречие, которое со стороны физических сил, действующих в системе “самолёт – земля”, может быть охарактеризовано как противоречие между подъемной силой и силой притяжения Земли.
Закон перехода количественных изменений в качественные и обратно. Согласно данному закону, развитие происходит путем количественных изменений, которые, переходя меру предмета, вызывают качественные изменения, протекающие в форме скачков. Содержание закона раскрывается с помощью категорий “качество”, “количество”, “свойство”, “количественное изменение”, “качественное изменение”, “мера”, “скачок” и посредством выяснения отношений между ними. Качество — это внутренняя определенность предмета, в которой выражается его специфика, своеобразие, отличие от других предметов. Изменяя качество предмета, мы получаем другой предмет, у которого уже будет иная внутренняя определенность, иное качество. Свойство – категория, отражающая проявление отдельных сторон качества предмета во внешней среде. Характеристика предмета в его качественной и количественной определенности выражается мерой. Мера определяет те количественные границы, в которых качество предмета сохраняется. Количество , определяя степень развития свойств предмета, становится внешней, более доступной восприятию, характеристикой его качества, определенностью пространственно-временных границ предмета и возможностей его изменений. Количественные изменения предмета, то есть прибавление к нему или убавление от него вещества, энергии, информации, непрерывны до тех пор, пока они не перейдут меру предмета. Качественные изменения представляют собой коренное преобразование существенных свойств предмета. Они происходят в форме скачка. Скачок — это разрыв непрерывности количественных изменений, дающий начало новому качеству.
Закон отрицания отрицания. Всякая развивающаяся система проходит ряд связанных между собой этапов, и каждый последующий несет в себе некоторые черты исходной стадии. Закон отрицания отрицания объясняет направление развития из последовательности сменяющих друг друга диалектических отрицаний. Основная категория закона – отрицание. Под отрицанием понимается переход объекта в новое качество, обусловленное развитием свойственных ему внутренних и/или внешних противоречий. При диалектическом отрицании объекта в нем, как правило, осуществляются четыре процесса: что-то уничтожается; что-то преобразуется; что-то сохраняется; что-то создается новое. Например, для античного искусства был характерен культ человеческого тела, в нем доминировало земное начало. Средневековое искусство отрицает этот эстетический идеал, возвеличивает духовное начало в человеке. Искусство эпохи Возрождения восстанавливает античный идеал (повторение в высшей стадии некоторых черт низших), но в обогащенной форме, учитывающей и внешнюю красоту тела, и внутреннюю одухотворенность человека (отрицание-синтез).
Категории диалектики – это предельно широкие понятия, содержанием которых являются всеобщие стороны существования и развития объективного мира; это исходные формы мышления, когда его объектом выступает развитие. При изучении парных категорий диалектики их сопоставление производится в двух основных аспектах – онтологическом и гносеологическом. Соотнося категории диалектики в онтологическом аспекте, мы с помощью них фиксируем всеобщие противоположные формы существования и развития материального мира и связи между ними. Сопоставляя категории диалектики в гносеологическом плане, мы преследуем цель не только адекватно отразить развитие, но и выделить в процессе познания определённые «ступеньки», восходя по которым можно познать сущность мира. Сущность и явление . Явление в онтологическом плане – это предмет в его целостности, а сущность – это внутренняя основа существования и развития предмета. Любое явление существенно, то есть в мире нет предметов, не имеющих внутренней основы своего существования. Сущностью определяется характер развития предмета, обусловливается содержание и другие важные параметры его бытия. Находясь в предмете, сущность «даёт знать» о своём существовании: сущность является, или обнаруживает свою реальность в совокупности внешних характеристик предмета, которые также принято называть явлением. Содержание и форма . Под содержанием понимается все находящееся в предмете (процессе): его существенные связи, компоненты и его несущественные связи, компоненты. Под формой понимается как внешнее выражение содержания, так и внутренний способ взаимосвязи компонентов содержания (в последнем случае форма близка по сути структуре). Целое и часть .Категория «целое» характеризует предмет в определенной связи составляющих его частей и обладающим в силу этого интегративными свойствами. Категория «часть» характеризует такой компонент содержания, без которого предмет не может существовать как целое.
| Вопрос 28. Законы и категории диалектики Центральной частью диалектики, прежде всего материалистической, является учение о категориях и законах. К основным законам диалектики относятся: Закон единства и борьбы противоположностей. Суть этого закона заключается в том, что каждому предмету или явлению свойственны внутренние противоположности, которые находятся в единстве и взаимодействии, в борьбе между собой. Противоречие выступает источником и движущей силой всякого развития. “Противоречие – вот что на самом деле движет миром, и смешно говорить, что противоречие нельзя мыслить”, – писал в свое время Гегель. Противоречие – это отношение между противоположными сторонами, когда они не только взаимоисключены, но и взаимообусловлены друг другом. Пример законы: Самолет как технически овеществленная человеческая мысль предназначен определенным образом преодолевать силу притяжения Земли. Но когда он находится на стоянке, потенциальность его назначения несущественна для его положения, а существенно то, что он так же, как и другие материальные объекты, находящиеся на земле, испытывает на себе господствующее действие силы притяжения Земли и в этом отношении тождествен с ними. Но в данном тождестве есть разность, которая при эксплуатации самолета может сначала перерасти в несущественное различие (прогрев двигателя), а затем и в существенное различие (когда при разбеге самолета сила тяги двигателя приводит к увеличению скорости относительно набегающего потока воздуха и к возникновению подъемной силы, противоположной по направленности силе притяжения Земли). Таким образом, возникает противоречие, которое со стороны физических сил, действующих в системе “самолёт – земля”, может быть охарактеризовано как противоречие между подъемной силой и силой притяжения Земли. Закон перехода количественных изменений в качественные и обратно. Согласно данному закону, развитие происходит путем количественных изменений, которые, переходя меру предмета, вызывают качественные изменения, протекающие в форме скачков. Содержание закона раскрывается с помощью категорий “качество”, “количество”, “свойство”, “количественное изменение”, “качественное изменение”, “мера”, “скачок” и посредством выяснения отношений между ними. Качество— это внутренняя определенность предмета, в которой выражается его специфика, своеобразие, отличие от других предметов. Изменяя качество предмета, мы получаем другой предмет, у которого уже будет иная внутренняя определенность, иное качество. Свойство– категория, отражающая проявление отдельных сторон качества предмета во внешней среде. Характеристика предмета в его качественной и количественной определенности выражается мерой. Мераопределяет те количественные границы, в которых качество предмета сохраняется. Количество, определяя степень развития свойств предмета, становится внешней, более доступной восприятию, характеристикой его качества, определенностью пространственно-временных границ предмета и возможностей его изменений. Количественные измененияпредмета, то есть прибавление к нему или убавление от него вещества, энергии, информации, непрерывны до тех пор, пока они не перейдут меру предмета. Качественные измененияпредставляют собой коренное преобразование существенных свойств предмета. Они происходят в форме скачка. Скачок— это разрыв непрерывности количественных изменений, дающий начало новому качеству. | Закон отрицания отрицания. Всякая развивающаяся система проходит ряд связанных между собой этапов, и каждый последующий несет в себе некоторые черты исходной стадии. Закон отрицания отрицания объясняет направление развития из последовательности сменяющих друг друга диалектических отрицаний. Основная категория закона – отрицание. Под отрицаниемпонимается переход объекта в новое качество, обусловленное развитием свойственных ему внутренних и/или внешних противоречий. При диалектическом отрицании объекта в нем, как правило, осуществляются четыре процесса: что-то уничтожается; что-то преобразуется; что-то сохраняется; что-то создается новое. Например, для античного искусства был характерен культ человеческого тела, в нем доминировало земное начало. Средневековое искусство отрицает этот эстетический идеал, возвеличивает духовное начало в человеке. Искусство эпохи Возрождения восстанавливает античный идеал (повторение в высшей стадии некоторых черт низших), но в обогащенной форме, учитывающей и внешнюю красоту тела, и внутреннюю одухотворенность человека (отрицание-синтез). Категории диалектики– это предельно широкие понятия, содержанием которых являются всеобщие стороны существования и развития объективного мира; это исходные формы мышления, когда его объектом выступает развитие. При изучении парных категорий диалектики их сопоставление производится в двух основных аспектах – онтологическом и гносеологическом. Соотнося категории диалектики в онтологическом аспекте, мы с помощью них фиксируем всеобщие противоположные формы существования и развития материального мира и связи между ними. Сопоставляя категории диалектики в гносеологическом плане, мы преследуем цель не только адекватно отразить развитие, но и выделить в процессе познания определённые «ступеньки», восходя по которым можно познать сущность мира. Сущность и явление. Явление в онтологическом плане – это предмет в его целостности, а сущность – это внутренняя основа существования и развития предмета. Любое явление существенно, то есть в мире нет предметов, не имеющих внутренней основы своего существования. Сущностью определяется характер развития предмета, обусловливается содержание и другие важные параметры его бытия. Находясь в предмете, сущность «даёт знать» о своём существовании: сущность является, или обнаруживает свою реальность в совокупности внешних характеристик предмета, которые также принято называть явлением. Содержание и форма. Под содержанием понимается все находящееся в предмете (процессе): его существенные связи, компоненты и его несущественные связи, компоненты. Под формой понимается как внешнее выражение содержания, так и внутренний способ взаимосвязи компонентов содержания (в последнем случае форма близка по сути структуре). Целое и часть.Категория «целое» характеризует предмет в определенной связи составляющих его частей и обладающим в силу этого интегративными свойствами. Категория «часть» характеризует такой компонент содержания, без которого предмет не может существовать как целое. |
Рекомендуемые страницы:
§
Гносеологии (от греч. Гносис – познание), теория познания – раздел философии, исследующий особенности субъективного освоения человеком внешнего мира. К основным проблемам гносеологии относят:
Перваяпроблема-выяснение природы самого познания, выявление основ и условий познавательного процесса. Переводя эту проблему для понимания в более упрощенное русло, можно поставить вопрос: а почему, собственно, ум человека ищет объяснений происходящего? Безусловно, ответов может более чем достаточно: по причине практической, в силу потребностей и интересов и т. д. В этом отношении любопытна мысль, высказанная В.П. Алексеевым: “… при превышении определенного уровня сложности система, чтобы вести себя адекватно окружающей среде, должна начать предугадывать ход будущих событий. В противном случае она, сталкиваясь с изменением условий, в силу своей сложности и невозможности быстрой перестройки, будет постоянно отставать в своих ответах на новые задачи”. Это предположение В.П. Алексеева наводит на определенное понимание, почему ум человека ищет объяснений. Но не менее важна и вторая часть проблемы – выяснение условий познавательного процесса. К условиям, при которых возникает познавательный феномен, относятся: 1) природа (весь мир в его бесконечном многообразии свойств и качеств); 2) человек (мозг человека как продукт той же природы); 3) форма отражения природы в познавательной деятельности (мысли, чувства). Если все три компонента в наличии и во взаимосвязи, феномен познания возникает. В противном случае говорить о познании проблематично.
Втораяпроблема гносеологии – определение конечного источника знаний, характеристика объектов познания. Эта проблема распадается на ряд вопросов: Откуда черпает познание свой исходный материал? Что такое объект познания? Какие бывают объекты познания? Говоря об источнике познания, мы можем с достаточным основанием утверждать, что внешний мир доставляет в конечном счете исходную информацию для обработки. Под объектом познания обычно в широком смысле понимается то, на что направлено познание – материальный мир (природный и социальный), окружающий человека и включенный в сферу деятельности людей и их отношений.
К третьейпроблеме теории познания можно отнести проблему субъекта познания. Что такое субъект познания? Какую роль играет субъект в процессе взаимодействия с объектом? Вот круг вопросов, как бы обозначающих суть этой проблемы.
Формулировкачетвертойпроблемы теории познания может звучать так: каковы содержание, формы, закономерности процесса познания? Как идет развитие знания? На сегодня наука выделяет чувственное и рациональное познание, видит познавательные возможности интуиции. Есть ли закономерности данного процесса? Если да, то каковы они? Каковы противоречия процесса познания, как они решаются?
Пятаяпроблема связана с оценкой результатов познания. Что есть истина? Как соотносятся истина и заблуждение? Как добывается истина и каковы ее критерии? Дж. Локк, характеризуя стиль и отчасти смысл достижения истины, писал: “Поиски разумом истины представляют род соколиной или псовой охоты, в которой сама погоня за дичью составляет значительную часть наслаждения. Каждый шаг, который делает ум в своем движении к знанию, есть некоторое открытие, каковое является не только новым, но и самым лучшим, на время, по крайней мере”
Таким образом , гносеология (теория познания, эпистемология) — это раздел философии (и отрасль философского знания), в котором изучаются: проблемы природы познания и его возможности; отношение знания к реальности; исследуются всеобщие предпосылки познания; выявляются условия его достоверности и истинности.
| Вопрос 29. Основные проблемы гносеологии Гносеологии (от греч. Гносис – познание), теория познания – раздел философии, исследующий особенности субъективного освоения человеком внешнего мира. К основным проблемам гносеологии относят: Перваяпроблема-выяснение природы самого познания, выявление основ и условий познавательного процесса. Переводя эту проблему для понимания в более упрощенное русло, можно поставить вопрос: а почему, собственно, ум человека ищет объяснений происходящего? Безусловно, ответов может более чем достаточно: по причине практической, в силу потребностей и интересов и т. д. В этом отношении любопытна мысль, высказанная В.П. Алексеевым: “… при превышении определенного уровня сложности система, чтобы вести себя адекватно окружающей среде, должна начать предугадывать ход будущих событий. В противном случае она, сталкиваясь с изменением условий, в силу своей сложности и невозможности быстрой перестройки, будет постоянно отставать в своих ответах на новые задачи”. Это предположение В.П. Алексеева наводит на определенное понимание, почему ум человека ищет объяснений. Но не менее важна и вторая часть проблемы – выяснение условий познавательного процесса. К условиям, при которых возникает познавательный феномен, относятся: 1) природа (весь мир в его бесконечном многообразии свойств и качеств); 2) человек (мозг человека как продукт той же природы); 3) форма отражения природы в познавательной деятельности (мысли, чувства). Если все три компонента в наличии и во взаимосвязи, феномен познания возникает. В противном случае говорить о познании проблематично. | Втораяпроблема гносеологии – определение конечного источника знаний, характеристика объектов познания. Эта проблема распадается на ряд вопросов: Откуда черпает познание свой исходный материал? Что такое объект познания? Какие бывают объекты познания? Говоря об источнике познания, мы можем с достаточным основанием утверждать, что внешний мир доставляет в конечном счете исходную информацию для обработки. Под объектом познания обычно в широком смысле понимается то, на что направлено познание – материальный мир (природный и социальный), окружающий человека и включенный в сферу деятельности людей и их отношений. К третьейпроблеме теории познания можно отнести проблему субъекта познания. Что такое субъект познания? Какую роль играет субъект в процессе взаимодействия с объектом? Вот круг вопросов, как бы обозначающих суть этой проблемы. Формулировкачетвертойпроблемы теории познания может звучать так: каковы содержание, формы, закономерности процесса познания? Как идет развитие знания? На сегодня наука выделяет чувственное и рациональное познание, видит познавательные возможности интуиции. Есть ли закономерности данного процесса? Если да, то каковы они? Каковы противоречия процесса познания, как они решаются? Пятаяпроблема связана с оценкой результатов познания. Что есть истина? Как соотносятся истина и заблуждение? Как добывается истина и каковы ее критерии? Дж. Локк, характеризуя стиль и отчасти смысл достижения истины, писал: “Поиски разумом истины представляют род соколиной или псовой охоты, в которой сама погоня за дичью составляет значительную часть наслаждения. Каждый шаг, который делает ум в своем движении к знанию, есть некоторое открытие, каковое является не только новым, но и самым лучшим, на время, по крайней мере” Таким образом , гносеология (теория познания, эпистемология) — это раздел философии (и отрасль философского знания), в котором изучаются: проблемы природы познания и его возможности; отношение знания к реальности; исследуются всеобщие предпосылки познания; выявляются условия его достоверности и истинности. |
Вопрос 30. Процесс познания. Его формы и особенности
Одним из важнейших положений гносеологии является то, что познание есть сложный, противоречивый процесс. Сложность в том, что познание — это многостадийный, многоаспектный, детерминированный различными причинами и условиями, разворачивающийся в пространстве и во времени акт. Противоречивость познания проявляется уже в том, что оно переводит материальное в свою противоположность — идеальное. В процессе отражения физическое (внешний мир, его действительные свойства и отношения) преобразуется в физиологическое (работа нервной системы, мозга) и, наконец, в психическое — в факт сознания, мысленные образы вещей, событий, процессов. Противоречивость познания проявляется также в специфике его форм, в характере связей этих форм между собой.Цель познания — знания. Они нужны для: ориентации человека в окружающем мире; объяснения и предвидения событий; планирования и реализации деятельности. Знание – средство преобразования действительности и это система. Знание возникает в процессе познания, а он состоит из форм, этапов, уровней. В теории познания выделяют, как правило, чувственное и рациональное познание, а также рассматривают интуицию как особый момент связи чувственного и рационального. Исторически начальная ступень познания – чувственное познание. Чувственное познание осуществляется посредством органов чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус). Для него характерны: – непосредственность (прямое воспроизведение объекта); – наглядность и предметность возникающих образов; – воспроизведение объектов на уровне явления, т.е. их внешних сторон и свойств. Основные формы чувственного отражения: ощущения, восприятия, представления. Ощущения отражают отдельные свойства и стороны объекта (цвет, запах и т.д.) и сами по себе не дают цельной картины объекта познания. Восприятия – синтез ощущений, при котором формируется целостный образ предмета в единстве его сторон и свойств. И, наконец, наглядное воспроизведение прошлых восприятий с помощью памяти и воображения рождает такую форму образа, как представление.Рациональное познание — более сложный, присущий человеку способ отражения действительности посредством мышления. Мышление может быть представлено тремя основными уровнями, которые соответствуют в общем истории его развития: сенсорно-перцептивным; уровнем представлений; вербально-логическим уровнем (уровнем понятийного мышления). Для него характерны : – опора на результаты чувственного отражения, опосредованность чувствами; – абстрактность и обобщенность возникающих образов; – воспроизведение объектов на уровне сущностей, внутренних закономерных связей и отношений. К основным формам рационального познания можно отнести: понятия, суждения, умозаключения, законы, гипотезы, теории. Понятие – логический образ, воспроизводящий существенные свойства и отношения вещей. С него начинается и им завершается любой цикл осмысления действительности. Возникновение понятия – это всегда скачок от единичного к всеобщему, от конкретного к абстрактному, от явления к сущности. Суждение – это мысль, связывающая несколько понятий и благодаря этому отражающая отношения между различными вещами и их свойствами. С помощью суждений строятся определения науки, все ее утверждения и отрицания. Умозаключение представляет собой вывод из нескольких взаимосвязанных суждений нового суждения, нового утверждения или отрицания, нового определения науки. С помощью понятий, суждений и умозаключений выдвигаются и обосновываются гипотезы, формулируются законы, строятся целостные теории – наиболее развитые и глубокие логические образы действительности. И еще одно важное положение, которое желательно сформулировать при характеристике рационального познания. Необходимо различать понятия “мышление” и “интеллект”. Интеллект следует рассматривать как интегральную и высокодифференцированную способность к мышлению, как универсальную тренированность мозга. Это своего рода духовный потенциал личности, где функциональное раскрытие порождает все богатство оттенков и форм человеческого мышления. Под мышлением (умственной активностью), напротив, понимается та конкретная деятельность, которая производится носителем интеллекта. Чувственное и рациональное познание как формы не исчерпывают процесс познания. Познание осуществляется и с помощью интуиции , на природе которой и ее познавательных возможностях следует остановиться подробнее. Интуиция — (пристально смотрю) определяется как способность постижения истины путем ее усмотрения без обоснования с помощью доказательств. Еще ее определяют как чутье, проницательность, непосредственное познание, основанное на предшествующем опыте и теоретических научных знаниях. Выделение в познании чувственного и рационального познания, а также интуиции вовсе не означает, что процесс познания протекает именно в такой последовательности. В реальном познании все сосуществует одномоментно, формы познания в реальном познавательном акте неразделимы.
| Вопрос 30. Процесс познания. Его формы и особенности Одним из важнейших положений гносеологии является то, что познание есть сложный, противоречивый процесс. Сложность в том, что познание — это многостадийный, многоаспектный, детерминированный различными причинами и условиями, разворачивающийся в пространстве и во времени акт. Противоречивость познания проявляется уже в том, что оно переводит материальное в свою противоположность — идеальное. В процессе отражения физическое (внешний мир, его действительные свойства и отношения) преобразуется в физиологическое (работа нервной системы, мозга) и, наконец, в психическое — в факт сознания, мысленные образы вещей, событий, процессов. Противоречивость познания проявляется также в специфике его форм, в характере связей этих форм между собой.Цель познания — знания. Они нужны для: ориентации человека в окружающем мире; объяснения и предвидения событий; планирования и реализации деятельности. Знание – средство преобразования действительности и это система. Знание возникает в процессе познания, а он состоит из форм, этапов, уровней. В теории познания выделяют, как правило, чувственное и рациональное познание, а также рассматривают интуицию как особый момент связи чувственного и рационального. Исторически начальная ступень познания – чувственное познание. Чувственное познание осуществляется посредством органов чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус). Для него характерны: – непосредственность (прямое воспроизведение объекта); – наглядность и предметность возникающих образов; – воспроизведение объектов на уровне явления, т.е. их внешних сторон и свойств. Основные формы чувственного отражения: ощущения, восприятия, представления. Ощущения отражают отдельные свойства и стороны объекта (цвет, запах и т.д.) и сами по себе не дают цельной картины объекта познания. Восприятия – синтез ощущений, при котором формируется целостный образ предмета в единстве его сторон и свойств. И, наконец, наглядное воспроизведение прошлых восприятий с помощью памяти и воображения рождает такую форму образа, как представление.Рациональное познание — более сложный, присущий человеку способ отражения действительности посредством мышления. Мышление может быть представлено тремя основными уровнями, которые соответствуют в общем истории его развития: сенсорно-перцептивным; уровнем представлений; вербально-логическим уровнем (уровнем понятийного мышления). | Для него характерны: – опора на результаты чувственного отражения, опосредованность чувствами; – абстрактность и обобщенность возникающих образов; – воспроизведение объектов на уровне сущностей, внутренних закономерных связей и отношений. К основным формам рационального познания можно отнести: понятия, суждения, умозаключения, законы, гипотезы, теории. Понятие – логический образ, воспроизводящий существенные свойства и отношения вещей. С него начинается и им завершается любой цикл осмысления действительности. Возникновение понятия – это всегда скачок от единичного к всеобщему, от конкретного к абстрактному, от явления к сущности. Суждение – это мысль, связывающая несколько понятий и благодаря этому отражающая отношения между различными вещами и их свойствами. С помощью суждений строятся определения науки, все ее утверждения и отрицания. Умозаключение представляет собой вывод из нескольких взаимосвязанных суждений нового суждения, нового утверждения или отрицания, нового определения науки. С помощью понятий, суждений и умозаключений выдвигаются и обосновываются гипотезы, формулируются законы, строятся целостные теории – наиболее развитые и глубокие логические образы действительности. И еще одно важное положение, которое желательно сформулировать при характеристике рационального познания. Необходимо различать понятия “мышление” и “интеллект”. Интеллект следует рассматривать как интегральную и высокодифференцированную способность к мышлению, как универсальную тренированность мозга. Это своего рода духовный потенциал личности, где функциональное раскрытие порождает все богатство оттенков и форм человеческого мышления. Под мышлением (умственной активностью), напротив, понимается та конкретная деятельность, которая производится носителем интеллекта. Чувственное и рациональное познание как формы не исчерпывают процесс познания. Познание осуществляется и с помощью интуиции , на природе которой и ее познавательных возможностях следует остановиться подробнее. Интуиция — (пристально смотрю) определяется как способность постижения истины путем ее усмотрения без обоснования с помощью доказательств. Еще ее определяют как чутье, проницательность, непосредственное познание, основанное на предшествующем опыте и теоретических научных знаниях. Выделение в познании чувственного и рационального познания, а также интуиции вовсе не означает, что процесс познания протекает именно в такой последовательности. В реальном познании все сосуществует одномоментно, формы познания в реальном познавательном акте неразделимы. |
Вопрос 31. Специфика познания социальной действительности.
Раскрывая проблемы, связанные со спецификой познания социальной действительности, следует уделить внимание некоторым достаточно дискуссионным проблемам, связанным с познанием социума. Первая проблема – это определение того, что подразумевается под социальным познанием. В одних работах под социальным познанием имеют в виду познание обществом всего окружающего мира, в том числе природного, в других – познание общества. Почему социальное познание как бы выделяется в относительно самостоятельную область в сфере теории познания? Одна из причин этого может быть та, что стало катастрофически не хватать абстракций для описания специфики познания социума, ибо познание пошло вглубь объекта и средств, которых хватало для описания явлений, стало недостаточно для описания сущности. Вторая проблема связана с определением природы человека, собственно того, что разворачиваясь в бесконечных вариациях и составляет действительную человеческую жизнь. Для современного социального познания, впрочем, как и для познания естественнонаучного, характерно углубление методологической рефлексии, т.е. углубление оснований для изучения самого себя. В специальных работах, а также в конкретных исследованиях ставятся вопросы о специфике социальной реальности и социального познания, о субъектно-объектных отношениях в социальном познании, о логической природе, методологическом статусе, эвристической роли социального знания и его объяснительных возможностях. Решение названных вопросов призвано обогащать знания, необходимые для описания, объяснения, теоретического обоснования приемов и методов исследования социальной действительности. При этом нельзя не учитывать специфику социального познания. В определении отличительных черт социального познания можно согласиться, в общем, с Э.С. Крапивенским, который пишет о трех отличительных чертах социального познания: 1)Социум является самым сложным из объектов познания, ибо представляет собой высшую форму движения материи. В силу этого сущность социальных явлений и процессов, закономерные связи между ними обнаруживаются гораздо труднее, чем это происходит при исследовании неорганической и органической природы.
2)В социальном познании мы имеем дело с исследованием не только материальных (как в естествознании), но и идеальных, духовных отношений.
3)В социальном познании общество выступает и как объект, и как субъект познания.
Рассмотрение специфики социального познания с необходимостью требует учета особенностей социальной реальности, определенных ее участков и областей. Если учитывать объективные трудности обнаружения повторяемости и регулярности в социальной жизни, то, конечно, нельзя считать реалистичным требование использования хотя бы одного научного закона в каждом акте объяснения социальных явлений. Выдвигая те или иные требования при познании, необходимо учитывать принадлежность изучаемых явлений к определенной сфере общественной жизни, их пространственно-временные параметры, степень сложности их структуры и истории, их объективную логику вообще. Одна из особенностей социального познания заключается в том, что здесь имеет место взаимодействие собственно научного исследования с обыденным сознанием (“здравым смыслом”), с различными вненаучными формами “практического” ценностного сознания и познания. В познании социальной действительности на современном этапе все более характерным становится использование специальных эмпирических процедур, статистических методов, которые не только имеют, несомненно, позитивное значение, но и могут быть связаны с определенными издержками. Важное место в понимании специфики познания социальной действительности занимает научное объяснение идей, которое становится глубже и полней тогда, когда, наряду с раскрытием социальных причин тех или иных воззрений, исследуется еще и социально-психологический “механизм” их формирования и развития: характер восприятия социальных явлений; отношения между социальными группами; механизмы идентификации людей с той или иной социальной группой; соотношение сознательного и бессознательного в познании социальных явлений и т.д.
| Вопрос 31. Специфика познания социальной действительности. Раскрывая проблемы, связанные со спецификой познания социальной действительности, следует уделить внимание некоторым достаточно дискуссионным проблемам, связанным с познанием социума. Первая проблема – это определение того, что подразумевается под социальным познанием. В одних работах под социальным познанием имеют в виду познание обществом всего окружающего мира, в том числе природного, в других – познание общества. Почему социальное познание как бы выделяется в относительно самостоятельную область в сфере теории познания? Одна из причин этого может быть та, что стало катастрофически не хватать абстракций для описания специфики познания социума, ибо познание пошло вглубь объекта и средств, которых хватало для описания явлений, стало недостаточно для описания сущности. Вторая проблема связана с определением природы человека, собственно того, что разворачиваясь в бесконечных вариациях и составляет действительную человеческую жизнь. Для современного социального познания, впрочем, как и для познания естественнонаучного, характерно углубление методологической рефлексии, т.е. углубление оснований для изучения самого себя. В специальных работах, а также в конкретных исследованиях ставятся вопросы о специфике социальной реальности и социального познания, о субъектно-объектных отношениях в социальном познании, о логической природе, методологическом статусе, эвристической роли социального знания и его объяснительных возможностях. Решение названных вопросов призвано обогащать знания, необходимые для описания, объяснения, теоретического обоснования приемов и методов исследования социальной действительности. При этом нельзя не учитывать специфику социального познания. В определении отличительных черт социального познания можно согласиться, в общем, с Э.С. Крапивенским, который пишет о трех отличительных чертах социального познания: 1)Социум является самым сложным из объектов познания, ибо представляет собой высшую форму движения материи. В силу этого сущность социальных явлений и процессов, закономерные связи между ними обнаруживаются гораздо труднее, чем это происходит при исследовании неорганической и органической природы. 2)В социальном познании мы имеем дело с исследованием не только материальных (как в естествознании), но и идеальных, духовных отношений. | 3)В социальном познании общество выступает и как объект, и как субъект познания. Рассмотрение специфики социального познания с необходимостью требует учета особенностей социальной реальности, определенных ее участков и областей. Если учитывать объективные трудности обнаружения повторяемости и регулярности в социальной жизни, то, конечно, нельзя считать реалистичным требование использования хотя бы одного научного закона в каждом акте объяснения социальных явлений. Выдвигая те или иные требования при познании, необходимо учитывать принадлежность изучаемых явлений к определенной сфере общественной жизни, их пространственно-временные параметры, степень сложности их структуры и истории, их объективную логику вообще. Одна из особенностей социального познания заключается в том, что здесь имеет место взаимодействие собственно научного исследования с обыденным сознанием (“здравым смыслом”), с различными вненаучными формами “практического” ценностного сознания и познания. В познании социальной действительности на современном этапе все более характерным становится использование специальных эмпирических процедур, статистических методов, которые не только имеют, несомненно, позитивное значение, но и могут быть связаны с определенными издержками. Важное место в понимании специфики познания социальной действительности занимает научное объяснение идей, которое становится глубже и полней тогда, когда, наряду с раскрытием социальных причин тех или иных воззрений, исследуется еще и социально-психологический “механизм” их формирования и развития: характер восприятия социальных явлений; отношения между социальными группами; механизмы идентификации людей с той или иной социальной группой; соотношение сознательного и бессознательного в познании социальных явлений и т.д. |
Вопрос 32. Научное познание и его характеристика.
Однозначное определение науки вряд ли возможно. Об этом свидетельствуют многообразие ее трактовок, дискуссии по проблеме разграничения науки и других форм познания. Но при всей непохожести определений у них есть общее — это то, что наука есть производство знаний. Науки можно классифицировать по разным основаниям. По предмету науки могут быть: естественные, общественные и технические. По сфере приложения науки можно классифицировать как фундаментальные и прикладные. Различие науки и обыденного познания можно провести по предмету, средствам, продукту, методам и субъекту деятельности, цели и результату. Если обыденное познание отражает только те объекты, которые в принципе могут быть преобразованы в способах и видах практической деятельности, то наука способна изучать и такие фрагменты реальности, которые могут стать предметом освоения в практике далекого будущего. При выяснении природы научного познания можно выделить систему отличительных признаков научного познания, среди которых главными являются:
1)установка на исследование законов преобразования объектов и реализующая эту установку предметность и объективность научного знания;
2)выход научного знания за рамки предметных структур производства и обыденного опыта и изучение ею объектов относительно независимо от сегодняшних возможностей их производственного освоения. Научное познание неоднородно, в нем достаточно четко выделяются два уровня – эмпирический и теоретический. Эмпирическое исследование базируется на непосредственном практическом взаимодействии исследователя с изучаемым объектом. Оно предполагает осуществление наблюдений и экспериментальную деятельность. Поэтому средства эмпирического уровня необходимо включают в себя приборы и другие средства реального наблюдения и эксперимента. В теоретическом же исследовании отсутствует непосредственное практическое взаимодействие с объектами. На этом уровне объект может изучаться только опосредованно, в мысленном эксперименте, но не в ходе реального действия. Смыслом эмпирических терминов являются особые абстракции, которые можно было бы назвать эмпирическими объектами. Эмпирические объекты — это абстракции, выделяющие в действительности некоторый набор свойств и отношений. Идеализированные теоретические объекты, в отличие от эмпирических, наделены не только теми признаками, которые мы можем обнаружить в реальном мире, но и признаками, которых нет ни у одного реального объекта (конструкции ума исследователя). Эмпирический и теоретический уровни познания отличаются по предмету, средствам и методам исследования. Однако выделение и самостоятельное рассмотрение каждого из них представляют собой абстракцию. В реальности эти два слоя всегда взаимодействуют. Научное познание начинается с накопления фактов. Перед тем как добывать факты для науки, ученый определяет, по крайней мере, для себя, какого рода факты он собирается накапливать; из какой области; где в этой последней будет искать их и какими способами; какими средствами при этом будет пользоваться и т.п. В добывании фактов решающая роль принадлежит двум противоречивым способам – наблюдению и эксперименту. Наблюдение — это способ изучения вещей, процессов, при котором исследователь не вмешивается в ход их движения и развития. Вторым способом накопления научных фактов является эксперимент, отличающийся от наблюдения активным вмешательством ученого в исследуемый объект. Описание. Описание фактов — существенная функция и вместе с тем важнейший этап развития научного познания. Они собираются для того, чтобы впоследствии их изучать, исследовать, делать из них выводы. Описание фактов — ответственная задача, поскольку при ее решении чаще возможен субъективизм, чем при собирании фактов.
Рекомендуемые страницы:
§
Истина — отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он предположительно существует сам по себе, как бы вне и независимо от познающего субъекта и его сознания. Истиной может называться само знание (содержание знания) или сама познанная действительность. В целом, истина есть универсальная абстрактная категория, понятие, используемое, в частности, в религии и философии. Различают абсолютную и относительную истину.
Абсолютная истина — источник всего, то, из чего все изошло. Абсолютная истина не есть истина как процесс, она статична, неизменна (если она динамична, то она может стать более или менее абсолютной, следовательно, становится относительной истиной). Именно познание абсолютной истины есть то благо, к которому должна стремиться философия, однако чаще наблюдается уход современной философии от онтологических вопросов. Человеческий разум всегда будет ограничен определенными рамками, и у него нет возможности раскрыть полностью абсолютную истину. Абсолютная истина – совершенно полное, точное, всестороннее, исчерпывающее знание о каком-либо явлении. Однако чем сложнее явление, тем труднее достичь абсолютной истины. И тем не менее абсолютная истина существует, и ее надо понимать как тот предел, ту цель, к которой стремится человеческое познание. Каждая относительная истина – это ступенька, шаг, приближающий нас к этой цели. Относительная истина — философское понятие, отражающее утверждение, что абсолютная истина (или истина в последней инстанции) труднодостижима. Согласно этой теории, можно только приближаться к абсолютной истине, и по мере этого приближения создаются новые представления, а старые отбрасываются. Теории, утверждающие существование абсолютной истины, часто называют метафизикой, относительной истины — релятивизмом. Понятие относительной истины используется в учении о диалектике. Разновидностью относительной истины является правда. Относительная истина всегда отражает текущий уровень нашего знания о природе явлений. Например, утверждение «Земля вертится» — абсолютная истина, а утверждение о том, что вращение Земли происходит с такой-то скоростью, — относительная истина, которая зависит от методов и точности измерения этой скорости. Другими словами, относительная истина – форма выражения истины, зависящая от конкретных исторических условий, характеризующая степень ее точности, строгости и полноты, которая достигнута на данном уровне познания
Вопрос 35. Философские концепции бытия в истории философии. Бытие и небытие.
Представления о бытии начали формироваться уже в самых древних философских учениях. В античной философии большое внимание этой категории уделил Парменид (V в. до н.э.). Он считал, что: а) бытие есть всегда, оно не возникает и не исчезает, т. е. оно вечно; б) бытие неподвижно и неизменно; в) бытие — это замкнутый шар (сфера), что означает его ограниченность и завершенность; г) знания о бытии мы получаем с помощью разума, ибо чувства вводят нас в заблуждение.
В философии Платона бытие подразделяется на три уровня: а) умопостигаемое бытие вечных, бестелесных идей, которые первичны; б) чувственно постигаемое бытие вещей, которые производны от идей; в) бытие предметов искусства.
В средневековой философии бытие чаще всего отождествлялось с Богом («Бог есть само бытие»), от которого, как полагали, происходит бытие отдельных вещей.
В эпоху Возрождения и в Новое время (XVI—XVIII вв.) формируются натуралистические представления о бытии как природе, Материалисты этого периода фактически отождествляли бытие с материей во всех ее проявлениях («телесная субстанция»). Д. Беркли обосновывал субъективно-идеалистическую концепцию бытия: «Существовать — значит быть в восприятии».
Важное место категория бытия заняла в немецкой классической философии. Гегель, противопоставляя свой диалектико-идеалистический подход в понимании бытия парменидовскому метафизическому, подчеркивает, что «становление есть данность бытия-. Категория бытия стала исходной при построении его «науки логики» как системы категорий.
Величайшая заслуга Гегеля состояла в том, что, во-первых, он категорию бытия наполнил глубоким диалектическим содержанием, связанным с идеей развития. Во-вторых, философ придал категории бытия полярный характер, связав ее со «своим другим» — категорией «ничто». Единство (противоречие) этих категорий есть становление, единство возникновения и уничтожения. В-третьих, противоречие «бытие-ничто» Гегель сделал «мотором восхождения» в своей логике как последовательно развертывающейся системе категорий (качество, количество, мера, сущность и явление и др.). В-четвертых, Гегель выделил две формы объективного процесса — природу (бытие природы) и целесообразную деятельность людей (общественное бытие). Однако немецкий философ представил бытие как «инобытие духа», т. е. растворил бытие в мышлении (панлогизм).
В диалектическом материализме бытие разделяется на бытие идеального (духовное бытие) и материальное бытие. Последнее считается первичным, определяющим, а первое — вторичным, зависимым от него. Эта зависимость раскрывается через понятие «отражение»: идеальное есть активное творческое воспроизведение материального бытия.
В философии XX в. проблема бытия активно обсуждалась в экзистенциализме применительно к человеческому существованию (Хайдеггер, Ясперс, Сартр и др.). Основное понятие данного философского направления — «экзистенция». Оно выражает способ бытия человеческой личности как конкретной, неповторимой, уникальной, которая не может быть доступна рационалистическому языку понятий. Тем самым бытие — это, прежде всего человеческое существование: бытие есть наша жизнь.
БЫТИЕ – философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно. Несводимое лишь к материально-предметному миру, бытие обладает различными уровнями: органическая и неорганическая природа, биосфера, общественное бытие, объективно-идеальное бытие (ценности культуры, общезначимые принципы и категории научного знания и др.), бытие личности.
Небытие — отсутствие, отрицание бытия, несуществование вообще, несуществующая реальность, абсолютное начало всего сущего. Ничто – способ существования небытия. По Демокриту небытие находится среди бытия, наполняя и пронизывая его.[1]
Небытие — онтологическая категория, являющаяся отрицанием понятия «бытие». Сложность осмысления «небытия», отмеченная в своё время ещё Парменидом, заключается в следующем: в общем смысле, небытие — это отсутствие, однако описание отсутствия должно опираться на какие-то признаки, а наличие признаков, в свою очередь, обуславливает наличие объекта описания. Таким образом, возникает парадокс наличия отсутствия.
Небытие есть Материя, не имеющая потребностей.(философ Сергей Речка).
Вопрос 36. Формы бытия и его атрибуты.
Какой бы смысл (материалистический, идеалистический, иррациональный) ни вкладывался в категорию «бытия», в аналитических целях обычно выделяют несколько форм бытия, т.е. своеобразных «слоев» реальности, имеющих специфические особенности существования. К таким формам, как правило, относят:
Первая форма бытия и первый способ существования – это бытие природы,т.е. вещей, процессов, явлений, которые существуют до, вне и независимо от человека. Параллельно существует бытие вещей, созданных человеком, т.е, обладающих природно-духовно-социальной реальностью. Часто эту систему называют «второй природой», потому что основу, сырье для этих вещей человек берет из природы. Бытие второй природы «духовно» – потому, что созданию любой вещи предшествует творчество, дух человека, а «социально» – потому, что вещь – результат труда, присущего только человеку, существующему, только в обществе, социуме. «Вторая природа» – это не только то, что включается в орбиту существования человека, а то, что создается, творится человеком, интегрируется в человеческое общество, которое вследствие этого обозначается понятием «цивилизованное общество». А общество, которое просто включает в свою сферу природные вещи, называется «диким обществом», само оно новые вещи не создает. Бытие человека – вторая основная форма бытия, второй наиболее общий способ существования. Каждое человеческое существо существует, с одной стороны, по физическим, химическим, биологическим законам. В то же время человек не только природное, но и социальное существо, т.е. он живет по надприродным. или сверхприродным, законам: труда, социальным законам, законам семьи и т.д. Третья основная форма бытия – бытие социального, которое не сводится к бытию человека, «второй» природы и общественного сознания, напротив, детерминирует само их возникновение. Категория «бытие общества» позволяет абстрагировать именно социальную действительность безотносительно к биологической природе человека и наполовину природному происхождению предметов «второй» природы. Четвертая форма бытия – бытие духовного. Здесь речь идет об индивидуализированном духовном бытии и объективированном духовном бытии, т.е. духовной деятельности общества или общественном сознании. Первое включает не только сознание человека, но и его подсознание. Поскольку человек – общественное существо, естественно, что индивидуализированное духовное бытие интегрируется в обществе, формируя объективированное духовное бытие; при этом мысли продолжают оставаться в головах отдельных людей, а духовное бытие – это их система. Формы бытия вычленяются исключительно в познавательных целях, для удобства анализа. Самостоятельны они только в абстракции. В теории. В реальности же они неотделимы друг от друга. Ясно, что бытие человека взаимопересекается как с бытием природы (поскольку человек – существо природное, материальное, так и с бытием идеального, поскольку обладает сознанием. Аналитическое же их разведение, рассмотрение по отдельности позволяет лучше увидеть и понять специфику, уникальные особенности каждого слоя бытия.
| Вопрос 36. Формы бытия и его атрибуты.Какой бы смысл (материалистический, идеалистический, иррациональный) ни вкладывался в категорию «бытия», в аналитических целях обычно выделяют несколько форм бытия, т.е. своеобразных «слоев» реальности, имеющих специфические особенности существования. К таким формам, как правило, относят: Первая форма бытия и первый способ существования – это бытие природы,т.е. вещей, процессов, явлений, которые существуют до, вне и независимо от человека. Параллельно существует бытие вещей, созданных человеком, т.е, обладающих природно-духовно-социальной реальностью. Часто эту систему называют «второй природой», потому что основу, сырье для этих вещей человек берет из природы. Бытие второй природы «духовно» – потому, что созданию любой вещи предшествует творчество, дух человека, а «социально» – потому, что вещь – результат труда, присущего только человеку, существующему, только в обществе, социуме. «Вторая природа» – это не только то, что включается в орбиту существования человека, а то, что создается, творится человеком, интегрируется в человеческое общество, которое вследствие этого обозначается понятием «цивилизованное общество». А общество, которое просто включает в свою сферу природные вещи, называется «диким обществом», само оно новые вещи не создает. Бытие человека – вторая основная форма бытия, второй наиболее общий способ существования. | Каждое человеческое существо существует, с одной стороны, по физическим, химическим, биологическим законам. В то же время человек не только природное, но и социальное существо, т.е. он живет по надприродным. или сверхприродным, законам: труда, социальным законам, законам семьи и т.д. Третья основная форма бытия – бытие социального, которое не сводится к бытию человека, «второй» природы и общественного сознания, напротив, детерминирует само их возникновение. Категория «бытие общества» позволяет абстрагировать именно социальную действительность безотносительно к биологической природе человека и наполовину природному происхождению предметов «второй» природы. Четвертая форма бытия – бытие духовного. Здесь речь идет об индивидуализированном духовном бытии и объективированном духовном бытии, т.е. духовной деятельности общества или общественном сознании. Первое включает не только сознание человека, но и его подсознание. Поскольку человек – общественное существо, естественно, что индивидуализированное духовное бытие интегрируется в обществе, формируя объективированное духовное бытие; при этом мысли продолжают оставаться в головах отдельных людей, а духовное бытие – это их система. Формы бытия вычленяются исключительно в познавательных целях, для удобства анализа. Самостоятельны они только в абстракции. В теории. В реальности же они неотделимы друг от друга. Ясно, что бытие человека взаимопересекается как с бытием природы (поскольку человек – существо природное, материальное, так и с бытием идеального, поскольку обладает сознанием. Аналитическое же их разведение, рассмотрение по отдельности позволяет лучше увидеть и понять специфику, уникальные особенности каждого слоя бытия. |
Вопрос 37. Концепции сознания в философии. Роль отражения в формировании сознания человека.
Вся жизнь человека с момента рождения и до смерти, его поведение и деятельность в той или иной мере определяются сознанием. Благодаря сознанию человек проникает в прошлое и грядущее, вторгается в дали космоса и глубины микромира, куда не может попасть физически. С его помощью человек творит то, чего нет в природе, творит мир культуры. Сознание-это способность человека идеально воспроизводить действительность, предметы, явления, процессы и связи окружающего мира. Идеальное воспроизведение действительности он осуществляет в виде чувственных и умственных образов, в роли которых выступают ощущения, восприятия, понятия, мысли, идеи, составляющие содержание сознания. Сознание – это внутренний, духовный мир человека, выстроенный из идеальных феноменов. Оно дает ему возможность понимать окружающий мир, процессы и явления, происходящие в нем, свои мысли и действия, свое отношение к внешнему миру и к самому себе. Уже с глубокой древности мыслители напряженно искали разгадку тайны феномена сознания. Традиционно считается, что заслуга целостной постановки проблемы сознания, а точнее проблемы идеального, принадлежит Платону. До Платона такой проблемы не существовало. Носителем мыслей и чувств человека считалась душа, которая сводилась к первооснове всего мира. Демокрит рассматривает душу как образование, состоящее из особых округлых атомов и пустоты, т.е. как особое материальное образование. Развивая идеи Сократа о прирожденности истинного знания душе до воплощения ее в человеческое тело, Платон впервые выделяет идеальное как особую сущность, не совпадающую и противоположную чувственному, предметному, материальному миру вещей. Платон развивает свою “теорию пещеры”, суть которой заключается в следующих положениях: человек блуждает в потёмках пещеры и видит лишь объективированные тени идей, имеющих реальное бытие где-то вне нее – таким образом в аллегорической форме Платон стремится показать соотношение между “первичным” миром идей (предметы, носимые вне пещеры), “производным” физическим миром (тени вещей в пещере) и человеческим сознанием, способным воспринять лишь тени, но не “истинные” идеи. Сознание по Платону представляет собой совокупность сигналов, поступающих от органов чувств, его задачей является сравнение этих сигналов, установление сходства и различия между ними, противопоставление индивидуального и нахождение общего для приведения их к одной форме. В философии сложились и сохраняют свое значение в современной культуре следующие концепции сознания. Объективно-идеалистическая интерпретация сознания как сверхчеловеческой, надличностной, в конечном счете трансцендентальной идеи (мир идей у Платона; абсолютная идея у Гегеля; Бог у теологов; инопланетный разум у уфологов), лежащей в основе всех форм земного бытия. Человеческое сознание есть частица, продукт или инобытие мирового разума. Субъективно-идеалистические системы рассматривают сознание человека как самодостаточную сущность, содержащую картину самой себя и являющейся субстанцией материального мира (Р. Декарт, Дж. Беркли). По мнению Декарта, душа не только в познавательном аспекте зависит от сознания (только одним этим атрибутом мы постигаем душу), то и онтологически душа существует постольку, поскольку она мыслит. Таким образом, это полностью идеалистическая теория, базирующаяся на постулате о первичности духа как независимой от природы субстанции, проявлениями которой являются мышление и воля. Сознание ставится в абсолютную зависимость от внешней, в том числе и социальной среды. У истоков этих идей стоит Дж. Локк и его последователи, они считали, что содержание идей, понятий, при помощи которых человек анализирует данные органов чувств об отдельных свойствах вещей, формирует общество, воспитание. Зачатки этой концепции можно обнаружить уже у Аристотеля, ставящего формирование способностей, добродетелей человека в зависимость от потребностей общества, интересов государства – полиса. В этих идеях отрицается индивидуальность мышления человека, зависимость способностей мыслящего индивида от особенностей строения и функционирования его центральной нервной системы. Диалектический материализм подходит к изучению сознания как сложному, внутренне противоречивому феномену единства материального и идеального, объективного и субъективного, биологического и социального. Опираясь на достижения классической и современной науки, диалектико-материалистическая концепция сознания вскрывает сущностные черты и особенности человеческого сознания. Согласно концепции отражения, сознание является свойством высокоорганизованной материи – головного мозга человека. Из известных современной науке материальных структур именно мозг обладает наиболее сложной субстратной организацией. Около 11 млрд. нервных клеток образуют весьма сложное системное целое, в котором происходят электрохимические, физиологические, биофизические, биохимические, биоэлектрические и другие материальные процессы. Возникнув в результате длительной эволюции живого, мозг человека как бы венчает биологическую эволюцию, замыкая на себя всю информационно-энергетическую систему целостного организма, контролируя и регулируя его жизнедеятельность. Как результат исторической эволюции живого мозг выступает генетическим продолжением более простых форм и способов связи живого с внешним, в том числе и неорганическим миром. Но как и почему материя, состоящая из тех же атомов и элементарных частиц, начинает осознавать свое бытие, оценивать себя, мыслить? Логично предположить, что в фундаменте самого знания материи существует способность, сходная с ощущением, но не тождественная ей, что «вся материя обладает свойством, по существу родственным ощущению, свойством отражения». Такое предположение было сделано Д. Дидро еще в XVIII веке. Материя на всех уровнях своей организации обладает свойством отражения, которое развивается в процессе ее эволюции, становясь все более сложным и многокачественным. Усложнение форм отражения связано с развивающейся способностью материальных систем к самоорганизации и саморазвитию. Эволюция форм отражения выступила в качестве предыстории сознания, как связующее звено между материей косной и материей мыслящей. Отражение как результат взаимодействия объектов не прекращается после завершения этого процесса, а продолжает существовать в отражающем объекте как след, отпечаток отражаемого явления. Это отраженное многообразие структур и свойств взаимодействующих явлений получило название информации, понимаемой как содержание процесса отражения. Отражение, присущее явлениям и предметам неживой природы, обладает принципиально иной интенсивностью информационного содержания, чем отражение в живой природе. В неживой природе для взаимодействующих явлений остается, во-первых, невоспринятым, неотраженным абсолютно преобладающий объем их взаимного разнообразия в силу его «несущественности» для данного качественного состояния этих явлений, в силу низкой организации данных явлений им присущ очень низкий порог чувствительности к этому разнообразию, этот же низкий уровень организации явлений обуславливает слабую способность использовать информационное содержание отражения для самоорганизации. Таковы, например, формы отражения, доступные скальным породам, минералам и т.д., где в чувственно наблюдаемом содержании отражения невозможно уловить конструктивное использование информации как фактора саморазвития. Здесь доминирует деструктивный результат отражения, поскольку его информационное содержание данные объекты не в состоянии использовать для усложняющейся самоорганизации, для обретения новых, более сложных качеств и свойств. Возникновение органической природы формирует качественно новую форму отражения. Явлениям живой природы доступна уже более высокая степень интенсивности информационного содержания отражения и значительно более широкий ее объем. Возрастающая интенсивность и богатство информационных связей формирует у живого способность к более интенсивному росту и расширенному самовоспроизводству свойств, формированию новых признаков, их кодированию и передаче по наследству. Тем самым усложнение форм отражения выражает не только факт развития и усложнения материи, но и факт ускорения этого развития. Возрастание интенсивности информационных связей с развитием форм отражения приносит новые качественные признаки в пространственно-временные формы бытия материи. Расширяются пространственные параметры бытия материи, ускоряется ее развитие. Наиболее простой уровень отражения, присущий живой материи, проявляется в форме раздражимости. Раздражимость представляет собой способность организма к простейшим ответным реакциям на воздействие среды. Это уже избирательное реагирование живого на внешние воздействия. Уже на уровне относительно простых организмов нервная система существенно расширяет возможности отражения, позволяет фиксировать разнообразие среды в индивидуальной «памяти» организма и использовать это в достаточно сложных приспособительных реакциях на изменения среды. С возникновением особого центра нервной системы – мозга, информационный объем отражения выходит на новый качественный уровень. Появляется индивидуальное поведение, основанное на индивидуальном опыте, на условных рефлексах, в отличие от интуитивного поведения, основанного на безусловных рефлексах. Формируется сложная психическая форма отражения характеризуется не только значительно большим богатством отражения явлений, но и более активным «присутствием» в процессе отражения отражающего. Здесь существенно возрастает избирательность отражения, концентрация и выборка объекта отражения или даже его отдельных свойств и признаков. Причем эта избирательность задается не только биофизической актуальностью для отражающего тех или иных свойств и признаков, но и эмоционально-психической предпочтительностью. Сознание представляет более высокий уровень отражения, связанный с качественно новым уровнем организации материального мира – обществом, социальной формой бытия. Таким образом, исходя из всего вышеуказанного можно констатировать, что сознание формируется в результате естественноисторической эволюции материи и ее всеобщего, атрибутивного свойства – отражения. В процессе эволюционного развития материя, все больше усложняясь в своей структурной организации, порождает такой субстрат, как мозг. Вне мозга, способного вырабатывать информацию не только для приспособления к действительности, но и к ее преобразованию, сознание не возникает. Следовательно, в появлении развитого головного мозга, психической формы отражения и состоит основной результат эволюции дочеловеческих форм отражения.
Рекомендуемые страницы:
§
Классическая философия, связывая феномены сознания и языка, и рассматривая последний как объективную реальность, внеположенную человеческому сознанию, акцентировала внимание на проблеме соотношения мышления и языка. Постклассическая философия в ходе так называемого «лингвистического поворота» в первой половине XX века (неопозитивизм, феноменология) по-новому осмыслила статус языка, трактуя его как творческий процесс, определяющий духовное бытие индивида и фактически тождественный ему. Безусловно, значение языка для понимания сущности и содержания нашего сознания невозможно переоценить. Язык служит средством для образования и выражения мысли, выступает как универсальный культурный механизм сохранения и трансляции информации. Помимо вербализированного, рационально-логического человеческое сознание базируется и на невербальном, образно-интуитивном мышлении (например, феномен предчувствия, интуиции и т.д.) Впрочем, осознание преувеличения роли языка в проблеме сознания приводит постмодернистскую философию к увлечению идеями текста (именно текст, согласно постмодернистской философии, демонстрирует сложность и комплексность проблемы сознания; текст существует как «многослойная» конструкция», связан с его интерпретациями)..
Язык и речь обеспечивают коммуникацию (реальный опыт сознания всегда задан как коммуникативный процесс во всем многообразии его форм). Широко распространено разделение коммуникации на лингвистический (вербальный), просодический (мелодический, ритмический, тембральный, временной, звуковысотный) и кинезический (мимический, жестовый) компоненты. Исследования показывают, что для достижения взаимопонимания необходим целостный анализ информации, поступающей по всем трем каналам. Посредством языка жестов, например, можно не просто передавать определенные сведения, но и дезавуировать, отрицать параллельное вербальное сообщение. На основании определения сознания как формы отражения объективной действительностиможно утверждать, что оно нацелено на внешние предметы. Тело человека, его сознание, его познавательный процесс не входит непосредственно в круг предметов индивидуального сознательного опыта. Самосознание выражается “неявным способом”, отражает самого себя. Самосознание – это процесс, предполагающий выделение своего сознания в качестве носителя определенной активной позиции по отношению к миру. По мнению известного философа Нового времени Р. Декарта самосознание – это единственное, в чем нельзя усомниться. (Если я вижу какой-нибудь предмет, то он может оказаться моей иллюзией или галлюцинацией, но то, что именно я воспринимаю окружающий мир и, соответственно, я существую, сомнений не вызывает). Отношение человека к самому себе необходимо опосредовано его отношением к другому человеку. Следовательно, самосознание рождается не в результате внутренних потребностей изолированного сознания, а в процессе общения, межкультурных взаимоотношений. Самосознание можно рассматривать на различных уровнях:
– первый называют самочувствием – элементарное осознание своего тела и его вписанность в мир окружающих вещей (это уровень восприятия);
– следующий уровень самосознания связан с осознанием себя в качестве приобщенного к человеческому сообществу, культуре, социальной группе;
– самый высокий уровень самосознания – сознание «я» как совершенно особого образования, похожего на «я» других людей и вместе с тем в чем-то уникального и неповторимого, несущего ответственность за каждый свой поступок.
Феномен самосознания существует не только в различных формах и на различных уровнях, в философии рассматриваются так же механизмы самосознания. К ним относятся:
– идентификация[1] как отождествление себя с некоторым существом по внешним и внутренним признакам, сопоставление себя с определенным, принятым данным человеком идеалом «я», вынесение некоторой самооценки;
– атрибуция[2]– неотъемлемое свойство, существенный признак самосознания, раскрывающийся в феномене проекции мира на себя, усмотрении внутреннего самостоятельного развивающегося процесса сознания;
– рефлексия[3] – размышление, самонаблюдение, анализ собственных мыслей и переживаний. Важно отметить, что рефлексия представляет собой не просто осознание того, что есть в человеке, а всегда одновременно переделка самого человека, попытка выхода за границы того уровня развития личности, который был достигнут. Не следует думать, что образ самого себя, который творит человек в разных формах самосознания, всегда адекватен своему предмету – реальному человеку и его сознанию, между ними может существовать разрыв. Дело в том, что человек в целом не открывается себе в акте индивидуальной рефлексии, а обнаруживается наиболее всесторонне в своих отношениях с другими людьми, в своих действиях и социально-значимых поступках. Таким образом, самосознание как составляющая сознания, представляет собой процесс проекции на собственную индивидуальность внешнего и внутреннего опыта, соизмерение этих компонентов с имеющимся социокультурным знанием и последующим запросом на самосовершенствование.
| Вопрос 38. Язык как способ социального функционирования сознания. Сознание и самосознание. Классическая философия, связывая феномены сознания и языка, и рассматривая последний как объективную реальность, внеположенную человеческому сознанию, акцентировала внимание на проблеме соотношения мышления и языка. Постклассическая философия в ходе так называемого «лингвистического поворота» в первой половине XX века (неопозитивизм, феноменология) по-новому осмыслила статус языка, трактуя его как творческий процесс, определяющий духовное бытие индивида и фактически тождественный ему. Безусловно, значение языка для понимания сущности и содержания нашего сознания невозможно переоценить. Язык служит средством для образования и выражения мысли, выступает как универсальный культурный механизм сохранения и трансляции информации. Помимо вербализированного, рационально-логического человеческое сознание базируется и на невербальном, образно-интуитивном мышлении (например, феномен предчувствия, интуиции и т.д.) Впрочем, осознание преувеличения роли языка в проблеме сознания приводит постмодернистскую философию к увлечению идеями текста (именно текст, согласно постмодернистской философии, демонстрирует сложность и комплексность проблемы сознания; текст существует как «многослойная» конструкция», связан с его интерпретациями).. Язык и речь обеспечивают коммуникацию (реальный опыт сознания всегда задан как коммуникативный процесс во всем многообразии его форм). Широко распространено разделение коммуникации на лингвистический (вербальный), просодический (мелодический, ритмический, тембральный, временной, звуковысотный) и кинезический (мимический, жестовый) компоненты. Исследования показывают, что для достижения взаимопонимания необходим целостный анализ информации, поступающей по всем трем каналам. Посредством языка жестов, например, можно не просто передавать определенные сведения, но и дезавуировать, отрицать параллельное вербальное сообщение. На основании определения сознания как формы отражения объективной действительностиможно утверждать, что оно нацелено на внешние предметы. Тело человека, его сознание, его познавательный процесс не входит непосредственно в круг предметов индивидуального сознательного опыта. Самосознание выражается “неявным способом”, отражает самого себя. Самосознание – это процесс, предполагающий выделение своего сознания в качестве носителя определенной активной позиции по отношению к миру. По мнению известного философа Нового времени Р. Декарта самосознание – это единственное, в чем нельзя усомниться. (Если я вижу какой-нибудь предмет, то он может оказаться моей иллюзией или галлюцинацией, но то, что именно я воспринимаю окружающий мир и, соответственно, я существую, сомнений не вызывает). Отношение человека к самому себе необходимо опосредовано его отношением к другому человеку. Следовательно, самосознание рождается не в результате внутренних потребностей изолированного сознания, а в процессе общения, межкультурных взаимоотношений. Самосознание можно рассматривать на различных уровнях: | – первый называют самочувствием – элементарное осознание своего тела и его вписанность в мир окружающих вещей (это уровень восприятия); – следующий уровень самосознания связан с осознанием себя в качестве приобщенного к человеческому сообществу, культуре, социальной группе; – самый высокий уровень самосознания – сознание «я» как совершенно особого образования, похожего на «я» других людей и вместе с тем в чем-то уникального и неповторимого, несущего ответственность за каждый свой поступок. Феномен самосознания существует не только в различных формах и на различных уровнях, в философии рассматриваются так же механизмы самосознания. К ним относятся: – идентификация[4] как отождествление себя с некоторым существом по внешним и внутренним признакам, сопоставление себя с определенным, принятым данным человеком идеалом «я», вынесение некоторой самооценки; – атрибуция[5] – неотъемлемое свойство, существенный признак самосознания, раскрывающийся в феномене проекции мира на себя, усмотрении внутреннего самостоятельного развивающегося процесса сознания; – рефлексия[6] – размышление, самонаблюдение, анализ собственных мыслей и переживаний. Важно отметить, что рефлексия представляет собой не просто осознание того, что есть в человеке, а всегда одновременно переделка самого человека, попытка выхода за границы того уровня развития личности, который был достигнут. Не следует думать, что образ самого себя, который творит человек в разных формах самосознания, всегда адекватен своему предмету – реальному человеку и его сознанию, между ними может существовать разрыв. Дело в том, что человек в целом не открывается себе в акте индивидуальной рефлексии, а обнаруживается наиболее всесторонне в своих отношениях с другими людьми, в своих действиях и социально-значимых поступках. Таким образом, самосознание как составляющая сознания, представляет собой процесс проекции на собственную индивидуальность внешнего и внутреннего опыта, соизмерение этих компонентов с имеющимся социокультурным знанием и последующим запросом на самосовершенствование. |
Вопрос 39. Понятие «бессознательного» в современной науке. Психоанализ З. Фрейда. Структура личности
Бессозна́тельное— совокупность психических процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Бессознательным считается всё, что не становится для индивида объектом осознания. Термин «бессознательное» широко употребляется в философии, психологии и психоанализе, а также в психиатрии, психофизиологии, юридических науках, искусствоведении. В психологии бессознательное обычно противопоставляется сознательному, однако в рамках психоанализа бессознательное (Ид) и сознательное рассматривается как понятия разного уровня: многое из того, что относится к двум другим структурам психики (Я и Сверх-Я) так же отсутствует в сознании. Впервые термин «психоанализ» был употреблён Фрейдом на французском языке 30 марта 1896 года в опубликованной им в Неврологическом Журнале статье об этиологии неврозов. В 1900 г. он выпускает свою первую самостоятельную работу «Толкование сновидений», которая посвящена анализу неврозов с помощью изучения сновидений анализанта. Проводя исследования с использованием метода свободных ассоциаций, он пришёл к выводу, что источником неврозов большинства анализантов являются подавленные сексуальные желания (либидо). При нарушениях развития либидо оно не может быть удовлетворено и проявляется в виде симптомов психического заболевания. Также неудовлетворенное влечение может быть перенаправлено на несексуальные цели (сублимация). В соответствии с этой концепцией проявления подавленных сексуальных желаний могут быть найдены не только в сновидениях и неврозах, но также в литературе и искусстве (а также в иных порождениях человеческого сознания). Введенное Фрейдом понятие бессознательного, метод проработки скрытых причин симптомов и «экономическое» рассмотрение психических процессов как взаимодействия обособленных инстанций лежит в основе большинства школ современного психоанализа, психотерапии и теорий личности. Идея о том, что произведения искусства могут рассматриваться как результат невротических переживаний их создателя и проявление глубинного бессознательного, оказала огромное влияние на культуру XX века. В противоположность традициям критического мышления XIX в., Фрейд предложил отказаться от контролирующей роли сознания при наблюдении за психическими процессами. По его мнению, сознание отсекает возникающие на периферии мысли и образы ещё до того, как они попадут в поле внимания анализирующего субъекта, тогда как при анализе душевных движений именно эти мысли и образы могут оказаться наиболее важными. Фрейд стал использовать метод свободных ассоциаций. Пациентам предлагалось расслабиться на кушетке и говорить все, что приходит им в голову, каким бы абсурдным, неприятным или непристойным оно ни представлялось с точки зрения обыденных стандартов. Когда это происходило, оказывалось, что мощные эмоциональные влечения уносили неконтролируемое мышление по направлению к психическому конфликту. Фрейд утверждает, что первая случайная мысль содержит как раз то, что нужно, и представляет собой забытое продолжение воспоминания. Позже он делает оговорку, что это не всегда бывает так. То, что возникающая у больного мысль не может быть идентична с забытым представлением, вполне объясняется душевным состоянием больного. В больном во время лечения действуют две силы — одна против другой: с одной стороны, его сознательное стремление вспомнить забытое, с другой — сопротивление, которое препятствует вытесненному или его производным вернуться в сознание. Если это сопротивление равняется нулю или незначительно, то забытое без всякого искажения возникает в сознании. Чем сильнее искажение под влиянием сопротивления, тем меньше сходства между возникающей мыслью — заместителем вытесненного и самим вытесненным. Тем не менее эта мысль должна иметь хоть какое-нибудь сходство с искомым в силу того, что она имеет то же происхождение, что и симптом. Если сопротивление не слишком уж интенсивно, то по этой мысли можно узнать искомое. Случайная мысль должна относиться к вытесненной как намек.
Фрейд использовал ассоциации, чтобы найти путь в область неосознаваемых побуждений, намеки на то, что происходит в «кипящем котле» аффектов, влечений. Для этого, он полагал, ассоциации следует вывести из-под контроля сознания. Они должны быть свободными. Так родилась процедура психоанализа, его технический прием.
Теория сновидений. Основные положения теории сновидений Фрейда гласят: Сновидение — это искажённый заместитель чего-то другого, бессознательного; кроме явного сновидения существует бессознательное скрытое сновидение, которое и проявляется в сознании в виде явного сновидения. Содержание бессознательного — вытесненные желания. Функция сновидений — оберегать сон. Сновидение — это компромисс между потребностью во сне и стремящимися нарушить его бессознательными желаниями; галлюцинаторное исполнение желаний, функция которого — оберегать сон. Сновидения проходят обработку: превращение мыслей в зрительные образы; сгущение; смещение; вторичную обработку; замену символами.
Кратко суть концепции Фрейда выглядит следующим образом. Разработанные им идеи основаны на представлении о доминирующей роли бессознательного в человеческой жизни, инстинктов — в основном сексуального характера. Именно Фрейду принадлежат слова о том, что «я» «не является хозяином в собственном доме» и что сознание человека вынуждено довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно. Фрейд развертывает структурную концепцию психики, выводящую всю психическую динамику из взаимодействия трех инстанций — Оно, Я, Сверх-Я. Бессознательное Оно — это, по Фрейду, «кипящий котел инстинктов». Задачей сознательного Я является такое удовлетворение импульсов Оно, которое не шло бы вразрез с требованиями социальной реальности. За соблюдением этих требований следит Сверх-Я, представитель общества.
| Вопрос 39. Понятие «бессознательного» в современной науке. Психоанализ З. Фрейда. Структура личностиБессозна́тельное— совокупность психических процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Бессознательным считается всё, что не становится для индивида объектом осознания. Термин «бессознательное» широко употребляется в философии, психологии и психоанализе, а также в психиатрии, психофизиологии, юридических науках, искусствоведении. В психологии бессознательное обычно противопоставляется сознательному, однако в рамках психоанализа бессознательное (Ид) и сознательное рассматривается как понятия разного уровня: многое из того, что относится к двум другим структурам психики (Я и Сверх-Я) так же отсутствует в сознании. Впервые термин «психоанализ» был употреблён Фрейдом на французском языке 30 марта 1896 года в опубликованной им в Неврологическом Журнале статье об этиологии неврозов. В 1900 г. он выпускает свою первую самостоятельную работу «Толкование сновидений», которая посвящена анализу неврозов с помощью изучения сновидений анализанта. Проводя исследования с использованием метода свободных ассоциаций, он пришёл к выводу, что источником неврозов большинства анализантов являются подавленные сексуальные желания (либидо). При нарушениях развития либидо оно не может быть удовлетворено и проявляется в виде симптомов психического заболевания. Также неудовлетворенное влечение может быть перенаправлено на несексуальные цели (сублимация). В соответствии с этой концепцией проявления подавленных сексуальных желаний могут быть найдены не только в сновидениях и неврозах, но также в литературе и искусстве (а также в иных порождениях человеческого сознания). Введенное Фрейдом понятие бессознательного, метод проработки скрытых причин симптомов и «экономическое» рассмотрение психических процессов как взаимодействия обособленных инстанций лежит в основе большинства школ современного психоанализа, психотерапии и теорий личности. Идея о том, что произведения искусства могут рассматриваться как результат невротических переживаний их создателя и проявление глубинного бессознательного, оказала огромное влияние на культуру XX века. В противоположность традициям критического мышления XIX в., Фрейд предложил отказаться от контролирующей роли сознания при наблюдении за психическими процессами. По его мнению, сознание отсекает возникающие на периферии мысли и образы ещё до того, как они попадут в поле внимания анализирующего субъекта, тогда как при анализе душевных движений именно эти мысли и образы могут оказаться наиболее важными. Фрейд стал использовать метод свободных ассоциаций. Пациентам предлагалось расслабиться на кушетке и говорить все, что приходит им в голову, каким бы абсурдным, неприятным или непристойным оно ни представлялось с точки зрения обыденных стандартов. Когда это происходило, оказывалось, что мощные эмоциональные влечения уносили неконтролируемое мышление по направлению к психическому конфликту. Фрейд утверждает, что первая случайная мысль содержит как раз то, что нужно, и представляет собой забытое продолжение воспоминания. Позже он делает оговорку, что это не всегда бывает так. То, что возникающая у больного мысль не может быть идентична с забытым представлением, вполне объясняется душевным состоянием больного. В больном во время лечения действуют две силы — одна против другой: с одной стороны, его сознательное стремление вспомнить забытое, с другой — сопротивление, которое препятствует вытесненному или его производным вернуться в сознание | Если это сопротивление равняется нулю или незначительно, то забытое без всякого искажения возникает в сознании. Чем сильнее искажение под влиянием сопротивления, тем меньше сходства между возникающей мыслью — заместителем вытесненного и самим вытесненным. Тем не менее эта мысль должна иметь хоть какое-нибудь сходство с искомым в силу того, что она имеет то же происхождение, что и симптом. Если сопротивление не слишком уж интенсивно, то по этой мысли можно узнать искомое. Случайная мысль должна относиться к вытесненной как намек. Фрейд использовал ассоциации, чтобы найти путь в область неосознаваемых побуждений, намеки на то, что происходит в «кипящем котле» аффектов, влечений. Для этого, он полагал, ассоциации следует вывести из-под контроля сознания. Они должны быть свободными. Так родилась процедура психоанализа, его технический прием. Теория сновидений. Основные положения теории сновидений Фрейда гласят: Сновидение — это искажённый заместитель чего-то другого, бессознательного; кроме явного сновидения существует бессознательное скрытое сновидение, которое и проявляется в сознании в виде явного сновидения. Содержание бессознательного — вытесненные желания. Функция сновидений — оберегать сон. Сновидение — это компромисс между потребностью во сне и стремящимися нарушить его бессознательными желаниями; галлюцинаторное исполнение желаний, функция которого — оберегать сон. Сновидения проходят обработку: превращение мыслей в зрительные образы; сгущение; смещение; вторичную обработку; замену символами. Кратко суть концепции Фрейда выглядит следующим образом. Разработанные им идеи основаны на представлении о доминирующей роли бессознательного в человеческой жизни, инстинктов — в основном сексуального характера. Именно Фрейду принадлежат слова о том, что «я» «не является хозяином в собственном доме» и что сознание человека вынуждено довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно. Фрейд развертывает структурную концепцию психики, выводящую всю психическую динамику из взаимодействия трех инстанций — Оно, Я, Сверх-Я. Бессознательное Оно — это, по Фрейду, «кипящий котел инстинктов». Задачей сознательного Я является такое удовлетворение импульсов Оно, которое не шло бы вразрез с требованиями социальной реальности. За соблюдением этих требований следит Сверх-Я, представитель общества. |
Вопрос 40. Сознание и бессознательное. Понятие «коллективного бессознательного» в концепции К. Г. Юнга
Сознание не исчерпывает всего богатства психической жизни человека. Наряду с сознанием в психике человека существует еще сфера бессознательного. В мировой философской традиции и в психологии существование этого уровня психики человека признается теперь большинством ученных. Однако, в недавнем прошлом (в 20 — 50-х гг. нашего столетия) в нашей стране понятие бессознательного предавалось анафеме как понятие идеалистическое. Начиная с 60-х годов шел активный процесс реабилитации этого понятия и интенсивного изучения феномена бессознательного. Бессознательное — это совокупность психических явлений, состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума, безотчетных и не поддающихся, по крайней мере в данный момент, контролю со стороны сознания. Бессознательными являются сновидения, гипнотические состояния, явления сомнамбулизма, состояния невменяемости и т.п. Все то, что не находится в данное время в фокусе сознания личности, но может быть включено в сознание посредством памяти, не следует относить к бессознательному. Например, немало информации было получено нами в прошлом, но она оказывается не данной нам непосредственно в каждый момент функционирования сознания, ее в принципе можно ввести в фокус сознания; такого рода информация будет влиять на наше поведение, лишь пройдя через уровень сознания. К сфере бессознательного относятся инстинкты, от которых человек как биологическое существо не свободен. Инстинкты могут порождать и порождают у человека подсознательные желания, эмоции, волевые импульсы, которые позже могут попадать в сферу сознания. Отрицать роль полового и пищевого инстинктов в психической и даже сознательной жизни человека было бы ошибочно. Так называемые автоматизмы и интуиция могут зарождаться с помощью сознания, но потом погружаться в сферу бессознательного. Автоматизмы — достаточно сложные действия человека, первоначально действуя под контролем сознания, в результате длительной тренировки и многократного повторения приобретают бессознательный характер, выходят из-под контроля: навыки игры на музыкальных инструментах, спортивное плавание, езда на велосипеде, рутинные трудовые операции и т.д. Такие автоматизмы пронизывают всю нашу жизнь. Среди подсистем бессознательного важное место занимает установка, состояние готовности, предрасположенности субъекта к определенной активности в определенной ситуации. Структуры бессознательного различаются помимо прочего, по степени своей близости к сознанию. Выделяется даже особый слой или уровень бессознательного, называемый подсознательным; в него включаются психические явления, связанные с переходом с уровня сознания на уровень автоматизма.
Коллективное бессознательное. Состоит из архетипов, которые обуславливают: Предрасположенность к поведению определенного типа;Коллективные идеи человечества в определенную эпоху, «дух эпохи»
К.Б. – это нечто большее, чем сам человек и его активизация может быть опасна для психики человека, т.к. К.Б. влияет на всю сознательную и бессознательную деятельность человека. Это может повлечь за собой психические растройства (шизофрения). Но в активизации К.Б. содержится также и ресурс для развития, преодоления кризисных ситуаций, творческий потенциал. К.Б. может активироваться спонтанно (генетические особенности). Есть периоды жизни, когда активизация бессознательного становится наиболее вероятна:кризисные периоды; средовые воздействия; повышенная температура при заболевании; интоксикации. Возможен и другой вариант, когда К.Б. слишком мало активировано, заблокировано. Тогда человек мало энергичен, не получает удовольствия от жизни, не способен к творчеству. Архетипы – это «психические первообразы, скрытые в глубине фундамента сознательной души, ее корни, опущенные в мир целом», это система установок, являющихся одновременно и образами, и эмоциями. Архетипы передаются по наследству, генетически. Виды:Анима – внутренний образ женщины в мужчине, его бессознательную женскую сторону. Анимус – внутренний образ мужчины в женщине. Архетип Матери – могущественный первообраз, который окрашивает в течение индивидуальной и сознательной жизни человека отношение к матери, женщине, обществу, чувствам, но делает это настолько тонко, что сознание обычно ничего не замечает.
| Вопрос 40. Сознание и бессознательное. Понятие «коллективного бессознательного» в концепции К. Г. ЮнгаСознание не исчерпывает всего богатства психической жизни человека. Наряду с сознанием в психике человека существует еще сфера бессознательного. В мировой философской традиции и в психологии существование этого уровня психики человека признается теперь большинством ученных. Однако, в недавнем прошлом (в 20 — 50-х гг. нашего столетия) в нашей стране понятие бессознательного предавалось анафеме как понятие идеалистическое. Начиная с 60-х годов шел активный процесс реабилитации этого понятия и интенсивного изучения феномена бессознательного. Бессознательное — это совокупность психических явлений, состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума, безотчетных и не поддающихся, по крайней мере в данный момент, контролю со стороны сознания. Бессознательными являются сновидения, гипнотические состояния, явления сомнамбулизма, состояния невменяемости и т.п. Все то, что не находится в данное время в фокусе сознания личности, но может быть включено в сознание посредством памяти, не следует относить к бессознательному. Например, немало информации было получено нами в прошлом, но она оказывается не данной нам непосредственно в каждый момент функционирования сознания, ее в принципе можно ввести в фокус сознания; такого рода информация будет влиять на наше поведение, лишь пройдя через уровень сознания. К сфере бессознательного относятся инстинкты, от которых человек как биологическое существо не свободен. Инстинкты могут порождать и порождают у человека подсознательные желания, эмоции, волевые импульсы, которые позже могут попадать в сферу сознания. Отрицать роль полового и пищевого инстинктов в психической и даже сознательной жизни человека было бы ошибочно. Так называемые автоматизмы и интуиция могут зарождаться с помощью сознания, но потом погружаться в сферу бессознательного. Автоматизмы — достаточно сложные действия человека, первоначально действуя под контролем сознания, в результате длительной тренировки и многократного повторения приобретают бессознательный характер, выходят из-под контроля: навыки игры на музыкальных инструментах, спортивное плавание, езда на велосипеде, рутинные трудовые операции и т.д. Такие автоматизмы пронизывают всю нашу жизнь. | Среди подсистем бессознательного важное место занимает установка, состояние готовности, предрасположенности субъекта к определенной активности в определенной ситуации. Структуры бессознательного различаются помимо прочего, по степени своей близости к сознанию. Выделяется даже особый слой или уровень бессознательного, называемый подсознательным; в него включаются психические явления, связанные с переходом с уровня сознания на уровень автоматизма. Коллективное бессознательное. Состоит из архетипов, которые обуславливают: Предрасположенность к поведению определенного типа;Коллективные идеи человечества в определенную эпоху, «дух эпохи» К.Б. – это нечто большее, чем сам человек и его активизация может быть опасна для психики человека, т.к. К.Б. влияет на всю сознательную и бессознательную деятельность человека. Это может повлечь за собой психические растройства (шизофрения). Но в активизации К.Б. содержится также и ресурс для развития, преодоления кризисных ситуаций, творческий потенциал. К.Б. может активироваться спонтанно (генетические особенности). Есть периоды жизни, когда активизация бессознательного становится наиболее вероятна:кризисные периоды; средовые воздействия; повышенная температура при заболевании; интоксикации. Возможен и другой вариант, когда К.Б. слишком мало активировано, заблокировано. Тогда человек мало энергичен, не получает удовольствия от жизни, не способен к творчеству. Архетипы – это «психические первообразы, скрытые в глубине фундамента сознательной души, ее корни, опущенные в мир целом», это система установок, являющихся одновременно и образами, и эмоциями. Архетипы передаются по наследству, генетически. Виды: Анима – внутренний образ женщины в мужчине, его бессознательную женскую сторону. Анимус – внутренний образ мужчины в женщине. Архетип Матери – могущественный первообраз, который окрашивает в течение индивидуальной и сознательной жизни человека отношение к матери, женщине, обществу, чувствам, но делает это настолько тонко, что сознание обычно ничего не замечает. |
Вопрос 41. Общество как система. Социальная структура общества.
Представление об обществе как упорядоченном целостном сформировалось еще в античности. В XIX-XX вв. проблема системности общества стала предметом специальных исследований. С точки зрения наработанных в философии и науке подходов общество можно охарактеризовать как сложноорганизованную саморазвивающуюся, открытую систему, включающую в себя отдельных индивидов и социальные общности, объединенных оперативными, согласованными связями и процессами саморегуляции, самоструктурирования и самовоспроизведения. В качестве специфических черт общества как сложноорганизованной, саморазвивающейся системы можно указать следующие характеристики. 1. В обществе присутствует большое разнообразие различных социальных структур, систем, подсистем. Общество не является механической суммой индивидов, а представляет собой сложную систему, в которой формируются и функционируют различные общности и группы, большие и малые (род, племя, классы, нации, семьи) 2. Общество обладает интегративным качеством, присущим ему в целом и не свойственным отдельным образующим его компонентам. 3 Самодостаточность общества – способность общества своей активной совместной деятельностью воспроизводить необходимые условия своего собственного существования. Общество как самодостаточная социальная система является продуктом совместной деятельности людей. 4. Общество отличается исключительной динамичностью незавершенностью и альтернативностью развития. Здесь следует отметить, что если выбор вариантов развития в других областях осуществляется естественным образом в процессе самоорганизации природы и без наличия человека, то в обществе главным действующим лицом является человек. 5. Нелинейность общественного развития. Наличие большого количества подсистем, постоянное столкновение интересов и целей создает предпосылку для реализации различных вариантов и моделей будущего развития.
Самую важную роль во всей жизнедеятельности общества играют такие его подсистемы как социальная, политическая и экономическая. Социальная подсистема общества представляет собой совокупность конкретно-исторических социальных общностей и групп, взятых в их взаимодействии и специальных институтов и учреждений, регулирующих эти взаимодействия или отношения. Существование социальной подсистемы связано с социальным расслоением и неравенством людей, возникшими с разделением труда и специализацией в общественном производстве на определенном историческом этапе развития человеческого общества. Процесс разделения труда и возникновение института собственности способствовали формированию относительно обособленных социальных общностей и групп, выполняющих только им свойственные функции и занимающих определенное положение в обществе. Они в своей основе, при влиянии факторов, связанных с территорией, языком, верованиями и т.д., сформировывают социальную структуру общества, в которой могут быть выделены: этническая, демографическая, поселенческая, классовая профессионально-образовательная подструктуры.
Реферат: соотношение мифологии и философии
План
Вступление
- Мифология как форма мировоззрения
а) Понятие и значение мифа
б) Сущность мифологического мировоззрения
- Философия как форма мировоззрения
а) Возникновение философии
б) Что такое философия?
- Соотношение мифологии и философии
Заключение
Использованная литература
Вступление
Человеку с самых ранних времен приходилось осмыслять окружающий мир.
На протяжении всего своего существования человек пытается найти себя в окружающем его мире, познать смысл жизни, разобраться в том, что представляет для него какую-либо ценность, исследовать окружающий его мир, выявить причины его возникновения и многое другое.
Система обобщенных взглядов на мир в целом, на место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции человека, его убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации (научные, философские, социально-политические, правовые, нравственные, религиозные и эстетические) составляют мировоззрение.
Необходимо различать мировоззрение человека и мировоззрение социальной группы, общественного класса и общества в целом.
Мировоззрение человека зависит не только от объективных факторов, под влиянием которых формируется личность (условий жизни, национальной принадлежности и так далее), но и от ее субъективных особенностей, в том числе эмоционально-психического склада.
Исторически первыми формами мировоззрения были миф и религия, которые предшествовали философии и науке.
Мифологическое мировоззрение – формируется на ранних стадиях развития общества и представляет собой первую попытку человека объяснить происхождение и устройство мира, появление на земле людей и животных, причины стихийных явлений природы, определить свое место в окружающем мире. Философия же дает не столько знание о мире, сколько систему ориентиров, целей, вырабатывает определенное отношение к миру, к человеку, к жизни.
Автор попытается раскрыть значение мифологии и философии для человека как исторически сложившихся форм мировоззрения, моменты их соприкосновения.
Без знания мифов, исследования источников философской мысли невозможно понять пути развития человечества, оценить культурное наследие мира, радость жизни, осмыслить необходимость прогресса.
Чтобы чего-то добиться в жизни, человеку необходимо постоянно совершенствоваться, культурно развиваться. У человека, изучающего труды философов, формируется более четкое представление о том, к чему стоит стремиться в жизни, как найти свое место в окружающем мире. Без знания мифов невозможно понять сюжеты многих картин и опер, образного строя поэтических шедевров.
- Мифология как форма мировоззрения
а) Понятие и значение мифа
Понятие «миф» произошло от греческого слова mythos, что означает повествование, сказание.
МИФ – это упорядоченное, определенным образом систематизированное мировоззрение, передающее представление разных народов о происхождении мира, о явлениях природы, о фантастических существах, о делах богов и героев.
Миф также можно определить как специфический язык, с помощью которого человек с древнейших времен описывал мир, обобщая, интерпретируя, классифицируя и приводя в определенную систему свои разрозненные все нарастающие знания.
В мифе изначально объединились зачатки знаний, религиозных верований, различных элементов духовной культуры, искусства, социальной жизни и, таким образом, мировоззрению первобытных людей была задана некоторая упорядоченность, а их взгляды на мир сложились в определенную систему.
Важнейшими формами этой систематизации являются: эпос, сказки, легенды, предания, посредством которых и передаются мифы. Тем самым, обеспечиваются также и закрепление в последующих поколениях накопленных знаний и опыта. Однако мифологическое мировоззрение выражалось не только в повествованиях, но и в действиях: обрядах, танцах и т.п.
Главную роль в мифе играет традиция, авторитетное слово, исходящее из уст отца, вождя, старейшины… Отношение же к такому повествованию основано на вере, на непосредственном, эмоциональном восприятии действительности.
Мифологическое мировоззрение представляет собой целостное понимание, в котором нет места сомнению.
Миф, в особенности на ранних этапах человеческой истории, выполняет важнейшую функцию регулятора поведения и взаимоотношения людей, так как в нем закреплялись обычаи, находили выражение нравственные взгляды и эстетическое отношение к действительности.
Мифы утверждают принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживают и санкционируют определенные нормы поведения. Миф как бы объясняет и санкционирует существующий в обществе и мире порядок, он так объясняет человеку его самого и окружающий мир, чтобы поддержать этот порядок.
Сравнительно-историческое изучение широкого круга мифов позволило установить, что в мифах различных народов – при чрезвычайном их многообразии – целый ряд основных тем и мотивов повторяется. К числу древнейших и примитивнейших мифов принадлежат, вероятно, мифы о животных. Самые элементарные из них представляют лишь наивное объяснение отдельных признаков животных. Глубоко архаичны мифы о происхождении животных от людей или мифологические представления о том, что люди были некогда животными, мифы о превращении людей в животных и в растения известны едва ли не всем народам земного шара. Широко известны древнегреческие мифы о гиацинте, нарциссе, кипарисе, лавровом дереве (девушка – нимфа Дафна), о пауке Арахне и другие.
Очень древни мифы о происхождении солнца, месяца (луны), звезд (солярные мифы, лунарные мифа, астральные мифы). В одних мифах они нередко изображаются людьми, некогда жившими на земле и по какой-то причине поднявшимися на небо, в других – создание солнца (не олицетворенного) приписывается какому-либо сверхъестественному существу.
Центральную группу мифов, по крайней мере, у народов с развитыми мифологическими системами, составляют мифы о происхождении мира, вселенной (космогонические мифы) и человека (антропогонические мифы).
Например, в поэмах Гесиода, ставится проблема рождения мира из первоначального хаоса. Обращаясь к Музам, автор поэмы спрашивает:
Скажите, как родились вначале боги и земля,
И реки, и беспредельное море, бушующее волнами,
И сверкающие звезды, и широкое Небо – горе,
И как распределили богатство, и как разделили почести,
И как впервые заняли складчатый Олимп.
Об этом скажите мне, Музы, чьи жилища на Олимпе
С самого начала, и скажите, что из них возникло первым.
«Теогония»
У культурно отсталых народов мало космогонических мифов. Так в австралийских мифах лишь изредка встречается идея о том, что земная поверхность некогда имела иной вид, но вопросов, как появилась земля, небо и прочее не ставится.
У народов сравнительно культурных появляются космогонические и антропогонические мифы. Очень типичные мифы о происхождении мира и людей известны у полинезийцев, североамериканских индейцев, у народов Древнего Востока и Средиземноморья. В этих мифах выделяются две идеи – идея творения и идея развития. По одним мифологических представлениям (креационным, основанным на идее творения), мир создан каким-либо сверхъестественным существом – богом, демиургом, великим колдуном и т.п., по другим («эволюционным»), – мир постепенно развился из некоего первобытного бесформенного состояния – хаоса, мрака либо из воды и прочего. Сотворение мира в последнем варианте изображалось обычно как превращение хаоса в космос, который формируется путем отделения неба от земли и выделения суши из океана. В результате появляются три мира: небесный, земной и подземный. Весь этот процесс сопровождается борьбой богов и героев против демонических сил.
Обычно в космогонические мифы вплетаются и теогоничекие сюжеты – мифы о происхождении богов и антропогонические мифы. В числе широко распространенных мифологических мотивов – мифы о чудесном рождении, о происхождении смерти; сравнительно поздно возникли мифологические представления о загробном мире, о судьбе. К космогоническим мифам примыкают также встречающиеся лишь на сравнительно высокой ступени развития эсхатологические мифы – рассказы-пророчества о «конце мира» (развитые эсхатологические мифы известны у древних майя и ацтеков, в иранской мифологии, в христианстве, в германо-скандинавской мифологии, в талмудическом иудаизме, в исламе).
Особое и очень важное место занимают мифы о происхождении и введении тех или иных благ: добывания огня, изобретения ремесел, земледелия, а также установлении среди людей брачных правил, обычаев и обрядов. Их введение обычно приписывается культурным героям.
В мифологии развитых аграрных народов существенное место занимают календарные мифы, символически воспроизводящие природные циклы. Аграрный миф об умирающем и воскресающем боге очень хорошо известен в мифологии Древнего Востока, хотя самая ранняя форма этого мифа зародилась еще на почве первобытного охотничьего хозяйства (миф об умирающем и воскресающем звере). Так родились мифы об Осирисе (Древний Египет), Адонисе (Финикия), Аттисе (Малая Азия), Дионисе (Фракия, Греция) и другие.
На ранних стадиях развития мифы по большей части примитивны, кратки, элементарны по содержанию, лишены связной фабулы. Позднее, на пороге классового общества, постепенно создаются более сложные мифы, разные по происхождению, мифологические образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развернутые повествования, связываются друг с другом, образуя циклы.
б) Сущность мифологического мировоззрения
Мифология есть результат настоятельной духовной потребности объяснить мир и разобраться в явлениях природы.
Осмысление какого-либо явления природы или общества зависело от конкретных природных, хозяйственных и исторических условий и уровня социального развития, при котором жили народы – носители данной мифологии. Отдельные мифологические сюжеты могли перениматься одним народом у другого, но вероятно, только в тех случаях, когда заимствованный миф получал осмысленное место в жизни и мировоззрении воспринимающего народа в соответствии с его конкретными условиями жизни и достигнутым им уровнем развития.
В первобытном обществе мифология представляет основной способ понимания мира, миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Содержание мифа мыслится первобытным сознанием вполне реальным, различие между реальным и сверхъестественным не проводится. Для тех, среди кого миф возникал и бытовал, миф – «правда», потому что он – осмысление реально данной и «сейчас» длящейся действительности, принятое многими поколениями людей «до нас». Коллективный практический опыт, каков бы он ни был, накапливался множеством поколений, поэтому лишь он рассматривался как достаточно «надежный». Для всякого первобытного общества этот опыт был сосредоточен в мудрости предков, в традиции; поэтому осмысление фактов внешнего мира оказывалось делом веры, вера же не подлежала проверке и не нуждалась в ней.
Неспособность провести различие между естественным и сверхъестественным, безразличие к противоречию, слабое развитие абстрактных понятий, чувственно-конкретный характер, метафоричность, эмоциональность – эти и другие особенности первобытного мышления превращают мифологию в очень своеобразную символическую (знаковую) систему, в терминах которой воспринимался и описывался весь мир.
Мифология являет собой образно-художественный способ объяснения, попытку объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношения земного и космического начал. Эта попытка объяснения осуществлялась через олицетворение сил природы, то есть уподобление их живым существам. Попытки объяснения сводились к рассказам о происхождении и творении.
Проф. А.Ф. Лосев в «Античной мифологии» к традиционному объяснению мифологии относит следующее: «Обычное объяснение мифологии сводится к тому, что она есть продукт незрелого мышления, далекого от установления и использования законов природы. Однако само это состояние мышления требует для себя объяснения.»
Мифология представляет собой фантастическое отражение действительности в виде чувственно-наглядных представлений.
Человек переносит на природные объекты свои собственные свойства, приписывает им жизнь, человеческие чувства. Порожденные фантазией первобытного человека мифические существа – боги, духи, герои – наделены человеческими чертами, они совершают человеческие поступки, а их судьбы сходны с судьбами смертных людей.
Суть мифологического феномена точно подчеркивает Г. Гегель: «Все содержание, приписываемое богам, должно оказаться вместе с тем собственной внутренней сущностью индивидов, так что, с одной стороны, господствующие силы представляются индивидуализированными сами по себе, а с другой стороны, это внешнее для человека начало оказывается имманентным его духу и характеру».
- Философия как форма мировоззрения
а) Возникновение философии
Первые попытки рационального переосмысления мифологического материала, решения проблемы отношения рационального знания к мифологическому повествованию предпринимались уже в античности (с этого, собственно, и началось развитие античной философии). Появляются люди, поражающие других людей своей способностью рассуждать о вещах, о которых никто не задумывался или которые не смели поставить под вопрос. Они называют себя философами, то есть любящими мудрость.
Понятие «философия» происходит от греческого «phileo» – люблю и «sofia» – мудрость, так что изначально смысл данного термина можно истолковать как любовь к мудрости, любомудрие. Впервые это слово употребил в VI веке до нашей эры знаменитый древнегреческий мыслитель Пифагор, желая провести принципиальное различие между тем знанием, которое в готовом виде (посредством мифов, преданий, традиций) передавалось из поколения в поколение, и тем, которое можно получить самому, опираясь на собственный разум, путем рассуждений и критического осмысления действительности.
По преданию правитель города Флиунта спросил его, кто он такой. Пифагор ответил: «Философ». Слово это было непонятно правителю, и Пифагор объяснил его так. «Жизнь, – говорил он, – подобна олимпийским играм: одни приходят на них состязаться, другие – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни – одни рождаются жадными до славы и наживы, между тем, как философы – до одной только истины».
Изначально, и Пифагор, и другие философы древности вкладывали в понятие «философия» иной смысл, в отличие от того, который закрепился за ней в более поздние времена и по существу сводился к тому, что философия – «царица всех наук». Они не считали себя мудрецами и не претендовали на обладание мудростью, ибо истинная мудрость, как было принято тогда думать, заключалась в мифах, религии, преданиях, идущих издревле, от предков, из веков. А носителями мудрости, веками проверенных знаний, истин в последней инстанции считались прорицатели, жрецы, старейшины – признанные и непререкаемые авторитеты, «истинные мудрецы», слова которых не подлежали сомнению и, безусловно, принимались на веру.
Философу же надлежало быть искателем, любителем мудрости, стремиться к ней, опираясь не на авторитеты, а на собственный разум, используя знания и опыт, добытые, в том числе и другими творческим путем.
Философия возникает как способ рационального познания мира.
Наиболее общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом теоретического рассмотрения и логического анализа.
Философия разрушает традиционную картину мира и создает новое представление о мире как упорядоченном, разумно устроенном космосе, где все совершается закономерно, а не по прихоти всевластных богов или судьбы. Это представление о мире, как упорядоченном целом, естественное для современного образованного человека, рождается в античной философии.
В качестве особой науки философию впервые выделяет древнегреческий мыслитель Платон. Вследствие неразвитости наук собственно философские проблемы вплетались во всю совокупность знаний, и только позднее из нерасчлененных знаний, или протознаний (от латинского слова рrotus – первый), выделяются математика, астрономия, медицина, затем механика, химия, биология, юриспруденция и другие специальные науки. Философия все больше превращается в систему общих знаний о мире, имея своей задачей дать ответы на наиболее общие и глубокие вопросы о природе, обществе, человеке.
Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире. Для человека как разумного существа важнее любой специальной научной теории представляется решение вопросов о том, что же такое наш мир в целом, какова его субстанция, имеет он какой-либо смысл и разумную цель, имеет ли какую либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла и т.д. Человек спрашивает и не может не спрашивать как, что, почему и зачем. Наука перед собой эти вопросы не ставит и не может их разрешить.
В процессе развития философской мысли постепенно происходит дифференциация внутри самой философии, формируются относительно самостоятельные ее разделы: онтология – учение о бытии и его сущности, гносеология – учение о познании, логика – учение о мышлении, его законах и формах, этика – учение о морали, эстетика – учение о прекрасном в жизни и искусстве, социальная философия – учение о человеческом обществе, история философии, изучающая зарождение, становление и развитие философской мысли.
Возникновение философии в VI веке до нашей эры означает постепенный переход от мифов к самостоятельному, независимому от внешнего авторитета размышлению о мире, о человеческой судьбе.
б) Что такое философия?
Что такое философия? Этим вопрос задаются все философы на протяжении всей истории развития философской мысли.
Философия – это рефлексивный самоанализ принципов справедливой и счастливой жизни, говорит Сократ. Философия – это исследование Вселенной, ее происхождения, элементов и законов, говорят древние космологи и их современные последователи. Философия – это поиск разумных принципов, которые объединяют Вселенную и человеческую жизнь в единое целое, сказали стоики и многие другие. Философия – это критика и анализ такой способности мышления, как познание, говорят эпистемологи XVII – XVIII веков. Философия – это концептуальная болезнь, от которой мы должны излечится, говорит Витгенштейн. Может показаться, что невозможно представить себе пяти столь непохожих одна на другую концепций философии. Однако при более внимательном рассмотрении мы видим, что все они имеют что-то общее. Все они говорят, что философия – это нечто, о чем ты думаешь, а не то, что ты делаешь с чем-то. Философы всегда мечтатели, даже если они не считают, что вся жизнь – мечта.
О чем же думают философы? Какие проблемы пытаются разрешить? На какие вопросы найти ответы? Что является началом философии?
Марк Туллий Цицерон в своей работе «О природе богов» пишет: «Много еще есть в философии вещей, до сих пор не получивших достаточного объяснения, а в особенности трудным и темным является вопрос о природе богов, вопрос, который в высшей степени и для познания духа важен, и для устроения религии необходим. По этому вопросу ученейшими мужами были высказаны столь различные и столь противоречивые мнения, что это уже само по себе должно служить философии аргументом в пользу того мнения, что причиной и началом философии должно быть незнание»1.
Незнание порождает вопросы, на которые человек пытается найти ответы. Можно сказать, что началом философской работы является определенная жизненная проблема, стоящие перед человеком жизненно значимые вопросы.
Важнейшей в философии является проблема всеобщего, сущности, устойчивого и неизменчивого, стоящего за множеством отдельных изменчивых вещей. Эта проблема первоначала, первопричины, которая все порождает и всем управляет, в том числе и человеческой жизнью. Пытаясь познать самое существенное в мире, самое важное для человеческой жизни, философ стремится познать высшую истину, указывающую правильный путь в жизни.
Аристотель в своем труде «Метафизика» называет философию «знанием об истине»2.
И. Кант в «Критике чистого разума» ставит вопросы, решение которых составляет, по его мнению, истинное призвание философии:
- Что я могу?
- Что я должен делать?
- На что я могу надеяться?3
Наверное, можно сказать, что философия представляет собой попытку человека заглянуть в самого себя, осмыслить причины своего поведения, своих поступков, понять, что им движет. Об этом говорил еще Сократ: «Познай самого себя».
Сократ создал теорию о том, как каждому из нас следует осмысливать свою жизнь, подвергая ее критическому анализу или ставя ей вопросы. Он никогда нигде не записывал свою теорию, но из изложенного Платоном мы можем воссоздать мысли Сократа. В основе этой теории, на которой базируется его особый способ обучения и философствования, лежат четыре принципа:
- Неосмысленная жизнь не стоит того, чтобы жить. Иными словами, недостойно, бесчестно жить изо дня в день, никогда не спрашивая себя: Что я здесь делаю? Почему я живу так, как живу? Чтобы быть истинным и совершенным человеком, думал Сократ, каждый человек, мужчина или женщина, должен подвергать свою жизнь и убеждения проверке с помощью критического самоанализа. Более того, с его помощью можно достичь подлинного счастья.
- Реально существуют эффективные принципы мышления и деятельности, которым мы должны следовать, если хотим прожить хорошую жизнь, то есть если мы стремимся достичь как подлинного счастья, так и подлинного блага. Эти принципы. Объективны, они истинны для всех мужчин и женщин, независимо от места и времени их жизни. Некоторые люди несправедливы, потакают своим слабостям, руководствуются ничтожными целями, отдаляются от близких людей, путаются и обманываются по поводу того, что действительно важно. Эти люди не знают, что некоторые вещи не стоят упоминания, не имеют значения. Они боятся теней, не способны жить или умереть красиво. Такие люди нуждаются в том, чтобы найти истину и жить в соответствии с ней.
- Истина находится в каждом из нас, не в звездах, не в традиции, не в религиозных книгах и не в мнении большинства. В каждом из нас существуют, хотя и скрытые, истинные принципы правильного мышления и деятельности. Следовательно, в конечном счете, никто не может никого научить истинному знанию о жизни. Если этой истины нет внутри вас, вы никогда не найдете ее; если она есть, то она будет открыта только с помощью настойчивого самоанализа.
- Хотя никто не может никого научить фундаментальным принципам правильного поведения и ясного мышления, некоторые люди – назовем их учителями, философами – могут ставить вопросы, которые побуждают людей начать самопознание. Эти учителя могут также направлять процесс, по крайней мере, на ранней стадии, поскольку они уже прошли этот путь и знают, где находятся ловушки.
Возникает вопрос, как научиться философствовать, как постигнуть способы познания, что для этого необходимо сделать?
И. Кант считает, что: «философ должен определить:
- источники человеческого знания;
- объем возможного и полезного применения всякого знания и, наконец;
- границы разума.
Последнее есть нужнейшее, пусть не огорчается филодокс1– и труднейшее».
Так же он говорит, что: «нельзя называть философом того, кто не может философствовать. Философствовать, же можно научиться лишь благодаря упражнениям и самостоятельному применению разума».
«Для навыка к самостоятельному мышлению или философствованию нам следует обратить внимание больше на методы нашего применения разума, чем на сами положения, к которым мы пришли с помощью этих методов»2.
Из чего следует, что философия рациональна, основывается на логике и доказательствах, обращается к разуму человека.
Философия всегда есть теоретически обосновываемое мировоззрение.
Философия – это не только форма мировоззрения того или иного человека, но и форма общественного сознания, духовная деятельность, в которой отражаются общие принципы бытия и познания людей, их отношение к миру, вскрываются и формулируются наиболее общие законы природы, общества и мышления. То есть – это обобщенная система взглядов на мир и место в нем человека.
Такие взгляды представляют собой совокупность рационально полученных знаний, в основе которых лежат вопросы и неутомимое желание человека ответить на них. Но природа познания такова, что ответ на один вопрос нередко порождает массу других вопросов и подчас не столько проясняет, сколько еще больше запутывает проблему, обостряя человеческое любопытство и побуждая к новым исследованиям. Речь, таким образом, идет о творчестве, постоянном поиске, стремлении к новому.
Почему же человеку необходимо философствовать, погружаться в размышления, искать истину, для чего существует философия?
«Философия не является чем-то бесполезным. Об этом говорит Платон, обращаясь к некоему Феодору: «(Мы обладаем) таким благом, лучше которого, о Феодор, ничего еще не было, да и никогда не будет ниспослано в дар людям от богов». Необходимо знать, что философия существует для того, чтобы облагородить и украсить человеческую душу и перевести ее из материальной и окутанной туманом жизни к божественной и нематериальной» пишет Анахт Давид в своем сочинении «Определение философии»1.
Возможно, в философии человек предоставляет свободу своему мышлению, раскрывается его душа, получая ответы на поставленные вопросы, он испытывает удовлетворение, познавая смысл жизни, он определяет свое отношение к ней.
«Душа, вместившая в себя философию, не может не заразить своим здоровьем и тело. Царящие в ней покой и довольство она не может не излучать вовне; она не может равным образом не переделать по своему образу и подобию нашу внешность, придав ей, соответственно, исполненную достоинства гордость, веселость и живость, выражение удовлетворенности и добродушия. Отличительный признак мудрости – это неизменно радостное восприятие жизни; ей, как и всему, что в надлунном мире, свойственна никогда не утрачиваемая ясность»2, считает Мишель Эйкем де Монтень.
В одном из своих стихотворений А.С. Пушкин передает свое отношение к жизни:
Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
И зачем судьбою тайной
Ты мне жизнь обречена.
Цели нет передо мною…
Пусто сердце, празден ум,
И томит меня тоскою
Однозвучный жизни шум…
Можно сказать, что философия и есть поиск ответа на вопрос: «жизнь, зачем ты мне дана?», обретение смысла, цели. В определенном смысле философия – это умение жить, основанное на понимании мира и жизни. Философия создает особое отношение к миру и к жизни, особое «настроение», созвучное самому бытию. Это особое настроение основано на знании глубинных основ бытия, самого человека и самого важного в жизни.
Настроение переменчиво, это известно. И поведение человека переменчиво, если он во власти различных настроений. Власть над настроением дает разум, а быть разумным учит философия.
И. Кант в своей работе «Критика чистого разума» пишет «философия есть наука об отношении всякого знания к существенным целям человеческого разума (teleologia rationis humanae), и философ есть не виртуоз разума (Vernunftkünstler), а законодатель человеческого разума»1.
Философия, хотя и стремится к определенным результатам, законченным формулировкам, окончательным выводам, тем не менее, не сводится только к этому. Как подчеркивал известный историк философии А.С. Богомолов, «… философию следует прежде всего понимать как духовный процесс, происходящий в сфере человеческой культуры, тесно связанный с различными противоречиями и взаимодействиями и в то же время способный в эти иные области переходить и в них воплощаться» (Богомолов А.С. Античная философия. М., МГУ, 1985. С. 3). Отсюда, философствовать – значит вопрошать, сомневаться, искать ответы и вновь возвращаться к тому, что еще вчера считалось решенным, казалось бесспорным. Для философии нет «вечных», раз и навсегда установленных истин, «неудобных», «каверзных» вопросов или запретных тем. Более того, она сама стремиться к ним, расширяя область познания, задаваясь вопросами и пытаясь проникнуть в суть вещей. Она постоянный поиск нового.
В заключении можно привести определение философии, данное И. Кантом в «Логике»: «По мировому понятию (Weltbegriff) она есть наука о последних целях человеческого разума. Это высокое понятие сообщает философии достоинство, т. е. абсолютную ценность. И действительно, она есть то, что одно только и имеет внутреннюю ценность и впервые придает ценность всем другим знаниям»2.
3. Соотношение мифологии и философии
А.Ф. Лосев в работе «Диалектика мифа» пишет, что «наука не рождается из мифа, но наука не существует без мифа, наука всегда мифологична». Таким образом, это дает нам право утверждать, что мифология и философия тесно связаны между собой.
Поговорим о мифологии и философии как о мировоззрении древнего человека и мировоззрении современного человека.
Мифы для древнего человека такая же реальность как научные теории для человека современного.
Главное различие в отношении современного и древнего человека к окружающему миру состоит в том, что для современного человека мир есть безличный мировой порядок, где господствуют независящие от человека объективные законы. В этом смысле для современного человека мир есть безличное «Оно», для древнего человека мир есть «Ты», то есть он не безличен. Это совокупность живых, активных существ, наделенных волей и разумом. Для первобытного человека неодушевленного мира не существует. Зверь, растение, удар грома, тень, камень, о который он споткнулся, во всем он видит активную жизнь, волю, которая может либо помочь ему в каком-то деле, либо навредить. Мир наполнен таинственными силами, которые надо привлекать на свою сторону просьбами, заклинаниями, магическими действиями и так далее. Весь мир для древнего человека одушевлен.
Вторая отличительная черта представления о мире древнего человека – все может превращаться во все, то есть, отсутствует представление о жестких границах, которые разделяют различные явления и процессы в мире. Это мир, в котором нет ничего невозможного, нет устойчивых законов и форм. Согласно мифам, человек может превращаться в зверя или камень и наоборот, он может мгновенно перемещаться, летать, быть сразу в нескольких местах.
Своеобразно отношение древнего человека к смерти. Это просто переход, в другое состояние, в мир духов предков, который тесно связан с миром живых. Предки следят за тем, чтобы правильно соблюдались все обычаи и традиции. За нарушение норм они наказывают людей, могут наслать на них болезни, засуху, стихийные бедствия. Предки-духи охраняют существующий порядок, поэтому с ними надо поддерживать хорошие отношения.
Также древний человек убежден, что от его непосредственных действий зависит состояние дел в окружающем мире.
Характерная особенность представления о мире на этой стадии развития – отсутствие в мире случайности. Нет случайных событий; если нечто произошло, оно произошло по чьей-то воле.
Следующая особенность сознания этой ступени развития – своеобразное понимание причинности. Представление о причинно-следственных связях является наиболее важным в структуре мышления человека. Законы, открываемые наукой, – это и есть устойчивые, повторяющиеся причинно-следственные отношения окружающей действительности. Они упорядочивают разнообразие впечатлений, получаемых от внешнего мира, и определяют всю нашу практическую деятельность.
Для мифа характерна замена причинно-следственных связей прецедентом, – происхождение предмета выдается за его сущность. Научному принципу объяснения противопоставляется в мифологии «начало» во времени. Объяснить устройство вещи – это, значит, рассказать, как она делалась, описать окружающий мир – значить рассказать о его происхождении.
Миф не объясняет, он рассказывает о том, что было, как нечто произошло. Известно, что большинство мифов носили этиологический характер, то есть, рассказывали о происхождении различных предметов, ремесел и обычаев, в том числе, о происхождении мира и человека. Но рассказ не есть объяснение причинных связей, а просто «картинка» того, что было.
Для сознания более низких ступеней развития, как мы уже знаем, безличной реальности не существует. Поэтому, отыскивая причину какого-то события, человек, прежде всего, искал ответ на вопрос «кто это сделал», «кто виноват». Он ищет целенаправленную волю, совершающую действие.
Выделим еще одну особенность мифопоэтического сознания, которую можно было бы определить как «текучесть сущности». Вообще сущность – устойчивая определенность предмета, проявляется через какие-то второстепенные свойства.
Для мифопоэтического сознания, как отмечалось ранее, не существует устойчивой сущности предмета, все может превращаться во все, и все связано со всем. Неустойчивость, размытость границ между предметами и явлениями, представление о сущности как о некоей духовной силе, «способности», которая может переходить от человека к предмету, от предмета к человеку и так далее, все это можно определить как диффузию, текучесть сущности.
Философия возникает как поиск устойчивого в изменчивом, «меры сущего», закона, всем управляющего. Это знание дает возможность совершать правильный выбор поступка в условиях свободы, поступать «правильно». Философия пытается поведение индивида поставить под контроль разума. Превратить хаос в порядок, действие спонтанное, аффективное, сделать действием осознанным. Субъект отделяет себя от собственного действия, делает свое действие объектом, предметом анализа. Философия выступает как рефлексия, самоанализ, углубление в себя с целью понять истоки действия и внести в них определенный порядок.
Философия рождается в ситуации «незнания». Она призвана решить – «теоретически» и «практически» – реальные проблемы.
Это, прежде всего, проблема поиска «истинного знания», знания того, что является самым главным в мире, что всем управляет, направляет все мировые процессы, в том числе и человеческую жизнь. Мифология знала ответ на эти вопросы: всем управляют боги и судьба, жизнь человека в руках богов. Философия разрушает мифологическую картину мира, мифологическое представление о мире и человеке.
На место богов и судьбы она ставит разумный мировой порядок. Управляют не боги, своевольные и непредсказуемые, а безличный мировой разум, закон. Все совершается по закону, который необходимо познать и действовать в соответствии с ним. Важнейшее качество человека с точки зрения античной философии – это разум, с помощью которого человек способен познать мировой закон и направлять свою жизнь в соответствии с этим законом.
Философия рациональна и в этом ее отличие от мифологии. Но что такое рациональность, рациональный подход к миру и чем он отличается от мифологического и религиозного? Видимо, рациональность можно рассматривать как поиск регулярностей, устойчивых, повторяющихся связей, законов. Это поиск устойчивого в изменчивом, общего в единичных вещах, поиск меры. Для мифологического сознания, как известно, нет ничего устойчивого, все способно превращаться во все, и все связано со всем. На этой ступени развития сознание классифицирует действительность по признаку оппозиции: полезное – вредное, свои – чужие, верх – низ, мужское – женское и так далее или связывает явления по признаку внешнего сходства и так далее. Представление о связи всего со всем было основой магии, колдовства, гадания, различных обрядов. Для мифологического сознания в мире нет ничего безличного, неодушевленного, в основе, любого явления или события лежит скрытая сила, воля. В конечном счете, воля богов управляет миром. Но воля – это нечто иррациональное, непредсказуемое, нелогичное, переменчивое.
Рациональный подход к миру, развиваемый философией, означает, что:
- мир рассматривается как управляемый безличным законом, необходимостью, а не волей богов;
- познание мира есть поиск единого во многом, меры, устойчивой закономерной связи в мире, а не порицанием божественной воли, того, «что было и что будет»;
- этот поиск нового знания должен подчиняться определенным правилам, выраженным в законах логики, опираться на наблюдение и обобщение реальных фактов.
Философия – любовь к мудрости, а не сама мудрость, как говорили первые философы. Сократ один из первых греческих философ, активно ищет знания, ищет мудрость, обращаясь к «знатокам» – известным людям, ремесленникам, политикам. Беседуя с этими людьми, Сократ выяснил, что они ничего не знают, так как постоянно противоречат сами себе, знания их шаткие и туманные. Поэтому Сократ приходит к парадоксальному выводу: «Я знаю, что я ничего не знаю». Это совершенно новая интеллектуальная ситуация – ситуация «незнания», которая невозможна в рамках мифологического сознания. Человек, основу мировоззрения которого составляет миф, «знает» все. Его мифология является объяснительной моделью мира и хранительницей «образца», правил поведения, практического опыта.
В поиске «начала», из чего все возникло – определенное сходство рождающейся философии с мифологией, которая в своих космогониях рассказывала о рождении мира из хаоса. Но мифологическое повествование о рождении мира – это сказания о рождении богов, их борьбе за верховную власть и триумфе верховного божества. Порядок в мире рассматривается как результат победы бога над своими соперниками, различными чудовищами и установление верховной власти над миром. Миф отвечает на вопрос: кто господствует над миром, кто верховный бог. Сам же мир предстает как результат физиологической деятельности богов, рождающих друг друга. Вселенная мифа – сообщество богов, господствующих над различными сферами и находящихся в соподчинении.
Первые философы начинают работу по изменению картины мира, создают такой образ мира, где бог – всеобщий закон, равновесие, гармония мира. Мир становится божественным, целостной структурой, которую можно представить в виде пространственной модели и описать математически.
Мифология была первой попыткой абстрактного объяснения, ответа на вопрос: почему, в силу каких причин, под влиянием чего или из чего возникло все существующее? Иными словами, в древнегреческих мифологических или полумифологических текстах постепенно накапливались сведения объективного характера и предпринимались первоначальные попытки объяснения мира. Так, Гесиод написал поэму «Теогония», что означает «происхождение богов». Хорошо известны поэмы Гомера. В греческой литературе мощный пласт образует мифологическая поэзия, а это по существу своды опоэтизированных мифов. Мифы, прежде всего, содержат житейские знания и исторические свидетельства.
Для последующего возникновения философии существенно то, что уже поставлен вопрос о рождении мира, небесных тел, земных и небесных стихий.
Мифология, как уже говорилось, фактически поставила интереснейшие вопросы: из чего все рождается и во что все разрешается? Чем все сущее управляется? Где первооснова всего? Философия же, в определенном смысле заимствовав сами вопросы у мифологии, сформулировала их в более «чистой» форме. Самое же существенное – она стала отвечать на более «чистые» вопросы с помощью учения о первоначале. А первоначально мыслилось как нечто в принципе единое с природой. Основной вывод: в отличие от мифологии сама природа, а не что-то внеприродное, у первых древнегреческих философов становится причиной всего того, что происходит в природе и с природой.
Когда мифология задавалась вопросами: почему, как устроены космос и его тела, то от творцов мифов никто не требовал доказательств. Например, если они утверждали: Земля – огромное тело, имеющее форму шара, то создатель мифа мог бы для доказательства сослаться на что угодно – на предание, на богов. А вот первый греческий мудрец, делая какие-то астрономические заключения, уже должен был представить соображения, доказательства конкретного характера или теоретического абстрактного порядка.
Если в мифологии акцент делается на ответе, в нем заключен весь смысл познания, то в философии главный интерес представляет вопрос, в котором, если он правильно и хорошо сформулирован, наилучшим образом отражается существо проблемы. Вопрос является важнейшим стимулом познания, держит человека в творческом напряжении, направляет на поиск до тех пор, пока он не будет «закрыт», т.е. пока на него не будет получен удовлетворительный ответ с обретением уверенности в достижении истины. При этом сам вопрос, постановка проблемы, ценятся не меньше, а то и больше, чем ответ.
Философское мировоззрение унаследовало от мифологии ее мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т.д., но в отличие от мифологии, которая характеризуется чувственно-образным отношением к действительности и содержит художественные и культовые элементы, этот тип мировоззрения, представляет собой логически упорядоченную систему знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновать свои положения и принципы.
Это не означает, однако, что философии вообще не свойственно художественно-образное мышление. Поэтическая фантазия ярко выражена в античной философии, тесно связанной с мифологическим мировоззрением на мир. Но и в более поздних философских учениях строгость мысли, логика доказательств нередко сочетались с яркими художественными образами, аллегориями, сравнениями, переосмыслением мифологических и религиозных сюжетов.
Философия существует и развивается не только в виде специального философских сочинений, но и в совсем не похожей на науку форме, например в виде творений писателей, когда они через художественные образы, через ткань искусства выражают порой гениальные собственно философские воззрения.
Некоторые особенности мифологического мышления сохраняются в массовом сознании рядом с элементами подлинно философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики.
Заключение
Если подойти к мифологии как к огромному пласту культурного развития, через который прошло все человечество, как к важнейшему явлению культурной истории, господствовавшему над его духовной жизнью в течение десятков тысяч лет, значение мифологии для самопознания человечества станет самоочевидным. Мифология оказала значительное влияние на духовную жизнь человечества. Об этом свидетельствует, в частности, глубокое проникновение в европейскую культуру греко-римской мифологии. Сказания о богах, населяющих Олимп, о Прометее и Геракле, Дедале и Икаре, Одиссее и аргонавтах вдохновляли художников и поэтов, их творения вошли в золотой фонд искусства. Элементы мифологического мировоззрения сохранились в общественном сознании современного общества. Это мифы об инопланетянах, посещающих нашу планету, о полтергейстах, о волшебных снадобьях, исцеляющих от всех болезней, и т.п. Реакционные политические режимы создают мифы, внедряя их с помощью пропаганды в массовое сознание. Таковы, например, мифы немецких фашистов о превосходстве арийской расы и «неполноценных» народах, о мировом господстве, сочетающиеся с культом «фюрера» и ритуальными факельными шествиями.
Мифология бессмертна, ею преисполнена поэзия, она завораживает детское воображение, восхищает ум и чувства людей всех возрастов, способствует развитию воображения, что благоприятно влияет на развитие творческих возможностей во всех сферах его деятельности.
Изучение мифов разных народов показало, что темы и сюжеты, охватываемые мифами, – вопросы происхождения мира, человека, культурных благ, социального устройства, тайны рождения и смерти и другие – затрагивают широчайший круг коренных вопросов мироздания.
Мифология (как совокупность мифов) тесно связана с мировоззрением не только древних людей. И сегодня мифы, живущие в обыденном сознании, зримо или завуалировано присутствующие в религии, философии, политике, искусстве, остаются составной частью мировоззрения любого человека, играя активную роль в жизни и творчестве людей.
Мифологическая культура, вытесненная в более поздний период философией, конкретными науками и творениями искусства, сохраняет свою значимость на всем протяжении всемирной истории до настоящего времени.
Скажем также о философии. Философия рождается и живет как самосознание человека, самосознание культуры в целом, как познание человеком самого себя, поиск смысла, истинных целей человеческого существования.
Основа философского познания – неудовлетворенность существующей жизнью. Философия рождается из неудовлетворенности тем, что есть, неудовлетворенности существующим бытием. Она пытается понять, как должно быть, как изменить существующее, сделать его более совершенным.
Философия пытается понять, как человек познает окружающий мир, как достичь истинного знания, какие методы для этого необходимо использовать, как различить истину и ложь.
Также философия, осмысливая человеческую деятельность, пытается понять, что такое человек, какое место он занимает в мире, каковы цели и смысл его существования. Она не просто анализирует существующее состояние сознания, нравы, мотивы деятельности, стремления, ценности, способы поведения, она их оценивает, определяет, что такое истинные ценности, какие действия предпочтительны.
Выделяя высшую цель, смысл существования, определяя, что есть высшее благо, наиболее ценное для человека, философия упорядочивает жизнь человека и общества.
Как говорит современный американский философ Р. Рорти, задача философии в том, чтобы «заменить образ человека, устаревший в результате социальных и культурных изменений, на новый образ, лучше приспособленный к этим изменениям. Философия не может завершиться, пока не прекратятся социальные и культурные изменения»1.
мифология философия мировоззрение
Использованная литература
- Бучило Н.Ф., Чумаков А.Н. Философия: Учебное пособие. – М.: ПЕР СЭ, 2001.
- Философия: Часть первая: История философии: Учебное пособие / Под редакцией профессора В.И. Кириллова, профессора С.И. Попова, профессора А.Н. Чумакова. – Издание 2-е, переработанное и дополненное. – М.: Юристъ, 1999.
- Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 1999.
- Голубинцев В.О., Данцев А.А., Любченко В.С. Философия для технических вузов. – Ростов на Дону: Феникс, 2001.
- История философии: Запад – Россия – Восток (книга первая. Философия древности и средневековья). // Под редакцией В.Н. Мотрошиловой – М.: «Греко-латинский кабинет», 1995.
- Вольф Р.П. О философии. М.: АСПЕКТ ПРЕСС, 1996.
- Мифы народов мира // ЭНЦИКЛОПЕДИЯ в 2-х томах // Главный редактор С.А. Токарев, – М.: Советская энциклопедия, 1991.
- П.В. Алексеев, А.В. Панин Хрестоматия по философии: Учебное пособие – М.: ТЕИС, 1996.
