Восток, Запад и Россия: общее и особенное в культуре - Культурология, Реферат

Реферат: восток-запад-россия в диалоге культур – – банк рефератов, сочинений, докладов, курсовых и дипломных работ

Содержание

Введение

1.Отношение
философов-историков
к понятию
восток-запад

2.Проблема
восток-запад-россия
в истории мысли

3.Специфика
россии в мировой
культуре

Заключение

Список
использованных
источников

Введение

Рассматривая
вопрос о месте
России во всемирной
истории, специфике
ее собственной
истории и культуры,
о своеобразии
ее государственности,
пытаясь понять
и объяснить
причудливые
узоры политической
истории страны
и народа, очень
часто обращаются
к старой
философско-исторической
схеме Восток-Запад.
Как бы при этом
ни понимались
исходные понятия
– элементы этой
классической
схемы, Россию
считают либо
принадлежащей
Западу или
Востоку, либо
имеющей собственную
специфику, а
поэтому не
совпадающей
ни с Западом,
ни с Востоком.
В последнем
случае, возможно
несколько
самостоятельных
позиций. Например,
можно считать,
что Россия как
бы колебаеться
между Западом
и Востоком
(точка зрения
Г.В. Плеханова);
можно обьявить
её великим
Востоко–Западом
или Западо–Востоком
(по Н.А. Бердяеву);
можно предсказать
ей великую роль
в объединении
Запада и Востока
на основе истинного
христианства
(как молодой
Вл. Соловьев);
можно рассматривать
ее как такую
«третью силу»
(термин Вл.
Соловьева),
которая прямо
не зависит ни
от Востока, ни
от Запада, образуя
особый мир,
вполне сопоставимый
с первыми двумя,
хотя своеобразный
и неповторимый
(позиция евразийцев).
Чтобы ориентироваться
во всех этих
и им подобных
воззрениях
на Россию в ее
отношениии
к Западу и Востоку,
не говоря уже
о том, чтобы
понять действительное
своеобразие
ее истории и
культуры, необходимо
разобраться
в исходных
определениях
используемых
понятий, осознать
их статус, отражение
в них реальностей
истории и культуры,
границы их
применимости
в различных
подходах к
объяснению
истории культуры.

1.
Отношение
философов-историков
к понятию
восток-запад

Восток
издавна осознавался
европейцами
как заманчивый
и чужой, его
восхваляли
и порицали,
говорили о его
стабильности
или неисторичности,
о глубинной
духовности,
поднимающей
человека над
его эмпирическим
существованием,
или, напротив
о косности и
рабстве. Эти
и многие другие
противоречивые
определения
нашли отражение
и в специальных
теориях истории,
созданных
теориями, созданных
европейскими
философами,
культурологами,
политологами,
историками.
При этом Восток,
как правило,
воспринимался
в соотнесении
с Западом, так
что теоретическое
осмысление,
осознание его
специфики и
своеобразия
на европейском
фоне было и
одновременно
и проявлением
собственного
европейского
самосознания.
Так и сложились
поняти «Восток»
и «Запад», которыми
мы до сих пор
– критически
или догматически,
осознанно или
неосознанно
– пользуемся.

Но
что же мы имеем
в виду, когда
оперируем этими
понятиями?
Отвечая на этот
прямой вопрос,
обратимся к
философии
истории Г.В.Ф. Гегеля,
где интересующие
нас понятия
впервые использованы
в строгой
теоретической
форме.

Под
именем «Восток»
этот мыслитель
объединяет
древние цивилизации
Азии и примыкающей
к ней Северной
Африки: Китай,
Индию и Персию,
а в составе
последней –
зендский народ
(народ Заратустра),
Ассирию, Вавилонию,
Мидию, Иран,
Сирию, Финикию,
Иудею и Египет.
Кроме того,
имея в виду
христианскую
эпоху всемирной
истории, он
причисляет
к Востоку исламский
мир. Таким образом,
Восток выступаету
Гегеля в виде
трёх культурно-исторических
миров: китайского,
индийского
и ближневосточного.
Двигаясь дальше
на Запад, мы
попадаем из
Западной Азии
(Ближний Восток)
в Европу. В древности
в ее южной части,
на островах
и полуостровах
северного
Средиземноморья
сложились две
цивилизации
(из числа известных
во времена
Гегеля): греческая
и римская. Этот
античный мир
и возникшая
уже в христианскую
эпоху западноевропейская
цивилизация
составляют
у Гегеля собственно
«Запад». Заметим,
что ни Россию,
ни современные
ему американские
государства
немецкий философ
не включил в
состав Запада,
ибо вообще не
нашел им места
в своей философии
всемирной
истории.

Итак,
в гегелевской
трактовке, по
существу, есть
два понятия
Запада: 1) расширительное,
соединяющее
античность
и христианскую
культуру
заподноевропейских
народов; 2) узкое,
подразумевающее
лишь последнюю.
Каждая из трактовок
имеет своих
сторонников.
Так, «локалисты»
(Н.Я. Данилевский,
О. Шпенглер,
А. Тойнби),
отвергающие
и всемирную
историю как
целое, и саму
философско-историческую
антитезу
Восток-Запад,
допускали
использование
термина «западный»
для обозначения
именно заподноевропейского
культурного
мира как особой
самостоятельной
цивилизации.
А универсально,
по-европейски
мысливший
Э. Гуссерль,
как и множество
других авторов,
называл Древнюю
Грецию «духовной
родиной» Запада.
Компромиссная
точка зрения,
также имеющая
много сторонников,
представлена
К. Ясперсом
в его «Духовной
ситуации времени»,
Он, подобно
Шпенглеру,
помещает западную
культуру среди
прочих локальных
цивилизаций,
но выделяет
ее, указав на
мировой характер
истории, приданный
ею в эпоху Нового
времени, и на
собственные
исторические
корни Запада,
связанные с
наследием
греков, иудеев
и римлян.

Рефераты: Проект технических указаний на проектирование и возведение земляного полотна автомобильных дорог в районах распространения подвижных песков.

Зрелому
Ясперсу принадлежит
наиболее значительный
опыт культурфилософского
осмысления
всемирной
истории, понятий
Запада и Востока.
Ясперс резко
критически
воспринимает
идеи Гегеля
относительно
единства всемирной
истории и
использования
понятий мировой
«оси». Поскольку
христианство
осталось фундаментом
только западной
цивилизации,
поскольку
христианский
рубеж не может
считаться
«осевым временем»,
т.е. временем
полноты, универсальности
и завершенности
человеческого
существования.
Кроме того,
универсальность,
делает свое
открытие Ясперс,
может быть
обнаружена
и ранее, в других
культурах, в
том числе на
Востоке. Действительное
«осевое время»
истории, по его
мнению, – это
удивительная
эпоха между
VIII и II вв. до н.э.,
когда в Китае
выступили
Конфуций и
Лао-цзы, в Индии
– Будда, в Иране
– Заратустра,
в Палестине
– иудейскин
пророки, в Греции
– философы.

В
эту эпоху человек
впервые осознал
себя самого
и осуществил
прорыв за рамки
всякого локального
(цивилизационного,
национального,
кастового,
профессионального,
полового,
возрастного)
существования.
Но этот прорыв
не завершился
действительным
объединением
людей в масштабе
их общего
сущетсвования.
Создалось лишь
несколько
«мировых»
ориентаций
в религии и
политике.

Интересно,
что Ясперс,
активно использующий
понятие Запада,
почти избегает
понятие Востока.
Он говорит о
Китае и Индии
как о двух
самостоятельных
сферах культурно-исторической
традиции наряду
с третьей –
Западом. Последний
выступает у
него в нескольких
значениях. Это
– и западная
культура П тыс.
н.э. (узкое значение
термина). Но
этот и гигантский
культурно-исторический
мир, начатый
Египтом, Месопотамией
и крито-микенской
цивилизацией,
продолженный
персами, иудеями,
греками римлянами
в античную
эпоху и завершаемый
Византией,
Россией и Западной
Европой с Америкой
в христианскую
эпоху (с добавлением
исламской
цивилизации).
Данное понятийное
новообразование
охватывает
предельное
значение термина
«Запад». Наконец,
в концепции
Ясперса присутствует
и представление
о Западе как
европейской
культурно-исторической
традиции, начатой
греками – с их
идеями и реальностями
свободы и демократии,
философии и
науки.

2.
Проблема
восток-запад-россия
в диалоге культур

Какое
же место занимает
Россия в в понятийной
парадигме
«Восток – Запад»?
Проблема Восток
– Запад – Россия
была впервые
заявлена
П.Я. Чаадаевым
в «Философических
письмах». В
полемике западников
и славянофиллов
была предпринята
попытка «прописать»
российскую
историю и культуру
во всемирно-историческом
духовном наследстве.
Первые утверждали,
что Россия
принадлежит
европейской
культурно-исторической
традиции. Вторые
рассматривали
Россию как
самобытное
духовное образование,
максимально
подготовленное
к адекватному
восприятию
истин христианского
мировоззрения.
Третьим вариантом
европейско-христианской
«прописки»
русской истории,
культуры, общества
и государства
явилась концепция
византизма
К.Н. Леонтьева.

Аспект
российской
самобытности
в теории славянофилов
был резко усилен
«почвенником»
Н.Я. Данилевским,
отвергшим
антитезу Восток
– Запад и развивавшим
идею существования
ососбых и
самостоятельных
культурно-исторических
типов. При этом
русская культура
рассматривалась
как основа
нового, формируещегося
и переходящего
в стадию цивилизации
славянского
типа.

Почти
на протяжении
всего XIX в. в
научно-историческом
изучении русской
истории господствовало
представление
о ее глубоком,
принципиальном
отличии от
истории западноевропейских
народов.

Данное
убеждение может
быть названо
одной из важнейших
черт и, пожалуй,
наиболее характерными
свидетельством
процесса становления
русского
национального,
а шире – российского
цивилизационно-исторического
самосознания.
Этот процесс
русской жизни
XIX в. отражен в
поэтических
формулах-императивах:
«История России
требует другой
мысли, другой
формулы»
А.С. Пушкина,
знаменитое
письмо которого
к Чаадаеву
названо С.С. Хоружим
«манифестом
русской самобытности»;
знаменитое
тютчесвкое
«Умом Россию
не понять»;
формула-вопрос
Н.В. Гоголя
«Русь, куда ж
несешься ты,
дай ответ?»;
вопрос-ответ
Ф.М. Достоевского
«Почему же нам
не вместить
последнего
слова Его(Христа)?».

Высказав
мысль, что Россия
могла бы стать
мостом между
Западом и Востоком,
так как она
имеет возможность
сочетать в
своей культуре
оба великих
начала духовной
природы – разум
и воображение,
Чаадаев тем
самым поставил
вопрос о «третьей
силе» во всемирной
истории.

Опора
на гегелевскую
диалектическую
триаду (Китай,
Индия, Ближний
Восток) и одновременно
введение в
мировую историю
России как ее
нового необходимого
звена допускали
число теоретически
две возможности:
1) сохранение
трех элементов,
но помещение
России в качестве
дополнительного
звена в один
из них (скорее
всего, в третий,
христианский
– по главной
его характеристике);
2) сокращение
прежней схемы
до двух элементов
и введение в
триаду нового
элемента –
России. (Заметим,
что из обозначенных
условий нового
теоретического
оформления
триадической
исторической
схемы не вытекают
«искусственная»
триада типа
бердяевской
Врсток, Востоко-Запад,
Запад и «случайная»
триада евразийцев
Европа – Евразия
– Азия.) Из этих
теоретических
возможностей
вторая имеет
явный теоретический
приоритет.
Однако идея
российской
самобытности,
доминировавшая
в русскую мысль
XIX в., использовала
первую из них,
поскольку для
русских мыслителей
Россия представлялась
прежде всего
страной христианства
и христианской
культуры.

Рефераты: Реферат: Развитие медицины и фармации в эпоху ятрохимии - - Банк рефератов, сочинений, докладов, курсовых и дипломных работ

По
этой же причине
западники
помещали на
третьей
всемирно-исторической
ступени не
только германские
народы, но и
славянские
(вместе и прежде
всего с Россией).
Славянофилы
тяготели
непосредственно
к православию,
особенно в его
«русском»
варианте, поэтому
противопоставляли
Россию Западной
Европе.

Вторая
возможность
– теоретическая
– дала существенно
новый (после
Гегеля) результат:
формулу Восток
– Запад – Россия,
предложенную
Вл. Соловьевым.
Новизна его
теоретического
результата
состоит в следующем.

Отвечая
на вопрос, для
чего существует
человечество,
Вл. Соловьев
отталкивается
от идеи развития
и необходимости
ее тройственного
расчленения.
Поэтому он
выделяет три
ступени
всемирно-исторического
развития, две
из которых,
полагал мыслитель,
уже пройдены.
Между ними –
христианский
рубеж. До этого
рубежа человечество
представляет
прежде всего
Восток (а в лице
исламского
мира он присутствует
в качестве
«первой силы»
и на второй
ступени). После
христианского
рубежа на
исторической
сцене появляется
Запад (прежде
всего, это
цивилизация
западно-европейских
народов). Как
видим, в этой
схеме нет ни
античных народов
и Византии, ни
Древней Руси
в качестве
значимых
культурно-исторических
и политических
реалий. Символом
Востока в духовной
жизни является
бесчеловечный
Бог, символ
западной цивилизации
– безбожный
человек. Историческая
последовательность
Востока и Запада,
а также их реальное
противостояние
в мире как «первой»
и «второй» силы
завершиться
на третьей
ступени, когда
утвердится
истинное
христианство.
Субъектом –
носителем этого
в заключительном
историческом
отрезке может
выступить
молодой народ,
не связанный
традициями
ни с Востоком,
ни с Западом.
Такова Россия.

В
«Философских
началах цельного
знания» Вл.
Соловьева мы
находим готовую
теоретическую
формулу Восток
– Запад – Россия.
Она может быть
представлена
и в ином виде.
Например, под
Западом в
противоположность
Востоку можно
понимать не
только и даже
не столько
цивилизацию
Западной Европы,
сколько изначальный
Запад греков
и римлян, ставший
фундаментом
культурно-исторического
развития и
христианской
Византии, и
двух молодых
исторических
народов, принявших
христианство,
– германцев
и славян с Россией.
Тогда третья
историческая
ступень, связанная
с действительным,
а не вымышленным
(как у Ясперса)
«осевым временем»
(и осевыми
культурами),
не что иное,
как христианская
эпоха всемирной
истории независимо
от того, какое
историческое
поведение
демонстрируют
на этой ступени
и какие именно
восточные и
западные народы.

3.
Специфика
россии в мировой
культуре

В
современной
науке Восток,
Запад, Россия
воспринимаются
как важнейшие
социокультурные
образования
в процессе
исторического
развития. Традиционно
время цивилизациив
истории органичивается
5–6 тясячелетиями,
начиная с появления
развитых, техногенных
обществ в долинах
больших рек
(Шумер, Египет,
Китай, индская
цивилизация),
заложивших
социально-экономический
и духовно-культурный
фундамент
государств-деспотов
Древнего Востока.
С этими и подобными
им средневековыми
обществами
(исламская
цивилизация)
чаще всего и
связывается
представление
о существовании
в мировой истории
особого образования
– Востока,
противоположного
Западу (другой
фундаментальной
формы всемирного
социокультурного
опыта). Восток
и Запад противопоставляются
в виде следующих
оппозиций:
стабильность
– нестабильность,
естественность
– искусственность,
рабство – свобода,
субстанциональность
– личность,
духовность
– материальность,
чувственность
– рациональность,
порядок – прогресс,
устойчивость
– развитие. В
этих идущих
из философии
истории представлениях
остался без
внимания тот
факт, что Восток
и Запад – не
изначальные,
а значит, и не
универсальные
формы цивилизационно-исторического
существования.
Отсюда – критика
классическихисторических
теорий (особенно
европоцентризма,
стремления
поставить Запад
над Востоком)
в теориях локальных
цивилзаций,
принципиально
отвергающих
допустимость
использования
в историческом
познании самих
понятий Востока
и Запада. Новейшие
цивилзационные
теории, построенные
с опорой на
противопоставление
традиционных
и современных
обществ (культур),
также отвергают
реальность
Востока и Запада
в мировой истории.
Однако после
трудов М. Вебера,
Р. Генона и
М.К. Петрова
едва ли возможен
отказ отэтих
исторических
реальностей,
но с одной очень
существенной
поправкой в
отношении к
классике. Общества
и культуры
традиционного
типа – изначальные
и социально-универсальные
(естественные,
нормальные)
формы организации
и обновления
социокультурного
опыта. От классической
эллинской
цивилизации
берет начало
европейская
(западная)
культурно-историческая
традиция с ее
демократией,
философией,
рынком, капитализмом,
либерализмом
и наукой. Западное
происхождение
этих новаций
допускает
использование
в данном контексте
понятия «Восток»
для обозначения
сохранивших
свою традиционность
и древних, и
средневековых,
и даже новых
обществ и культур.

Рефераты: Диаграмма 📊 виды, как построить круговую, столбчатую, линейную диаграмму в ворде, построение точечной, радиальной, структурной диаграммы в excel

Вопрос
о России и ее
месте в истории
решается следующим
образом: во-первых,
указанием на
христианский
характер ее
духовно-культурной
традиции и
европейскую
принадлежность
этноса, общества
и государственности
(этим она отличается
от цивилизаций
Востока); во-вторых,
указанием на
православие
и совпадение
государственности
и цивилзации
в силу геополитической
специфики, что
отличает Россию
от стран Западной
Европы. Чисто
исторически
Россия (вместе
с Византией
и Западной
Европой) – это
вторичная и
наиболее молодая
христианская
цивилизация
западного мира.

Культура
России – это
культура русского
народа, сложившаяся
вначале на
восточнославянской
основе в виду
культуры
древнерусской
народности
(примерно в
VIII–XIII вв.), а с XIV в.
и по настоящее
время представленная
украинской,
белорусской
и великорусской
культурами.
Для русского
культурного
самосознания
определяющей
является мысль
о временном,
локальном и
существенном
единстве российской
культуры и о
ее определенном
своеобразии.
Существуют
и два иных подхода
в определении
понятий «культура
России» обособительный
и расширительный.
Первый настаивает
на резком
противопоставлении
Руси-Украины
и гораздо более
позднего и
смешанного
культурного
образования,
сложившегося
в собственно
России. Второй
представляет
культуру России
как совокупность
множества
различных
национальных
культур, так
или иначе связанных
с собственно
русской культурой.
Оба подхода
– и обособительный,
и расширительный
– в известной
мере объясняются
спецификой
самой русской
культуры и
путей ее исторического
развития,
своеобразием
природных
условий и
социокультурного
окружения, а
также общим
колоритом
исторической
эпохи.

Культура
России и православие
– один из аспектов,
выражающих
специфику и
важнейшие
особенности
развития русской
культуры на
всем его протяжении
и, особенно, в
допетровскую
эпоху (часто
обозначаемую
в литературоведении,
истории эстетики
и исторической
культурологии
как «эпоха
Древней Руси»
в противоположность
послепетровскому
«новому времени»).
Православие
– изначальное
христианство
«Единой, Святой,
Соборной и
Апостольской
церкви» (согласно
общецерковному
Никео-Цареградскому
символу веры
IV в.), принятое
Киевской Русью
до отделения
от него западной
церкви во главе
с папой, ставшей
именоваться
католической.
Связь с православной
Византией и
отмежевание
от католичества
Западной Европы,
а с XVI в. – и от
протестантизма,
возникшего
в эпоху Реформации,
– основные
духовно-мировоззренческие
устремления
и самого русского
народа (образ
Святой Руси
в народном
самосознании),
и всех выдающихся
творцов русской
культуры. Ярче
всего мысль
о хранении
русским народом,
его культурой
бесценных
духовных сокровищ
православия
ради общечеловеческого
спасения выражена
в знаменитой
речи Ф.М. Достоевского
на открытии
памятника
А.С. Пушкину
в Москве.

Заключение

Культура
– явление целостное
и органичное.
Она искусственно
не конструируется
и не трансформируется,
подобные эксперименты
ведут только
к ее разрушению.
С большим трудом
в сознании
многих людей,
в том числе и
ученых, утверждается
идея специфичности
и многообразия
развития разных
культур, каждая
из которых
по-своему
встраивается
в общемировой
цивилизационный
процесс, опираясь
на свои глубинные
духовно нравственные
архетипы, которые
не могут быть
распределены
по рангам на
прогрессивные
и реакционные.

В
мире существуют
различные
культуры, но
они не могут
быть хорошими,
плохими, правильными,
неправильными.
Ошибкой является
стремление
их исправить,
улучшить,
цивилизовать
по какому-то
образцу, идеализировать
какую-то модель.
Подлинные
общечеловеческие
ценности могут
возникнуть
только в диалоге
всех земных
обществ и
цивилизаций.
Весьма современно
звучат слова
Ф.М. Достоевского:
«Пусть кто-нибудь
из теоретиков
укажет нам тот
общечеловеческий
идеал, который
выработать
из себя должны
всякая личность.
Целое человечество
еще не выработало
такого идеала…
А если тот
общечеловеческий
идеал, который
у них есть, выработан
одним только
Западом, то
можно ли назвать
его настолько
совершенным,
что решительно
всякий другой
народ должен
отказаться
от попыток
принести что-нибудь
от себя в дело
выработки
совершенного
человеческого
идеала и ограничиться
только пассивным
усвоением себе
идеала по западным
книжкам».