Э. фромм об искусстве любить
3.2.
Объекты любви
Любовь не обязательно понимать как отношение
только к одному, определённому человеку.
Любовь, по Фромму, – «это установка; ориентация
характера, которая задаёт отношения человека
к миру вообще, а не только к одному «объекту»
любви».[17] Если я действительно люблю
какого-нибудь человека, то я люблю и всех
людей, я люблю весь мир и люблю жизнь.
В зависимости
от видов любимого объекта Эрих Фромм
выделяет различные типы любви.
Братская любовь
Братская любовь, по мнению автора, является
наиболее фундаментальным видом любви,
составляющим основу всех других типов
любви. Фромм понимает под братской любовью
ответственность, заботу, уважение, знание
какого-либо другого человеческого существа,
желание продлить его жизнь». Именно этот
вид любви имеется в виду в Библии, когда
говорится: «Возлюби ближнего своего,
как самого себя». Братская любовь характеризуется
полным отсутствием предпочтения, это
любовь ко всем человеческим существам.
В основе братской любви лежит чувство,
что все мы – одно. Братская любовь является
любовью между равными, хотя она берёт
своё начало в любви к беспомощному человеку,
в любви к бедному и чужому.- Материнская
любовь
Материнская любовь является безусловным
утверждением в жизни ребёнка и его потребностей.
Утверждение жизни ребёнка, по Фромму,
имеет два аспекта. Первый аспект заключается
в том, что для сохранения жизни ребёнка
и его роста абсолютно необходимы забота
и ответственность. Другой аспект далеко
выходит за пределы простого сохранения
жизни. У матери должна быть установка,
которая внушала бы ребёнку любовь к жизни.
Связь между матерью и ребёнком по самой
своей природе является неравенством,
в котором один полностью нуждается в
помощи, а другой её даёт. В этом заключается
чрезвычайно существенное различие между
материнской любовью и такими формами
любви, как братская и эротическая, так
как последние представляют собой формы
любви между равными.
«Действительным достижением материнской
любви является не любовь матери к младенцу,
а её любовь к растущему ребёнку».[18] Сущность
материнской любви предполагает желание
того, чтобы ребёнок в дальнейшем отделился
от матери.
Эротическая любовь
Определяя братскую любовь как любовь
между равными, а материнскую любовь как
любовь к беспомощному существу, Фромм
указывает на то, что как бы данные формы
любви не отличались друг от друга, у них
есть нечто общее: по своей природе эти
формы любви не ограничиваются одним человеком.
Эротическая любовь составляет противоположность
обоим этим типам любви, поскольку она
жаждет единства, полного слияния с одним
единственным человеком. По своей природе
она не всеобща, а исключительна. Именно
в этой форме любви есть предпочтительность,
которую мы не находим в братской и материнской
любви. Эротическая любовь делает предпочтение,
но в другом человеке она любит всё человечество,
всё, что есть живого».- Любовь
к себе
Рассматривая
данную форму любви, Эрих Фромм
обращает внимание на противоположность
двух понятий: любовь к себе и эгоизм. Он
пишет, что большинство людей считают
данные понятия синонимичными. «Широко
распространено мнение, что любить других
людей – добродетельно, а любить себя
– грешно. Считается, что в той мере, в
какой я люблю себя, я не люблю людей…»[19]
В доказательство полной ошибочности
подобных суждений Эрих Фромм приводит
слова Мейстера Экхарта: «Если ты любишь
себя, ты любишь каждого человека так же,
как и себя. Если же ты любишь другого человека
меньше, чем себя, то в действительности
ты не преуспел в любви к себе, но если
ты любишь всех в равной мере, включая
и себя, ты будешь их как одну личность,
а личность эта есть и бог и человек. Следовательно,
тот великая и праведная личность, кто,
любя себя, любит всех других одинаково».[20]
- Любовь
к богу
Религиозная форма любви, которая называется
любовью к богу, также берёт своё начало
в потребности преодолеть отчуждённость
и достичь единства. Фромм обращает внимание
читателя, прежде всего, на фундаментальное
различие в религиозном отношении между
Востоком (Китай и Индия) и Западом. Как
отмечает автор, это различие можно выразить
в логических понятиях.
В китайском и индийском мышлении, а также
в философии Гераклита преобладала парадоксальная
логика. Позднее парадоксальная логика
снова появляется под именем диалектики
в философии Гегеля и Маркса.
С точки зрения парадоксальной логики,
суть не в мысли, а в действии. Подобная
установка ведёт к двум очень важным следствиям.
1. «Во-первых, она ведёт к терпимости, которую
мы находим в индийском и китайском и религиозном
развитии. Если правильная мысль не является
высшей истиной и путём к спасению, то
нет причины бороться с другими людьми,
чья мысль к иным формулировкам».[21]
2. «Во-вторых, парадоксальная точка зрения
ведёт к подчёркиванию значения изменения
человека в большей степени, чем значения
развития догматов, с одной стороны, и
науки, с другой. С индийской, китайской
и мистической точек зрения, религиозная
задача человека состоит не в том, чтобы
думать правильно, а в том, чтобы правильно
действовать и/или воссоединиться с Единым
в акте сосредоточенного созерцания».[22]
Главное направление западной мысли, которое
составляет противоположность вышеназванным
положениям, основано на аксиомах аристотелевской
логики. Высшую истину Запад стремился
найти в правильной мысли, поэтому и акцент
в данном случае был сделан на мышление,
хотя правильное действие было признано
важным. В религиозном развитии это вело
к формулировке догматов, бесчисленным
спорам о догматических формулировках,
к нетерпимости к «не-верующим» или еретику.
То есть на Западе в качестве основной
цели религиозной установки выдвигалась
вера в бога. Следствием подобной точки
зрения явилось то, что человек, который
верил в бога, но не жил по-божески, чувствовал
себя более высоким, чем тот, кто жил по-божески,
но не верил в бога.
Сосредоточение
внимания на мышлении имеет ещё и другое,
исторически очень важное, следствие.
Идея, что можно найти истину в мысли, ведёт
не только к догме, но также и к науке».
Таким образом,
парадоксальная логика приводит к терпимости
и усилиям в направлении самоизменения,
в то время как аристотельская точка зрения
ведёт как к догме, так и к науке, как к
католической церкви, так и к открытию
атомной энергии. «В преобладающей на
Западе религиозной системе любовь к богу
это в сущности то же, что и вера в бога,
в божественное существование, божью справедливость,
божью любовь. Любовь к богу это в сущности
мысленный опыт. В восточных религиях
и в мистицизме любовь к богу это напряженное
чувственное переживание единства, нераздельно
соединённое с выражением этой любви в
каждом жизненном действии».[23]
Фромм отмечает существование определённых
параллелей между любовью к родителям
и любовью к богу. Он пишет: «В истории
рода человеческого мы видим то же развитие:
от первоначальной любви к богу, как беспомощной
привязанности к матери-богине, через
послушную привязанность к богу-отцу,
к зрелой стадии, когда бог перестаёт быть
внешней силой, когда человек вбирает
в себя принципы любви и справедливости,
когда он становится единым с богом, и
наконец, к точке, где он говорит о боге
только в поэтическом, символическом смысле».[24]
4. Любовь и ее распад
в современном обществе
В
этой главе автор задаётся вопросом:
благоприятствует ли развитию любви
социальная структура западной цивилизации
и соответствующий этой структуре уровень
духовности? И отвечает на него отрицательно.
Объективные наблюдения за нашей жизнью
не вызывают сомнения, что подлинная любовь
– братская, материнская и эротическая
– относительно редкое явление, ее место
занято некими обрзацами, многочисленными
формами псевдолюбви.
Что
из этого следует? Современный человек
отчужден от себя, от своих
ближних, от природы. Он превращен в товар,
свои жизненные силы он воспринимает как
инвестицию, которая должна приносить
ему прибыль,
максимально возможную при существующих
рыночных условиях. Человеческие
отношения, в сущности, являются взаимодействием
отчужденных автоматов,
каждый из которых основывает свою безопасность
на том, чтобы держаться в
стаде теснее и не отличаться от других
в мысли, чувстве или действии.
Любовь
как взаимное сексуальное удовлетворение
или любовь как «слаженная работа» и убежище
от одиночества – это две нормальные формы
псевдолюбви в современном западном обществе,
социальные модели патологии
любви. Существует много индивидуальных
форм патологии любви, которые
приводят к страданию, вызывающему неврозы.
Некоторые из наиболее часто
встречающихся форм кратко описаны в следующих
примерах.
Основу
невротической любви составляет то, что
один или оба «любовника»
остаются привязанными к фигуре одного
из родителей и, уже будучи взрослыми,
переносят чувства ожидания и страхи,
которые испытывали по отношению к отцу
и матери, на любимого человека. Эти люди
никогда не освобождаются от образа зависимости
и, повзрослев, ищут этот образ в своих
любовных требованиях. В подобных случаях
человек – в смысле чувств – остается ребенком
2,5 или 12 лет, хотя интеллектуально и социально
он находится на уровне своего возраста.
В наиболее тяжелых случаях эмоциональная
незрелость ведет к нарушениям социальной
дееспособности; в менее тяжелых случаях
конфликт ограничивается сферой интимных
отношений.
Итак, любовь возможна, только если два
человека связаны друг с другом
всем своим существованием. Только в этом
и проявляется человеческий облик, жизнетворность,
сила любви. Любовь, так переживаемая,-
это постоянные риск, напряжение, состояние
не расслабления, а движения, роста, сотрудничества;
наличие гармонии или конфликта, радости
или печали является вторичным, производным
от главного: два человека чувствуют полноту
своего существования, и в единстве друг
с другом каждый из них обретает себя,
а не теряет. Есть только одно доказательство
наличия любви: глубина отношений, их жизненная
сила,
преображающая каждого из любящих. Это
те плоды, по которым узнается
любовь.
5. Практика
любви
«Любовь это личное переживание, которое
каждый может пережить только сам и для
себя; в самом деле, вряд ли найдется хоть
кто-то, кто не имеет или не имел этого
переживания хотя бы в малой степени, по
крайней мере, в детстве, юности, или в
зрелом возрасте. Рассмотрение практики
любви может сосредоточиться на предпосылках
искусства любви и подступах к нему, и
осуществлении этих предпосылок и подступов.
Шаги к этой цели можно сделать только
самостоятельно, а рассмотрение закончится
прежде, чем будет сделан решительный
шаг. Все же я полагаю, что рассмотрение
подступов может
помочь в достижении овладения этим
искусством, по крайней
мере, для тех,
кто освободился от ожидания “предписаний”»[25]
Прежде всего практика любого искусства
требует дисциплины, но проблема не исчерпывается
дисциплиной только в практике какого-либо
отдельного искусства (заниматься, скажем,
определенное количество часов каждый
день), но требует дисциплины всей собственной
жизни. Второй аспект – сосредоточенность,
то есть овладение каким-либо искусством
должно стать предметом наивысшего сосредоточения,
не должно существовать ничего более важного,
чем это занятие. Третий фактор – терпение.
Последним условием является высшая заинтересованность
в обретении мастерства в этом деле. “Если
искусство не является для него предметом
высшей важности, ученик никогда не обучится
ему. Он останется, в лучшем случае, хорошим
дилетантом, но никогда не станет мастером.
Это условие столь же необходимо в искусстве
любви, как и в любом другом”.
Далее Фромм рассматривает качества,
необходимые для способности любить: преодоление
собственного нарциссизма, разум,смирение.
Все эти три черты автор сводит к одному
определению: «любовь, будучи зависима
от относительного отсутствия нарциссизма,
требует развития смирения, объективности
и разума. Вся жизнь должна быть посвящена
этой цели».[26]
Заключение
«Любовь
– это черта характера, она
должна обязательно присутствовать
не только в отношениях к своей
семье и друзьям, но также и
к тем, с кем человек вступает
в контакт на работе, в делах, в
своей профессиональной деятельности.
Здесь нет “разделения труда”
между любовью к своим и любовью
к чужим. Напротив, условием существования
первой является существование второй».[27]
«Может
ли человек иметь любовь? Будь это возможно,
любовь должна была бы существовать в
виде какой-либо вещи, субстанции, которой
человек может
владеть и обладать как собственностью.
Но дело в том, что такой вещи,
как «любовь» не существует. «Любовь»
— это абстракция; может быть, это
какое-то неземное существо или богиня,
хотя никому еще не удавалось
увидеть эту богиню воочию. В действительности
же существует лишь акт
любви. Любить — это форма продуктивной
деятельности. Она предполагает
проявление интереса и заботы, познание,
душевный отклик, изъявление
чувств, наслаждение и может быть направлена
на человека, дерево, картину, идею. Она
возбуждает и усиливает ощущение полноты
жизни. Это
процесс самообновления и самообогащения».[28]
Тема любви к
человеку оказалась в центре социально-философской
концепции Эриха Фромма. Он рано посчитал
необходимым сделать теоретический анализ
проблемы любви. Так, уже в 20-ых годах Фромм
обнаружил и сформулировал различие между
материнской и отцовской любовью к ребёнку.
Эрих Фромм приходит к выводу о необходимости
изменения и человека и общества, утверждая,
что без нового человека невозможно новое
общество. «Основой будущего общества
может быть лишь человек, способный интегрировать
в себе любовь к людям и готовность отказаться
от всех форм обладания ради подлинного
бытия, понимаемого как способность жить
без идолопоклонства и всегда быть внимательным
к людям; потребность дарить людям свою
любовь и солидарность, а также ощущать
тепло и сочувствие своего окружения;
вера в собственные силы, стремление познать
самого себя, в том числе и сферу своего
бессознательного; умение чувствовать
своё единство со всем живым на Земле,
то есть от мысли подчинить себе природу
силой, желание вместо разрушения предложить
ей взаимопомощь и сотрудничество».[29]
Тема любви
в той или иной степени находит своё отражение
во всех работах Эриха Фромма. Книга «Искусство
любви» стала бестселлером на долгие годы
и была переведена на 25 языков мира.
Список
использованной литературы
1. П.С. Гуревич.
Разрушительное в человеке как тайна.
Вступительная статья к книге: Эрих Фромм.
Анатомия человеческой деструктивности.
М., 1994
2. В.И. Добреньков. В поисках свободы и
справедливости. Послесловие к книге:
Эрих Фромм. Иметь или быть? М., 1990
3. Э.М. Телятникова. О жизни и творчестве
Э. Фромма. Вступительная статья к книге:
Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование
природы любви. В серии: Новое в жизни науке,
технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990
4. Философский энциклопедический словарь.
М., 1989
